余秋雨

中國儒家在對“君子”進(jìn)行闡述的時候，采取一種極為高明的理論技巧。那就是，不直接定義“君子”，只是反復(fù)描繪它的對立面。

“君子”的對立面，就是“小人”。用一系列的否定，來完成一種肯定。這種理論技巧，也可稱之為“邊緣裁切法”，或曰“劃界確認(rèn)法”。這種方法，在邏輯學(xué)上，是通過確認(rèn)外延，來包圍內(nèi)涵。

因此，“小人”的出現(xiàn)，對“君子”特別重要。其實不僅在理論概念上是這樣，即使在生活實際中也是這樣。如果沒有小人，君子就缺少了對比，顯現(xiàn)不出來。

“小人”在古代未必是貶義，而是指向一些低微的社會地位和生態(tài)群落。誠如俞樾在《群經(jīng)平議》中所說：“古書言君子、小人，大都以位言，漢世說如此。后儒專以人品言君子、小人，非古義也?！?/p>

但是，生態(tài)積淀人品。終于，這組對比變成了人品對比。

君子和小人的劃分，使君子這一人格理想更堅硬了。在漢語中，“人格”之“格”，是由一系列拒絕、擺脫、否決來實現(xiàn)的。在君子邊上緊緊貼著一個小人，就是提醒君子必須時時行使推拒權(quán)、切割權(quán)，這使君子有了自立的框范。

君子和小人的劃分，并不一定出現(xiàn)在不同人群之間。同一群人，甚至同一個人，也會有君子成分和小人成分的較量。連我們自己身上，也潛伏著不少君子和小人的暗斗。這也就構(gòu)成了我們自己的近距離選擇。唐代吳兢在《貞觀政要·教戒太子諸王》中說：“君子、小人本無常。行善事則為君子，行惡事即為小人?！?/p>

這就說得很清楚了，其間的區(qū)分不在于兩個穩(wěn)定的族群，而在于我們內(nèi)心的一念之差，我們行為的一步進(jìn)退。儒家讓君子和小人相鄰咫尺，其實也為人們提供了自我修煉長途中的一個個岔道，讓大家在岔道口一次次選擇，然后才說得上誰是君子。

君子，是選擇的結(jié)果;小人，是儒家故意設(shè)定的錯誤答案。設(shè)定錯誤答案的目的，不是為了讓你選錯，而是為了讓你選對。

（摘自《君子之道》）