賈利芳+歐陽(yáng)江琳+郭長(zhǎng)荔
《紅樓夢(mèng)》第二十七出“滴翠亭楊妃系彩蝶,埋香冢飛燕泣殘紅”中,“寶釵撲蝶”是一幅活潑明麗的人物小照。但是,這幅“小照”因不太符合寶釵守拙藏愚的性格,且其后又緊接“小紅私贈(zèng)手帕”“寶釵遺禍黛玉”等事件,故多為人所揣測(cè)。有人就認(rèn)為:寶釵撲的不是蝴蝶,而是寶黛的愛(ài)情。①這種說(shuō)法自可備一說(shuō),但實(shí)在有點(diǎn)煞風(fēng)景。寶釵城府甚深,卻還不至于舉手投足,俱含心機(jī),全書(shū)中她的打趣之語(yǔ),頑皮之態(tài),處處可見(jiàn)。脂硯齋對(duì)“撲蝶”有評(píng):“池邊戲蝶,偶爾適興;亭外急智脫殼。明寫(xiě)寶釵非拘拘然一迂女夫子。”②可謂知曹公者言?!都t樓夢(mèng)》之所以具有經(jīng)久之魅力,就在于它不是概念化地圖解人物性格,而是多方面地展示人物的內(nèi)心世界和復(fù)雜人格。從文本來(lái)看,“寶釵撲蝶”呈現(xiàn)的是一個(gè)偶然起興、天真可愛(ài)的少女形象,而這一形象與寶釵的本質(zhì)特征并不相左。
撲蝶的寶釵固然活潑可愛(ài),難道曹公用意僅止于此嗎?聯(lián)系蝴蝶的傳統(tǒng)文化背景,我們發(fā)現(xiàn),“蝴蝶”的意象內(nèi)涵十分豐富。莊生化蝶,流露了幻夢(mèng)般的人生體驗(yàn);梁祝化蝶,表達(dá)了對(duì)美好愛(ài)情的向往;狂蜂戲蝶,則帶有一定性取向的狎褻意味。在此基礎(chǔ)上,簡(jiǎn)單的“撲蝶”行動(dòng),也就別有一番意味,需要讀者用心體會(huì)。
追溯“撲蝶”之舉,并非首見(jiàn)于《紅樓夢(mèng)》。在此之前,不少文學(xué)作品都寫(xiě)到了“撲蝶”,且大多為閨中女性。晴光正好的春日,閨中女性閑來(lái)無(wú)事,看見(jiàn)草長(zhǎng)鶯飛,蝶舞蜂蹈,于是撲兩只蝴蝶玩耍玩耍。從表面上看,這似乎只是單純的游戲,誰(shuí)沒(méi)有個(gè)閑來(lái)興起的時(shí)候呢?可當(dāng)這種行為不斷沉淀為一種女性的集體行為時(shí),它似乎也就承載了某種特定情感,變成一種有意味的象征符號(hào)。
點(diǎn)檢唐宋詩(shī)詞中的女性撲蝶,借物傳情之法,大有類同。閨閣女性們?cè)谛睆交幭?,手拿團(tuán)扇,與蝶撲戲??伤齻兡睦飺涞氖堑?,分明撲的是獨(dú)居之寂寞,情愛(ài)之空虛。有時(shí),女性“撲蝶”還會(huì)不自覺(jué)流露一種妒意,蝶可成雙,為何我偏自憐自嘆?王禹偁《題美人撲蝶圖》就寫(xiě)道:“為惜韶華去,春深出繡幃。撲將花底蝶,只為妒蝴蝶。”祝祺《紈扇撲蝶》也說(shuō):“南園草綠好風(fēng)光,汝自雙飛我獨(dú)傷。”還有的詞句更進(jìn)一步,不忌直白,熱辣辣地點(diǎn)明“撲蝶”背后的欲望追求。
《紅樓夢(mèng)》之前的古典小說(shuō)同樣運(yùn)用了女性“撲蝶”的情節(jié)。可見(jiàn),進(jìn)入文學(xué)作品的蝴蝶,早已化身為動(dòng)心發(fā)情的媒介,點(diǎn)燃了閨中女性或懷人,或嫉妒,或合歡的情愛(ài)追求,而“撲蝶”也已定格為女性內(nèi)心情愛(ài)的行為象征。那么,在擷取這一傳統(tǒng)女性場(chǎng)景時(shí),曹雪芹有沒(méi)有沿用這種借物象征、以物傳情的手法呢?讓我們來(lái)看看寶釵撲蝶的畫(huà)面:
剛要尋別的姊妹去,忽見(jiàn)前面一雙玉色蝴蝶,大如團(tuán)扇,一上一下迎風(fēng)翩躚,十分有趣。寶釵意欲撲了來(lái)玩耍,逐向袖中取出扇子來(lái),向草地下來(lái)?yè)洹V灰?jiàn)那一雙蝴蝶忽起忽落,來(lái)來(lái)往往,穿花度柳,將欲過(guò)河去了。倒引的寶釵躡手躡腳的,一直跟到池中滴翠亭上,香汗淋漓,嬌喘細(xì)細(xì)。寶釵也無(wú)心撲了。
在獨(dú)自行路中,寶釵被“一雙玉色蝴蝶”勾起了玩心,忍不住追逐而戲。這個(gè)剛剛度過(guò)十五歲生日的少女,煥發(fā)了這個(gè)年齡應(yīng)該有的天真可愛(ài),那大發(fā)的玩心,躡身的姿態(tài),健康的汗水,展現(xiàn)了一個(gè)別樣的寶釵。
然而,恰恰是這樣的健康明朗、無(wú)憂無(wú)慮的寶釵,與傳統(tǒng)春情涌動(dòng)的撲蝶女性形象大相徑庭。就寶釵而言,蝴蝶只是一個(gè)普通嬉戲的對(duì)象,并不包含愛(ài)情的象征意蘊(yùn)。我們不妨進(jìn)行更細(xì)致的分析:其一,“蝴蝶”雙雙翩躚,在寶釵看來(lái),只是一種“有趣”的春日景象,觸發(fā)了天性中的好奇心;其二,在整個(gè)追隨的過(guò)程中,作者沒(méi)有寫(xiě)寶釵的婉曲情思,始終以外在行為為中心,營(yíng)造出一種明亮快樂(lè)的氣氛;其三,當(dāng)蝴蝶飛走了,寶釵也累了,也就“無(wú)心撲了”,很清晰地點(diǎn)出寶釵偶然興起的“無(wú)心”態(tài)度。因此,寶釵撲蝶雖然沿襲了傳統(tǒng)文學(xué)中“撲蝶”之行為,卻一掃女性情愛(ài)追求之傳統(tǒng)內(nèi)涵,表現(xiàn)的只是這個(gè)少女賞春玩物的剎那興致。
那么,曹公是不知“撲蝶”的傳統(tǒng)意象內(nèi)涵,還是有意棄之不用呢?筆者以為,作為一種常見(jiàn)的文學(xué)意象,曹雪芹不可能不知“撲蝶”之內(nèi)蘊(yùn)。然曹公既涉筆閨中撲蝶,卻不探寶釵之靈竅情髓,只簡(jiǎn)筆勾勒她的憨玩姿態(tài),此反傳統(tǒng)之手法或有意為之。
我們看,在這活潑爛漫的小照背后,撲蝶之寶釵實(shí)一“無(wú)心”人而已。蝴蝶在眼前便撲玩,蝴蝶飛遠(yuǎn)了便放下心,隨它而去,輕輕松松,從從容容,根本看不到任何纏綿留戀、寄托遙深之情感。說(shuō)白了,蝴蝶不過(guò)案頭清供,手邊玩物,平添一段生活的自然雅趣罷了。這種看似閑淡的手法,實(shí)則隱射了這位少女寡情淡性的一面,體現(xiàn)了作者對(duì)寶釵形象的定位。
對(duì)于寶釵,小說(shuō)中有一句詩(shī)“任是無(wú)情也動(dòng)人”,可作為對(duì)她的“無(wú)情”本性的定評(píng)。有情者萬(wàn)物關(guān)于心,可《紅樓夢(mèng)》很少寫(xiě)到寶釵動(dòng)情,更少涉筆她與自然景物的關(guān)系,“撲蝶”可是獨(dú)一次。寶釵從不愛(ài)花兒粉兒,衣裝素凈,住所蘅蕪院雖有奇香異草,但房間卻像雪洞一般冷清,連賈母看過(guò)之后也覺(jué)不喜,認(rèn)為不像個(gè)小姑娘住的。她很少為春秋代序而感傷,因萬(wàn)物變遷而落淚。雖然也作詠菊、詠柳、詠海棠的體物詩(shī),但總體格調(diào)穩(wěn)重,從不輕作自傷之語(yǔ)。如《臨江仙》一詞詠柳,“蜂團(tuán)蝶陣亂紛紛,幾曾隨逝水,豈必委芳?jí)m?”蝶也好,蜂也罷,都屬于滋擾內(nèi)心的外物,只要有把持個(gè)人情感的定力,才不會(huì)“隨逝水”“委芳?jí)m”。又如《詠海棠》一詩(shī),李紈評(píng)“這詩(shī)有身份”,“身份”就在于“珍重芳姿”,在于“淡極始知花更艷,愁多焉得玉無(wú)痕”。脂硯齋批說(shuō)此句“諷刺林、寶二人”,即諷刺二人多愁善感,執(zhí)著萬(wàn)物,終落痕跡,不若自己淡極無(wú)愁,反而更上一層。這就是寶釵,一個(gè)不為物所傷的人,一個(gè)“萬(wàn)縷千絲終不改,任他隨聚隨分”的人。
其實(shí),要論寶釵情性的領(lǐng)悟力,一點(diǎn)也不比黛玉、寶玉差。她深愛(ài)《寄生草》一曲,“沒(méi)緣法轉(zhuǎn)眼分離乍.赤條條來(lái)去無(wú)牽掛”,是解透了其中無(wú)常的人生況味。七八歲時(shí),她也曾偷偷看過(guò)《西廂記》《琵琶記》以及“元人百種曲”等,要論對(duì)愛(ài)情故事的接觸,顯然比寶玉、黛玉還早了許多。可是,寶釵識(shí)情之早,識(shí)情之深,她的這股子天性卻沒(méi)有自然生長(zhǎng)。大人們一見(jiàn)孩子看邪書(shū),“打的打,罵的罵,燒的燒”,逼著他們丟開(kāi)了最初的天真性情。到最后,寶釵算是修成性情之正,成為一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的淑女,經(jīng)常用一些“正經(jīng)話”規(guī)勸走了“邪路”的性情中人。當(dāng)《寄生草》曲引動(dòng)寶玉參悟禪機(jī),她馬上以“移性”的“瘋話”批判該曲;當(dāng)黛玉無(wú)意間說(shuō)漏《西廂記》句子,她又搬出一大段話,希望黛玉也丟開(kāi)這些移情性的書(shū)。
由是觀之,曹雪芹對(duì)筆下人物不予直接褒貶,只借用一個(gè)傳統(tǒng)“撲蝶”意象,便寄托了深層含義:一方面借蝴蝶之手,發(fā)寶釵少女天性,展現(xiàn)她天真爛漫的一面;另一方面嘆惜寶釵無(wú)法借此機(jī)緣,因物而感,融情于物,萌發(fā)愛(ài)情追求。緊接著,在滴翠亭事件中,寶釵竊聽(tīng)到小紅遺帕私情,不覺(jué)心底斥之為“奸淫狗盜”。她已經(jīng)徹底成為一個(gè)“無(wú)情”人!因此,整個(gè)寶釵“撲蝶”可謂“發(fā)乎情,止乎禮”,放到整個(gè)第二十七出,寶釵撲蝶的嬉戲態(tài)度也是大觀園女兒們餞花會(huì)的一個(gè)縮影。這一天,恰逢芒種節(jié)?!把悦⒎N一過(guò),便是夏日了,眾花皆謝,花神退位,須要餞行。閨中更興這件風(fēng)俗?!睘轲T花神,大觀園女兒們個(gè)個(gè)打扮得“桃羞杏讓,燕妒鶯慚”,盡情享受著三春時(shí)節(jié)的最后快樂(lè)。小孩子們?cè)趫@子里扎繡帶,編轎馬,疊旌幢,包括寶釵在內(nèi)的小姐、丫鬟們,三五成群在園內(nèi)玩耍。像寶釵、探春在池邊觀魚(yú),又觀鶴舞,鳳姐、李紈坐在一起說(shuō)話,一忽兒來(lái)了文官、香菱、司棋、侍書(shū)一伙,一忽兒走過(guò)晴雯、綺霞、碧痕、秋紋、麝月、侍書(shū)、入畫(huà)、鶯兒一群,紛紛忙忙,熱鬧非凡。“寶釵撲蝶”正是從這次群體活動(dòng)中提煉出來(lái)的個(gè)體行為,它很自然地流露出大觀園女兒們對(duì)春日景象的喜愛(ài)之情。但這種喜愛(ài)幾乎都是停留在節(jié)日歡娛的表層行為,沒(méi)有深入女兒的情感世界。一個(gè)可觀賞、可活動(dòng)的大舞臺(tái),而以寶釵為代表的女性們,撲蝶、賞魚(yú)、觀鶴,勾勒出了一幅生動(dòng)熱鬧的場(chǎng)景,她們的這些行為或?qū)儆谂杂^者的賞玩,或帶有瑣屑紛雜的凡俗氣,均與自然萬(wàn)物隔著一層,無(wú)法因春而感,見(jiàn)物起思,進(jìn)入一個(gè)更豐富、更深刻、更靈動(dòng)的情感世界。
相反,以餞花神會(huì)為背景,與“寶釵撲蝶”相對(duì),另一幅重筆描寫(xiě)的畫(huà)面是“黛玉葬花”。同樣面對(duì)春景,黛玉卻在繁華生機(jī)的背后看到了一懷蕭索。在吃了晴雯的閉門(mén)羹后,黛玉錯(cuò)將怨怒發(fā)泄在寶玉身上。面對(duì)花事漸了,殘花落瓣,不禁激起一腔感花傷己的情懷。于是獨(dú)自躲到無(wú)人處,將落花埋入花冢,字字泣血,詠出長(zhǎng)篇《葬花吟》。這種獨(dú)特的餞花方式,仿佛融入了歷代詩(shī)人的傷春愁思,浸透少女多愁善感的生命靈性,使得黛玉在女兒的群體活動(dòng)之中孑然獨(dú)立。不同于眾人,對(duì)于春,她是悲其衰,哀其敗。那片片落紅似乎化作一個(gè)個(gè)生命的死亡,需要正式鄭重的祭禮,才能表達(dá)這位少女對(duì)生命的痛惜和沉思。比起“寶釵撲蝶”,兩種行為,兩樣精神,一歡生一悼死,一活潑一病態(tài),一嬉戲一哀痛,那壁廂興高采烈,與蝶共舞;這壁廂冷冷清清,嗚咽葬花,形成了強(qiáng)烈的對(duì)比。當(dāng)然,我們不可對(duì)兩種行為有簡(jiǎn)單的高下之分。對(duì)于春光春景,每個(gè)不同精神氣質(zhì)的人會(huì)有不同的喜好,不同的感悟,“寶釵撲蝶”和“黛玉葬花”實(shí)際也定格了兩種不同的人物類型。
毫無(wú)疑問(wèn),這是作者有意采用雙峰對(duì)立的手法來(lái)寫(xiě)的。兩種行為的對(duì)比實(shí)際也暗含了寶玉愛(ài)情的抉擇。在搬進(jìn)大觀園后,寶玉情竇漸開(kāi),但由于心性未定,不免在黛玉、寶釵、襲人、湘云之間徘徊。一面對(duì)黛玉心動(dòng)神搖,一面又對(duì)襲人賭咒發(fā)誓,一面又深夜與寶釵笑語(yǔ)不斷,更周旋于寶黛、湘黛矛盾之間,博愛(ài)而心勞。期間,隨著寶玉、黛玉二人在相互的口角中,彼此試探,彼此較真兒,雙方越走越近。但此時(shí)寶玉的愛(ài)情抉擇仍沒(méi)有完全確定,需要進(jìn)一步的情節(jié)鋪墊?!皳涞焙汀霸峄ā眱赡痪桶l(fā)生在這個(gè)風(fēng)波不斷、含蓄微妙的愛(ài)情演進(jìn)階段?!皳涞闭宫F(xiàn)了一個(gè)少女的天真,卻也暗喻了她的寡情淡性,而“葬花”則剖出一顆受傷的心靈,敞開(kāi)了靈魂的深度。面對(duì)兩幅不同的畫(huà)面,兩位不同類型的少女,相信同樣稟賦哲人與詩(shī)人氣質(zhì)的寶玉,他的心會(huì)越來(lái)越靠近與他有著相同靈魂的人。脂硯齋批葬花吟云:“不言煉句煉字辭藻工拙,只想景想情想事想理,反復(fù)推求悲感,乃玉兄一生之天性。真顰兒知己,玉兄外實(shí)無(wú)一人?!雹蹮o(wú)須明言,寶玉的愛(ài)情抉擇正是在無(wú)數(shù)可意會(huì)不可言傳的細(xì)節(jié)安排下水到渠成的結(jié)果。
總之,“寶釵撲蝶”實(shí)在是曹翁有意而為的精妙之筆。其中包含了兩層對(duì)比:一是與傳統(tǒng)文學(xué)之女性“撲蝶”作對(duì)比,反襯寶釵“撲蝶”有其形而無(wú)其實(shí),不過(guò)是個(gè)淡情忍性之人,徒取景觀之樂(lè),混跡于蕓蕓眾生;一是與“黛玉葬花”作對(duì)比,以樂(lè)襯哀,以生托死,以無(wú)心映有情,反映了黛玉熾烈纏綿的內(nèi)心情感以及超凡脫俗的詩(shī)人氣質(zhì)。而在敘事功能上,“撲蝶”也好,“葬花”也罷,兩幅畫(huà)面的對(duì)比,在展現(xiàn)不同人物形象之余,也有力地推動(dòng)了寶玉的愛(ài)情發(fā)展。
注釋:
①太平閑人,“滴翠亭,敵翠亭也。敵謀、敵陣、敵兵、敵器都在下回。上半回是“成大禮”之根,見(jiàn)寶釵必決殺黛玉?!保ā都t樓夢(mèng)三家評(píng)本》第二十七回總評(píng))洪秋蕃評(píng)曰:“一雙玉色蝴蝶,分明一對(duì)玉人;迎風(fēng)上下蹁躚,分明于飛有象。寶釵見(jiàn)其有趣,欲攘為自己歡娛,于是用煽惑撲散之功,以遂其掩取冥求之計(jì)?!保ā都t樓夢(mèng)考證》卷五)
②朱一玄:《紅樓夢(mèng)資料匯編·紅樓夢(mèng)評(píng)(脂硯齋)》,南開(kāi)大學(xué)出版社2001年版,第416頁(yè)。
③朱一玄:《紅樓夢(mèng)資料匯編·紅樓夢(mèng)評(píng)(脂硯齋)》,南開(kāi)大學(xué)出版社2001年版,第417頁(yè)。
作者簡(jiǎn)介:
賈利芳(1975— ),女,內(nèi)蒙古豐鎮(zhèn)人,文學(xué)碩士,解放軍理工大學(xué)初級(jí)指揮軍官基礎(chǔ)教育學(xué)院副教授;研究方向:漢語(yǔ)文化教學(xué)。
歐陽(yáng)江琳(1974— ),女,文學(xué)博士,江西師范大學(xué)文學(xué)院副教授;研究方向:漢語(yǔ)文學(xué)研究。
郭長(zhǎng)荔(1987— ),女,語(yǔ)言學(xué)碩士,解放軍理工大學(xué)初級(jí)指揮軍官基礎(chǔ)教育學(xué)院漢語(yǔ)文化教研室助教;研究方向:漢語(yǔ)文化教學(xué)。