汪羅

摘??要：本文將媒介迷思的現(xiàn)象置于工具主義的視域之內(nèi)，探討了媒介迷思的變遷路徑、理解的關(guān)鍵要素及具體內(nèi)涵。認(rèn)為，公眾媒介迷思的路徑是隨著媒介的變遷而不斷行進(jìn)，并將此類迷思現(xiàn)象歸結(jié)為公眾的一種目的性的存在，而這類目的也成為規(guī)定公眾生命的一般法則、生產(chǎn)與生存的目的。最后，對具體超越路徑進(jìn)行了簡要的論述。

伽達(dá)默爾所認(rèn)為：“20世紀(jì)是第一個以技術(shù)起決定作用的方式重新確定的時代，并且開始使技術(shù)知識從掌握自然力量轉(zhuǎn)為掌握社會生活，……是我們文明危機(jī)的標(biāo)志。[3]”報(bào)紙性格、電視性格、廣播性格以及當(dāng)下的手機(jī)性格等諸如此類的提法已經(jīng)充分說明，我們的日常生活、生產(chǎn)已經(jīng)被媒介全面輻射。每一種媒介的勃興都以超越人體的限制，成為延伸自我的最佳途徑，即所謂媒介的“有用性”（工具理性）成為人們媒介迷思的首個特征。海德格爾用“用具”言說了自己的技術(shù)思想。他認(rèn)為，獨(dú)立于個體之外的其他事物皆能為人所用，從而成為“用具”。如：“森林乃是一片林場，山是采石場，河流是水力，風(fēng)是‘楊帆之風(fēng)。”當(dāng)媒介成為供人交流信息、進(jìn)行娛樂消遣的用具，并使人沉溺與此的同時，另一維度的意義正在產(chǎn)生。它顯示的，是公眾在迷思媒介時所折射出的關(guān)于“媒介人”等具有優(yōu)勢的稱謂。

四、媒介作為目的：“媒介迷思”的內(nèi)涵透視

“人無論是在客觀上還是在他對勞動的過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個過程的真正的主人，而是作為機(jī)械化的部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去。[4]”仿照盧卡奇的“物化”言說，我們可以將媒介迷思所承載的中心意蘊(yùn)歸結(jié)為“媒介化”，這一中心貫穿于人的一切，從內(nèi)省到交往，并將此作為目的。在一定意義上，媒介迷思甚至成為現(xiàn)代社會中一種宗教信仰、一種文化儀式。

具體而言，“媒介迷思”的內(nèi)涵有以下三個維度：

首先，媒介迷思將媒介視作規(guī)定生命的一般法則;“人的生命的‘個體性是先驗(yàn)的普遍實(shí)在的‘外化物，人的‘一般優(yōu)先于人的‘個別，人的‘個別是人的‘一般的構(gòu)成物。[5]”因此，人的獨(dú)立、自主的個性是構(gòu)成人的生命的一般法則，它能讓人在現(xiàn)實(shí)生活中做到不盲從、不盲動。媒介迷思削平了個性在指引個體社會化過程中與他人互動所形成的“共識”，造成了“共識”的虛妄。它帶來的是篩選、過濾基礎(chǔ)之上消除了人際交往中多樣化、差異性的單向度、平面化的存在。在此，永恒與暫時、理性與感性、個別與普遍、現(xiàn)象與本質(zhì)之間處于同一水平線上。因?yàn)閭€體所有的活動都遵循著媒介迷思早已預(yù)定的“腳本”而開展。就如在舞臺上的演員一般，將無誤差的精準(zhǔn)表演視作其專業(yè)水準(zhǔn)的體現(xiàn)?！皞€性”，這一規(guī)定個體生命的一般法則被任意撕扯，毫無厚重感可言。

其次，?媒介迷思將媒介作為人的生產(chǎn)目的;公眾使用媒介的活動并非盲目、片面，而是以生產(chǎn)為主軸。就如同原始社會中社會化經(jīng)歷過分單薄的人經(jīng)過鉆木取火等方式來滿足其基本的生存需求;鄉(xiāng)土中國中，基數(shù)最大的農(nóng)民借用耕種器具在土地中探取勞動的果實(shí)一樣;經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，這種基礎(chǔ)性的存在往往是規(guī)定了媒介使用活動更為高標(biāo)準(zhǔn)的目的。商人使用手機(jī)可以獲取豐厚的商業(yè)利益，而利益可以被商人再次作為資本，進(jìn)行下一階段利益的獲取。在這個過程中，手機(jī)作為利益的基礎(chǔ)，利益作為手機(jī)的實(shí)踐目的，而利益恰恰是商人最為需要的?；诖?，媒介迷思中公眾的媒介使用并將其視作其生產(chǎn)目的理解個人或者理解現(xiàn)實(shí)語境中的個人的最終出發(fā)點(diǎn)、亦是成為約束人的獨(dú)特規(guī)定。

再次，媒介迷思將媒介作為人的存在目的;“傳媒充斥在我們生活的每個角落，大眾傳媒已經(jīng)成為當(dāng)今世界的‘文化中心。[6]”媒介，正一步步成為現(xiàn)代人生存中必不可少的中介物，在此情況下，公眾的基本生存境況如交往、休閑、消費(fèi)、審美及思維方式都以媒介為中心。媒介是遮蔽的方式，我們可以借用海德格爾在《存在于時間》中對技術(shù)的批判來闡釋媒介技術(shù)帶給人們的異化本質(zhì)?！凹夹g(shù)越來越把人從地球脫離開來而且連根拔起。[7]”公眾對媒介的迷思不正是這一論說的最好注腳嗎？媒介迷思將人的自在式、自覺式生存所深植的文化土壤、日常生活經(jīng)驗(yàn)蠶食殆盡，它讓人們進(jìn)入、享受甚至是迷戀的，是一個虛幻的、非日常生活中的虛假快感。

五、小?結(jié)

一定意義上，某一事物的日常化意味著該事物已經(jīng)成為人們生活中的本質(zhì)規(guī)定成分。“媒介迷思”的日?；敢暳嗣浇榕c人的本質(zhì)之間的悖論性的融合?，F(xiàn)實(shí)是，人對于媒介迷思的理解卻始終落后于媒介迷思的日?；?，尤其是理論層面的攝入與觀照，導(dǎo)致了對該現(xiàn)象忽視的可能性?，F(xiàn)代社會中很明顯的事實(shí)就是媒介確實(shí)成為人的一部分，并被作為一種根本性的存在被確立起來。新的社會形態(tài)（在此主要指媒介化社會）的蒞臨需要新的媒介認(rèn)知、使用、評價觀念。“媒介作為目的”作為媒介迷思的核心論點(diǎn)被提出之后，促進(jìn)著人們對于媒介迷思更為深層的價值判斷，規(guī)避著被這一顯像的社會存在始終異化公眾的程度。

參考文獻(xiàn)：

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