美國著名漢學(xué)家孔飛力教授在《叫魂：1768年中國妖術(shù)大恐慌》一書中描述了清朝乾隆年間爆發(fā)的一場妖術(shù)恐慌，不論國家機器還是普通居民，都將矛頭指向僧道，可見僧道形象在中華帝國晚期已頗為難堪，蒲松齡曾將之概括為“淫僧妖道”。

縱觀中國古代文學(xué)史，僧道形象轉(zhuǎn)為負面，是元明清三朝以來的現(xiàn)象。比如雜劇《竹塢聽琴》《桂枝兒》《女貞觀》，小說《水滸傳》《金瓶梅》、“三言二拍”，都出現(xiàn)了犯色戒的僧尼形象。而道士做法的神異傳說到明朝世情小說更是蔚為大觀，不是用妖法害人就是用藥物施展騙術(shù)。問題是好好的和尚、道士為什么會變成這種形象？

和尚何以為“淫”

僧人形象的轉(zhuǎn)變和中國傳統(tǒng)社會的主流價值觀與統(tǒng)治者對宗教的態(tài)度有關(guān)。佛教初傳入中國時，其組織方式沿襲了印度的僧團制度，僧人只尊行僧團內(nèi)部規(guī)定—犍度，組織脫離于世俗政權(quán)，自成體系，但很快就招致世俗統(tǒng)治者的不滿而引發(fā)滅佛事件。

從東晉開始，世俗統(tǒng)治者與僧團之間的主導(dǎo)權(quán)之爭從沒有停息過，直到唐玄宗開元年間，二者之爭才以王法的勝利而終結(jié)。其結(jié)果是，從此宗教人士成了世俗世界的“另籍之民”，不僅要接受王法的管理，還要被王朝價值觀予以改造。

對僧道的身份管理制度稱為“度牒”，也就是身份證明文書。這項制度南北朝時就有，一直延續(xù)后世。元朝皇帝多崇佛，在法律上確定了喇嘛們的崇高地位，打喇嘛要砍手，罵喇嘛要拔舌。上行下效，普通僧人們也就樂得不守戒律，且因為當時僧籍管理不嚴，導(dǎo)致僧人數(shù)量一度超過兩百萬，其中魚龍混雜，難免生出是非。而數(shù)量龐大的僧人又與民間宗教結(jié)合在一起，成為煽動民間起義的宣傳工具。

明太祖因為出家當過和尚，深切體會到宗教作為宣傳、動員工具的威力，所以明太祖對宗教的管理頗費了一些心思，欲以“神道設(shè)教”，將僧道納入儒家的等級制度。所以明太祖對寺廟和僧人的種類、財產(chǎn)、職責(zé)等做了詳細的規(guī)定。

首先是用行政命令將天下寺院及僧人劃為禪、講、教三類。禪者，禪宗一類;講者，重研修佛教義理的天臺、華嚴諸類;教者，誦念真言密咒，演行瑜伽顯密法事儀式之僧眾也。三類僧人都要參加國家考試，合格后才能發(fā)放度牒。其中，演行瑜伽法事的教僧，考試不考經(jīng)律義理，只考現(xiàn)場演行法事及經(jīng)書背誦是否熟練準確，門檻并不高。

其次，明太祖又對寺廟做了一系列規(guī)定。寺廟必須有一名砧基道人，負責(zé)處理寺院的錢糧出納、官府往來等俗務(wù)，禁止僧人奔走于外，與官府交結(jié)。除非游方問道，禪、講僧是不許隨便出寺的，不可散居及入市村，必須與日常社會保持距離。

但教僧因為要做法事，是可以隨意與世俗社會接觸的，出入市鎮(zhèn)集市也不會有任何麻煩。同時，雖然明太祖在《申明佛教榜冊》明確規(guī)定了做法事所需各類物品的價格，和法事本身應(yīng)收取的費用，但在現(xiàn)實中，這是無法監(jiān)管的，實際收費可能遠高于明初的規(guī)定。

在明朝，教僧這類專門做法事的“赴應(yīng)僧”成了普通人接觸佛教的主要窗口，他們與世俗接觸緊密，因此一言一行都容易被世人看到，其中的劣行也就傳播得比較廣。教僧所在的教寺數(shù)量龐大：“全國的寺院數(shù)及三派的比率雖是不祥，而由現(xiàn)在的明代地方志書來看二三地方的比率則如下：湖州府，教寺三十七，講寺六，禪寺二十四，所屬宗派不明十七，總計八十四寺，所歸并的寺院庵堂二百五十一寺;姑蘇府，教寺七十一，講寺二十三，禪寺三十一，所屬宗派不明六，總計月百三十一寺，所歸并寺院五百五十八寺?！保ㄞD(zhuǎn)引自謝重光、白文固《中國僧官制度史》）而明朝又有規(guī)定，僧數(shù)不滿三十的寺要合并或撤除，由此可見教僧數(shù)量之巨。

這樣一類僧人，不用精通經(jīng)律義理，考試相對簡單，又與世俗接觸緊密，法事收入也不低，自然吸引了很多人，其中一些作奸犯科之輩就慢慢敗壞了僧人的名聲。而這種負面評價恰恰是官方所樂于看見的。

道士何以為“妖”

道教是中國本土宗教，早期道教的組織系統(tǒng)非常嚴密，分為24治，每一治像官府一樣登記戶口，并且要經(jīng)過非常嚴格的入道儀式，遵守共同生活的倫理，這對政府的管理構(gòu)成很大的挑戰(zhàn)。

在中國歷史上，一旦宗教組織接近于行政組織，并且可以動員起來成為軍事組織，就要遭滅頂之災(zāi)了。北方的“五斗米道”和“天師道”之所以在公元3世紀被視為奸佞而遭鎮(zhèn)壓，就是這個原因。當然，道教為官方敵視的另一個原因是“淫祀”，即祭拜官方未認可的神，這同樣有犯上作亂的嫌疑。

“妖道”一詞，據(jù)葛兆光先生考證，最早來源于葛洪的《抱樸子》。葛洪所處的時代正是五斗米道和天師道被鎮(zhèn)壓、道教由盛轉(zhuǎn)衰的時期。因此，由儒入道的葛洪起了改革道教之心。

在《抱樸子》中，葛洪自己就提出了哪些行為是“妖”：“第五公誅除妖道，而既壽且貴;宋廬江罷絕山祭，而福祿永終;文翁破水靈之廟，而身吉民安;魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假，前事不忘將來之鑒也?！边@里提到的東漢第五倫斬除淫祀鬼神的道士、九江太守宋均讓祭祀山公的道士只許選取巫家子女作配、文翁搗毀溺斃百姓之女以祀的江水神廟、曹操禁絕“五斗米道”等事，都說明早期道士的“妖”，他們的行為近于巫家，倡導(dǎo)淫祀鬼神，擾亂了正常的社會、政治秩序。

自唐以后，歷朝歷代都有崇信道術(shù)的皇帝，其原因一是道士宣稱精通長生之術(shù)，二是道士會其他法術(shù)，頗為神異。到了明朝，皇帝寵道之風(fēng)猶烈，也因此誕生了一些匪夷所思之事，大處有嘉靖皇帝數(shù)十年不上朝，小處有用“紅鉛”等物煉丹的邪術(shù)，因此招來口誅筆伐，“妖道”的帽子就再也摘不掉了。

這是中央上層的情況，至于普通地方，因為要與皇權(quán)博弈、維護地方利益，地方行政機關(guān)及普通民眾經(jīng)常將不能解釋的神異之事，以及詐騙、拐賣等罪名安在道士身上，以此免于深究之勞。

而事實上，道士也往往有行騙行為，例如明朝《杜騙新書》中就記錄有“僧道騙，煉丹騙，法術(shù)騙”這三種行騙手段。

總之，在中華帝國晚期的世情小說中，僧道總是結(jié)伴出現(xiàn)，一副“同是天涯淪落人”的樣子。由于上述種種原因，“淫僧妖道”就這樣沉淀于中國人的內(nèi)心深處，直到今天還不時會被現(xiàn)實印證。

（澎湃新聞網(wǎng)2015.10.31）