安華濤

(1．四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都610065;2．海南大學(xué) 人文傳播學(xué)院，海南 海口，570228)

與海南的其他外來神祗一樣，冼夫人與媽祖也來自島外，并都曾進(jìn)入到州縣的祭祀系統(tǒng)之中，而且與城隍、風(fēng)雨雷電等通祀神靈相比，二者的生命力更為持久，即便在當(dāng)代仍為海南島百姓所信奉。本文在前賢的研究的基礎(chǔ)上，結(jié)合田野調(diào)查，進(jìn)一步從冼夫人與媽祖祠廟的時空分布、廟產(chǎn)出資主體、祭祀等級以及神性職能等四個方面，比較二者在歷史上的差異性。

一、斷點分布與環(huán)島布局:作為信仰載體的祠廟

祠廟是信仰的物質(zhì)載體，最能直觀地反映神靈受到崇拜的程度。據(jù)王元林、鄧敏銳《明清時期海南島的媽祖信仰》統(tǒng)計:“明清瓊州府13 州縣均建有媽祖廟”，“海南島上共有媽祖廟47 座，除了4 座是元朝所建外，其他43 座均建于明清時期”［1］，并詳細(xì)開列各州縣媽祖廟數(shù)量及位置;李娟、王元林的《海南島冼夫人崇拜與媽祖信仰比較研究》一文認(rèn)為，冼夫人廟明清至民國時期海南諸方志文獻(xiàn)記載的有13 座，最集中的分布區(qū)域是海南島北部儋州、文昌、瓊山等縣和南渡江兩岸的澄邁、定安等縣，南部的崖州也有分布;媽祖廟見于方志資料的有40 所［2］?？上н@兩篇文章均未能將祠廟分布與時間聯(lián)系在一起，只是籠統(tǒng)地將其歸為明清時期，無法看出其歷時的發(fā)展趨勢。

有鑒于此，筆者依據(jù)海南地方文獻(xiàn)叢書編纂委員會匯纂、海南出版社出版之“海南地方志叢刊”書系，以朝代與州縣為時空二維，統(tǒng)計民國之前海南島冼夫人廟與媽祖廟①冼夫人廟，又稱譙國夫人廟、寧濟(jì)廟，或柔惠廟、柔惠祠，在崖州稱郡主夫人廟;媽祖廟，或稱天后宮、天妃廟。為行文方便，通稱為冼夫人廟與媽祖廟。分布狀況，如下:

海南地方志所載祠廟，是以祠廟規(guī)模為標(biāo)準(zhǔn)的，收錄者“俱顯大者”［］，村落間小型祠廟則不在記錄之列。因此，方志所載冼夫人廟與媽祖廟并不全面，但標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一，反而更能清晰地反映出發(fā)展的趨勢。

宋元明清海南島冼夫人廟與媽祖廟分布簡圖

上圖需從兩個維度來看:

一是從時間上看，冼夫人信仰起步早，這與冼夫人作為真實的歷史人物，活躍于梁陳隋的歷史事實相符;媽祖信仰起源于北宋，元代傳入海南島，晚于冼夫人信仰。但從踏上海南島的那一刻起，就表現(xiàn)出強勁的勢頭。元代冼夫人廟二州縣各一處，媽祖廟四州縣五處;明代冼夫人廟五州縣各一處，媽祖廟則十二州縣十三處，后來居上，在祠廟數(shù)量和分布州縣兩個方面均超越冼夫人。

二是從空間上看，冼夫人信仰在儋州與崖州最為牢固，而這兩地與冼夫人在歷史上的聯(lián)系也最為緊密。史載，海南島最先歸附冼夫人的是儋州，“海南儋耳歸附者千余洞”［4］1801，而崖州是隋文帝賜予冼夫人的湯沐邑［4］1803。宋元時期，冼夫人的祠廟分布就只分布在這二州。至明代，以瓊州府為中心，澄邁、文昌為兩翼，相繼興建冼夫人廟;清代，澄邁冼夫人廟未見記載，定安興建一處，仍然在瓊北?？梢?，冼夫人廟主要集中在海南島北部，成片狀分布，海南島西部儋州和南部崖州各一處;從整個海南島來看，則呈現(xiàn)斷點式分布格局。媽祖廟的分布呈現(xiàn)出與冼夫人廟不同的格局。方志所載最早的媽祖廟建于元代，分布在瓊州府、崖州、感恩與萬州四地五處，從數(shù)量上看，已經(jīng)超過冼夫人廟。至明代，海南島各州縣中只有會同縣未見記載。海南島媽祖廟已經(jīng)成環(huán)狀連線分布。清代，海南島媽祖廟急劇膨脹，尤以會同顯著，從無到有，激增至六座。從全島看，東部一線媽祖廟發(fā)展迅速，其中文昌、會同、陵水、萬州都有較大增長;西部一線則與明代持平。

需要特別指出的是，宋代以來，海南島各州縣除定安縣外，均為沿海建置，形成黎人居中州縣在外的環(huán)狀分布格局。南宋時進(jìn)一步將黎人細(xì)分為生黎、熟黎，海南島自沿海到內(nèi)陸形成州縣、熟黎、生黎的三層環(huán)狀結(jié)構(gòu)。趙汝適《諸蕃志》記載:

黎，海南四郡島上蠻也。島有黎母山……諸蠻環(huán)處……去省地遠(yuǎn)者為生黎，近者為熟黎，各以所邇隸于四軍州……熟黎之外，海南四州軍鎮(zhèn)其四隅，地方千里，路如連環(huán)，欲歷其地，非一月不可遍。［5］38－39

周去非《嶺外代答》“黎母山”條［6］、范成大的《桂海虞衡志》“黎”條［5］43－44。李心傳《建炎以來系年要錄》卷一百八十七［7］所載基本相同。

無論是冼夫人還是媽祖，都是州縣百姓崇拜信仰的對象，他們的祠廟都依托州縣創(chuàng)建，二者不同之處在于祠廟分布州縣的多寡與各州縣祠廟的數(shù)量。從總體趨勢上說，媽祖信仰可謂后來居上，無論是祠廟分布的空間還是祠廟的數(shù)量，在明代已經(jīng)全面超越了冼夫人。

二、官民同建與官商合修:廟產(chǎn)出資的主體

祠廟是信仰和祭祀的載體。從現(xiàn)有記載來看，冼夫人更具有官方色彩，祠廟多半是官方主持修建。府城的冼夫人廟，在“郡城西南，宣德間鄉(xiāng)人移立。副使鄺彥譽重修”［3］536;文昌縣的冼夫人廟或陪祀祠廟有兩處:“冼夫人廟，永樂間建。弘治己酉，主簿徐達(dá)募修”［3］548;另一處是南天宮，“在縣東南街。明永樂間建。康熙四年，城守白天恩重修。俗祀電母，配以高涼夫人”［8］46;儋州的冼夫人廟，“在州治南，儒學(xué)右。嘉靖二年，同知顧介以其廟逼近儒學(xué)，豐提學(xué)魏明文，因毀五顯廟佛像而遷于其廟焉”［9］122。崖州的冼夫人廟，“在州治左，宋建。洪武丙辰，知州劉斌重建?！?，知州何瀾重修”［10］277，“咸豐三年，知州盧鳳應(yīng)、副將鐘國瑞重建”［11］147。不難看出冼夫人廟與州縣及官員的密切關(guān)系。

州縣之外，部分冼夫人廟散布村落間，其中瓊山縣境冼夫人廟“在縣南七十里梁陳都梁沙村。官民同建……神甚靈顯，數(shù)百里內(nèi)禱祈者絡(luò)繹不絕，每逢誕節(jié)，四方來集，坡場幾無隙地”［12］245;文昌縣一處冼夫人廟“在縣西六十里亭橋村”［13］114;定安縣冼夫人廟，“在邑城南門外三里許潭覽村?！呜暳重谷鹕岬匮妱?chuàng)建廟宇。同治二年八月……紳士林尚華、許汝明等邀眾復(fù)將大門重豎，增兩房為五眼，堅致牢實，不畏風(fēng)雹”［14］195。這些冼夫人廟或為官民同建，或為鄉(xiāng)紳百姓修建。

官建官修或官民同建是冼夫人廟修建的特點，這其中難得見到商人的身影。媽祖廟的興建與維修以及廟產(chǎn)的購置中，官員也起著重要作用。

府城的天妃廟，“嘉靖二十二年，道官周書重修”［］。文昌的媽祖廟，“洪武庚戌，知縣周觀創(chuàng)。成化甲午，知縣宋經(jīng)移建橋北”［3］549，“后邑令汪全聲、訓(xùn)導(dǎo)吳廷縉相繼重修。旋圮”，“在鋪前市北。咸豐丙辰，職同知林玉輝、監(jiān)生李基植等邀建”［13］115。澄邁的媽祖廟，“天妃廟。洪武丙寅知縣鄧春創(chuàng)建。永樂癸巳，知縣孫秉彝重修。天順甲申，知縣徐鑒始遷于今海港”［3］542，“四十年，知縣曾拱璧重修”［15］167，“縣丞楊文卿捐俸置田，知縣喻效龍增拓廟制，主簿李有學(xué)將去任捐俸砌石街一帶，知縣曾拱璧重修”［16］63，康熙四十七年，知縣高魁標(biāo)捐俸重建［16］346，“乾隆四十六年，知縣詹昊重建”［17］，嘉慶十九年，李金藻修［18］387。臨高的媽祖廟，“成化甲辰，主簿曹敏重建”［3］546，“順治十八年，知縣蔡嘉貞重建?？滴蹙拍辏?xùn)導(dǎo)陸高古修復(fù)。三十一年，知縣史流芳修。四十四年，知縣樊庶重修”［10］272。定安的媽祖廟，康熙年間，“教諭梁廷佐捐置義田”［18］388。會同的媽祖廟，“康熙十年，知縣曹之秀集同訓(xùn)導(dǎo)梁英裘并紳衿捐創(chuàng)”［19］153，“康熙二十四年，邑侯胥錫祚捐資遷建于縣治之東”［10］270。樂會的媽祖廟，“明洪武二年，王思恭建。正德十年，嚴(yán)祚重修。嘉靖亦以倒毀。三十二年，知縣魯彭復(fù)建。萬歷年間，移立于朝陽市之東”［20］，“知縣潘汝奇置廟田”［19］154，“道光十五年，知縣呂華賓重修”［18］394。儋州的媽祖廟，“丙寅歲，知州馬尚德遷于西樓”［9］123。昌化縣媽祖廟，“永樂癸巳，千戶王信建”，“知縣璩之璨、典史陳漢捐資重修”［21］。萬州的媽祖廟，“元建。永樂丙申，千戶祝雋重建”［15］171，“萬歷中，廩生曾紹科募建。后廟三間，前堂三間。知州范廷言捐修門樓五間”［22］81。陵水的媽祖廟，“一在北門外，明萬歷三十五年知縣沈應(yīng)禮捐建，國朝康熙三十六年知縣李聘率邑人重修。一在城南，一在上灶村”［18］403。崖州的媽祖廟，“國朝永樂癸巳，千戶史顯重募建”［23］。

與冼夫人廟不同，媽祖廟在興建或置辦廟產(chǎn)過程中，商人扮演者重要的角色。府城的天妃廟，“萬歷傾圮，官民復(fù)募修。商人譚海清等建后寢三間，筑觀音山及諸神像”［19］146。文昌縣“新天妃宮，在下市。國朝康熙三十三年，商民林成棟等捐買白沙頭地一段。至康熙五十三年，創(chuàng)建大殿一間，大門一間。知縣馬日炳于殿前捐建約亭一間，以士民輳集，便于聽講也”［8］46。定安的媽祖廟，“在中街，東向。明萬歷間，廣府南、順、新三邑商民創(chuàng)建，一間數(shù)椽?？滴跞辏厝肆?、鄧、劉諸姓拓基重建。咸豐二年，生員李尚華邀社友捐修?！庇挚h衙前東邊鋪一間，廟右鋪內(nèi)外兩間，均為廣商置，為香燈、飾神像之費［24］162－163。儋州的媽祖廟“萬歷丁酉，吏目周行率商人創(chuàng)建于朝天宮”［9］123。

冼夫人廟或者州治縣治，或在鄉(xiāng)間村落，而媽祖廟的選址則不同，除了在州治縣治之外，多坐落于河道?？诨蛐媸蟹比A之處。府城的天妃廟，“一在白沙門，一在海口所”［18］377。從瓊州渡海至徐聞有三處渡口:?？诠俣?、白沙古渡和烈樓渡。?？诙煽芍边_(dá)徐聞，而白沙渡自宋代便是“蕃舶所聚之地”［25］，“瓊文商旅多經(jīng)此”［26］337。文昌的媽祖廟，在下市、清瀾所城外陳家市海邊［8］46－47、白延市、鋪前市北、號邁市、東區(qū)清瀾馬頭埠。［27］澄邁的媽祖廟，“天順甲申，知縣徐鑒始遷于今海港”又“在那托都道僚鋪”［17］58。臨高的媽祖廟在臨江橋東［28］。定安的媽祖廟，“在中街”［10］268。會同的媽祖廟，“在(縣治)東門外”［19］153，“又在加積市南順天妃廟一，東新天妃廟一，福建天妃廟一;在鎮(zhèn)安市天妃廟一，黃藤市天妃廟一”［29］。樂會的媽祖廟，“在縣北門內(nèi)”，“萬歷年間，移立于朝陽市之東”［20］49。萬州“天后廟，有四:一在城東迎恩街，萬歷中廩生曾紹科募建，知州范廷言捐修。一在東澳市，一在草子坡，一在朝陽街”［22］343。陵水的媽祖廟“一在南城外，一在北城外”［30］。崖州的媽祖廟，元“在州西南海邊”［3］559，明在“州治南海邊”［11］147。

傳統(tǒng)社會中，“寺廟、神會多數(shù)有自己的田產(chǎn)，香火收入等，解決相關(guān)費用并不是特別困難。同時，相應(yīng)的組織還會通過向群眾募捐等方式解決物質(zhì)需要問題”［31］。就冼夫人與媽祖信仰而言，洗夫人廟的興建、維修、廟在州縣治者，官辦，在村落者民辦;媽祖廟無論在州縣治還是在商埠碼頭，其創(chuàng)建維護(hù)都有商人的積極參與，商辦色彩極為濃重。

三、先賢私祀與州縣祀典:祭祀等級的升降

綜觀歷代國家祭祀體系，都分為兩個層次:中央朝廷祭祀體系和州縣祭祀體系。這兩個祭祀體系，最重要的是中央祭祀體系，它代表的是皇權(quán)對神靈的祭祀權(quán)力。州縣祭祀體系是在中央朝廷祭祀體系之下，它一般祭祀朝廷規(guī)定的通祀神祗和得到朝廷確認(rèn)的地方神靈。無論從被祭祀神靈的品級、祭祀的規(guī)格還是從主祭人的身份看，州縣祭祀體系都遠(yuǎn)遠(yuǎn)無法與朝廷祭祀體系相比，但州縣祭祀體系是對民眾信仰的引導(dǎo)，并以其地方性而與民眾緊密結(jié)合在一起，并因此而得到朝廷的重視、干預(yù)和規(guī)范?？梢哉f，進(jìn)入中央朝廷祭祀體系，意味著正統(tǒng)地位的確立;退而求其次，若未能達(dá)成這一目標(biāo)，則進(jìn)入州縣祭祀體系也是信仰和祭祀得以延續(xù)的重要保障。

“官方對祠祀之神的承認(rèn)方式有兩種:一是納入祀典;一是由朝廷進(jìn)行賜額或封號。從祠神具有合法性的角度來說，進(jìn)入祀典和獲得賜封的區(qū)別不大，而且大部分由朝廷賜額或封號的地方祠神也漸會被地方納入祀典。也就是說納入祀典或是獲得朝廷封賜之神都可稱為正祀之神，位屬國家祭祀體系?！保?1］冼夫人與媽祖在宋代都已進(jìn)入國家祭祀體系。南宋紹興間冼夫人廟號寧濟(jì)?！端螘嫺濉ざY二十》載:“莆田縣有神女祠，徽宗宣和五年賜額‘順濟(jì)’”［32］795。這標(biāo)志著已納入國家祭祀體系。但這是對中央朝廷祭祀體系而言，對州縣祭祀系統(tǒng)來說，情況則較為復(fù)雜。宋元以來各州縣建立起了完善的州縣祭祀體系，明代海南州縣神祗祭祀體系記載最為詳盡。唐胄《正德瓊臺志》卷二十六“壇廟”:

邦國莫大于祀事，故首列郡邑常祀，而祀典及先賢次之。至于私祀雖多，然亦有死事、御災(zāi)之義而不可略……［3］531

在這段論述中，唐胄將祭祀的神靈分為四個不同的等級:常祀、祀典、先賢及私祀。常祀，又稱為通祀，是朝廷確定的祭祀神祗，包括社稷壇、風(fēng)云雷雨境內(nèi)山川神壇、城隍廟、郡厲壇、旗纛廟。以上壇廟及祭祀“俱按洪武禮制”［3］532。通祀神祗壇廟由州縣負(fù)責(zé)興建，如定安縣“俱洪武三年，知縣吳至善建筑”［3］547;會同縣“俱洪武三年署縣事樂會縣丞李霖建筑”［3］549;樂會縣“俱洪武二年，知縣王思恭建筑”［3］550。海南州縣除府城外、樂會縣之外，通祀部分的壇廟都建于洪武三年，可見朝廷意志得到了徹底的執(zhí)行。

祀典部分的神祗由州縣呈報，朝廷審核批示。洪武三年，瓊山縣靈山祠入選祀典，因“例勘該祀神祗，知府宋希顏以其能興云雨，御災(zāi)患，奏入祀典，賜今封”［3］533－534。臨高縣“高山毗耶神壇”［3］544、文昌縣“七星嶺神壇”［3］548、會同縣“三江廟”［3］550、昌化縣“神山峻靈王廟”［3］554、萬州“昭應(yīng)廟”［3］555，都是洪武三年例勘神祗時得到朝廷認(rèn)可的;而澄邁縣、定安縣、樂會縣、崖州等州縣則沒有神祗列入祀典。

勘定祭祀神祗，體現(xiàn)了朝廷對祭祀體系的重視和引導(dǎo)。據(jù)《大明會典》記載:

凡應(yīng)祀神祗，洪武元年，令郡縣訪求應(yīng)祀神抵、名山、大川、圣帝、明王、忠臣、烈士，凡有功于國家及惠愛在民者，具實以聞，著于祀典，有司歲時致祭。二年，令有司時祀祀典神祗，其不在祀典而嘗有功德于民，事跡昭著者，雖不祭，其祠宇禁人毀撤。［33］628

祭祀是一種“報本反始”的行為，“即受恩思報，不忘所自，反映了人神之間一種簡單的報答關(guān)系”［36］。但神靈在祭祀中的地位卻是由人(政權(quán))確定的。洪武初年，儋州地方官員曾試圖將冼夫人奏入祀典而未獲批準(zhǔn)。據(jù)《正德瓊臺志》記載:

國朝洪武丁巳(1377年)，儋倉大使李德新建言入祀典，報以夫人血食高涼，其在儋行祠耳。［3］552

這段記載清楚地表明:朝廷將冼夫人看作高州的神靈，而海南島儋州至多是行宮，是臨時落腳點。可以推測，在明王朝的心目中，冼夫人的根基不在海南島。清代海南島冼夫人也未能進(jìn)入祀典。李娟、王元林的《海南島冼夫人崇拜與媽祖信仰比較研究》認(rèn)為“冼夫人為本土神靈，媽祖為外來神靈”［2］，有欠公允。

但冼夫人對海南島影響巨大，不能不加以祭祀，于是冼夫人入選先賢。先賢包括先賢祠、伏波廟、孝義祠和柔惠宮。其共通的特點是所祀為人鬼。唐胄又單列“土人私祀”，包括玄壇廟、關(guān)王廟、文昌宮、黎母廟等眾多神靈，媽祖廟在列。

從唐胄描述的明代海南州縣祭祀體系來說，冼夫人雖未奏入祀典，但也被列在先賢之列，比土人私祀的媽祖地位為高。

明清之際，全球海洋時代悄然來臨。先是鄭和下西洋，次則倭寇之禍，繼而鄭成功收復(fù)臺灣以及清廷統(tǒng)一臺灣，一系列重大的歷史事件都跟海洋關(guān)系密切，媽祖也在這些事件中屢屢顯靈，從而獲得朝廷的賜封，如因下西洋獲封護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃，地位也隨之提升。

清代海南州縣祭祀體系有了新的調(diào)整。媽祖在清雍正“十二年，知縣鮑啟泌詳準(zhǔn)在?？诤ｊP(guān)稅內(nèi)支擔(dān)規(guī)銀四兩四錢辦春秋二祭”［12］230，已經(jīng)進(jìn)入地方州縣祭祀行列，比明代土人私祀地位有了很大的提高。至咸豐年間，媽祖廟“每春秋二仲或誕節(jié)皆官致祭”［］。而冼夫人劃歸“一切里閭募建，神號不在祀典者”［12］238之列，就祭祀地位而言，冼夫人在明代屬于先賢，沒有進(jìn)入祀典，清代沿襲了這種情況。可以說，明清兩代冼夫人在海南的祭祀規(guī)格沒有什么大的變化，所不同的是媽祖的祭祀規(guī)格得到進(jìn)一步提升，相比之下，冼夫人信仰就顯得處于劣勢。造成這種狀況的原因是二者不同的神性以及與時代的契合程度。

國之大事，在祀與戎。祭祀是國家話語體系建構(gòu)的內(nèi)容之一。明清兩代，中國與國際海洋時代不期而遇。國家話語體系也相應(yīng)進(jìn)行了調(diào)整，主要是媽祖在祭祀中的地位變化，從明代的“土人私祀”到清初州縣祭祀。國家引導(dǎo)或主導(dǎo)，群眾參與這在實際上是對“民間話語主體的培養(yǎng)”，并使之成為“中國故事積極主動的敘事主體”［37］。

四、農(nóng)民保護(hù)神與海洋救護(hù)者:祭祀對象的神性與生態(tài)的適應(yīng)性

作為被后人信奉祭祀的神靈，冼夫人與媽祖非常明顯的不同是，冼夫人生前與身后相當(dāng)長的一段時期內(nèi)被看做是對嶺南和海南有重大影響的歷史人物，而不是神靈。在歷史上，冼夫人是以“保乂炎陬，綏安嶺徼”而得到百姓的崇拜和朝廷的認(rèn)可的，“綱目三書，國史列傳”［34］532。冼夫人《隋書》卷八十之《譙國夫人》稱其“幼賢明，多籌略”，“情在奉國，深結(jié)正理”?！侗笔贰芳啊顿Y治通鑒》所記略同。歷代對冼夫人的敕封也強調(diào)冼夫人對穩(wěn)定嶺南的重要作用。梁太寶二年(551年)，平定李遷仕，封“護(hù)國夫人”;陳太建二年(570年)，平定廣州刺史叛亂，被冊封為“石龍?zhí)蛉恕?隋開皇九年(589年)，率眾歸順，封為“宋康郡夫人”;開皇十年(590年)，平定王仲宣叛亂，封“誰國夫人”;去世后，謚“誠敬夫人”。

至北宋，冼夫人仍然尚未被神化。蘇軾《和陶擬古九首》之五稱其為:“馮冼古烈婦”［35］，把她看做是對嶺南有重大貢獻(xiàn)的女性。明人謝肇在《五雜俎》卷八中說:

高涼冼氏，以一蠻女而能付循部落，統(tǒng)馭三軍，懷輯百越，奠安黎僚……其才智功勛，有馬援、韋皋所不能望者。［36］

但這樣的一種帶有濃厚政治色彩的人物身份必須經(jīng)過一定程度的神化，有足夠的神跡，才能成為百信信仰和祭祀的對象?，F(xiàn)存方志中最早神化冼夫人的記載出自明正德《瓊臺志》:

儋耳城，舊在高麻都湳灘浦，漢樓船將軍楊仆所筑。瀕海，每患水。一夕，風(fēng)雨交作，忽一婦人驅(qū)鬼工，持畚鍤，惟聞筑作聲。至旦而城移今所矣。一婦，蓋誠敬夫人冼氏也。［3］848

道光年間林召棠所撰《寧濟(jì)廟冼太夫人碑記》:

至在儋靈跡，官軍征黎，匪以草斷隘縱火，眾吁夫人，即大雨火滅;又黎饑出掠，適刈稻男婦數(shù)千，見夫人招令過河，渡盡而水深不測，匪懼而去。其護(hù)國庇民，隨在皆然。［34］533

這兩段記載有三點值得關(guān)注:(一)儋州是海南島最先歸附冼夫人之地。同治八年，徐錫麟撰《寧濟(jì)廟冼太夫人加封碑記》:“自高州以往海南，招安千峒?！保?4］533(二)助剿黎人和保護(hù)省民都突出了冼夫人與地方政府、百姓利益的一致性。(三)城池與稻作都是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)形態(tài)，農(nóng)民是生產(chǎn)的主體。冼夫人幫助筑城、保護(hù)農(nóng)民，其農(nóng)業(yè)保護(hù)神的特點初步顯現(xiàn)出來。

海南島現(xiàn)存規(guī)模最大的冼夫人廟是?？谑旋埲A區(qū)新坡鎮(zhèn)梁沙村冼太夫人廟，創(chuàng)建于明萬歷三十年。據(jù)說梁云龍舉進(jìn)士屢試不第，拜冼夫人許愿后，于萬歷十一年中進(jìn)士。此后官至湖廣巡撫提督軍門，贈兵部左侍郎，冼太夫人廟是還愿之舉。這個傳說不知出自何處，現(xiàn)存梁云龍《梁中丞集》無此記載［37］，但據(jù)方志記載，此處“神甚靈顯”［12］245。丘濬的傳說與之相似，《咸豐瓊山縣志》載:

冼太夫人廟，一在蒼興一都。明丘文莊公未第時禱祈有應(yīng)，欲新其廟而艱于石，神示以夢，得石柱十余條，長俱逾丈，用之不盡。公建廟落成，并造廟前一橋，又置田為祭費，其鄉(xiāng)遂祀為通圖郡主，因增建廟一座，至今文莊公裔年年詣廟拜祭。［12］245

這一記載亦不見于丘濬詩文集，不知所據(jù)，但與梁云龍的傳說有兩點相似之處:一是均與科舉有關(guān)。這在一定程度上是明代以來都圖里甲制度推行，海南島科舉興盛綜合作用的結(jié)果。二是神靈顯現(xiàn)。冼夫人信仰與二者結(jié)合在一起，穩(wěn)定的信眾群體開始形成，相對單一的信仰理念開始確立。

以梁沙冼夫人廟為中心，冼夫人信仰逐漸波及周邊地區(qū)，其神異色彩愈見濃重?！抖ò部h志》載:

譙國夫人廟，在邑城南門外三里許潭覽村。道光二十八年戊申，神降于茲，自指潭覽村林姓地、土名雅馴坡可建廟。拔貢林毓瑞舍地邀眾創(chuàng)建廟宇。［24］169。

考察梁沙村及定安縣治可知，這一帶雖地處內(nèi)陸，但屬于南渡江由東西轉(zhuǎn)向南北入?？诘拇筠D(zhuǎn)彎處，從地質(zhì)上說，是河谷沖積平原，地勢平坦，開發(fā)較早，農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)。明代王弘誨《譙國冼夫人廟詩》為后人提供了明代中期祭祀冼夫人的盛況:

夫人自昔起隋梁，錦傘鐵騎擁牙幢。削平僭亂報天子，策勛啟鎮(zhèn)威炎方。譙國褒封幾千載，英風(fēng)烈烈常不改。桂糈椒漿奠四時，香火高涼達(dá)瓊海。年年誕節(jié)啟仲春，考鐘伐鼓聲淵闐。軍麾儼從開府日，殺氣直掃蠻荒塵。李家墟市龍梅里，一區(qū)新筑神之宇。歲時伏臘走村氓，祝厘到處歌且舞。邇來豺虎日縱橫，青天魑魅群妖精。愿仗神威一驅(qū)逐，闔境耕鑿康哉寧。［38］

王弘誨的詩價值極高，為后人提供了明代祭祀冼夫人的情形，可能是軍坡節(jié)的原型，而詩的最終落腳點則是冼夫人對農(nóng)業(yè)社會(耕鑿)的保護(hù)。

綜上，建于明清時期的冼夫人廟，多是因為冼夫人神靈顯現(xiàn)所致，這與儋州、崖州唐宋以來對冼夫人的崇拜已有所不同，冼夫人已經(jīng)由歷史人物轉(zhuǎn)變?yōu)閹в猩癞惿实纳耢`，成為百姓信仰、祭祀和祈禱的對象，并表現(xiàn)出與農(nóng)業(yè)社會的高度適應(yīng)性。

與冼夫人相比，媽祖的各種記載可謂汗牛充棟。茲舉海南方志所載為例。明代唐胄《正德瓊臺志》卷第二十六《壇廟》引《靈著錄》、《備見錄》、《類稿·北京天妃宮記》等三種資料來描述媽祖的生平及影響。其中《靈著錄》載:

妃，莆田人，都巡林公愿第六女，母王氏，于宋建隆元年三月二十三日生妃于湄后林之地，祥光異香，洲中土色皆變而紫。少長，能乘席渡海，嘗浮云捧足游于島嶼。雍熙四年九月九日，居室二十有八而升化。嘗朱衣旋舞，翩翩焉于水上飛行。鄉(xiāng)人水旱疫癘?？?，求救響應(yīng)，余靈異甚多。［3］540

媽祖生而神異的特點，從原型上看，“媽祖信仰的產(chǎn)生與(福建)巫覡文化傳統(tǒng)有很大關(guān)系”［39］32。宋人廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》稱媽祖“以巫祝為事，能預(yù)知人禍福”［39］32。巫祝的身份色彩雖有利于對媽祖的神化，但要得到官方的認(rèn)同，則必須淡化其巫女身份?！额惛濉け本┨戾鷮m記》記載了媽祖海上救護(hù)與受封之事，又見于丘濬為南京儀鳳門天妃廟所作《天妃宮碑》，可以看做官方的立場，碑文云:

中國地盡四海，自三代圣王，莫不有祀事。在宋以前，四海之神，各封以王爵，然所祀者，海也，而未有專神。宋宣和中朝遣使航海于高句驪，挾閩商以往，中流適有風(fēng)濤之變，因商之言，賴神以免難，使者路允迪以聞，于是中朝始知莆之湄洲嶼之神之著靈，驗于海也。高宗南渡，紹興丙子(1132年)始有靈惠夫人之封，紹熙壬子(1193年)加以妃號。元人海運以足國，于是配妃以天。我太祖高皇帝，革去百神之號，惟存其初封。迨我太宗文皇帝，建國幽燕，初資海道以饋運，繼而造巨艦，遣使通西南夷，乃永樂已丑(1409)之歲，詔中貴鄭和，建宮祠神于南京之儀鳳門，太常少卿朱焯赍祝封神為護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃。［40］

丘濬的這一段文字提供了幾個重要的信息:一是媽祖實現(xiàn)了由歷代祭海到祭祀海神的轉(zhuǎn)變;二是閩商在媽祖的傳播中起到了重要的作用，是媽祖由地方巫女到國家祀典神靈轉(zhuǎn)變的重要推動力;三是海洋經(jīng)濟(jì)與海洋時代的到來為媽祖信仰的傳播創(chuàng)造了契機。北宋宣和之后，媽祖的神職基本固定下來，即海洋的保護(hù)神。

媽祖信仰在海南島的興起，有兩個因素起了重要的作用，一是移民。宋代以后，福建移民大量進(jìn)入海南島，媽祖信仰也隨之傳入。二是海南島獨特的地理位置和生態(tài)環(huán)境。海南島四面環(huán)海，州縣沿海建置，加之農(nóng)業(yè)生產(chǎn)落后，不能自給，海上經(jīng)濟(jì)往來對海南島至關(guān)重要。不得不橫渡大洋的無奈與不可預(yù)知的風(fēng)險，進(jìn)一步促成了媽祖信仰的興盛。咸豐舉人李向桐撰《重修海口天后廟記》云:

環(huán)瓊皆海也。當(dāng)南北之沖，一大都會為往來舟楫所必經(jīng)者，則莫如?？?，……形家謂?？谥玫卣?，則莫如大廟，廟祀天妃，靈爽迭著，舟行者必請命于神，許而后濟(jì)，事亦如之?！瓘R創(chuàng)始于元，沿襲于明，而香火極盛于清。［26］1052

媽祖海洋保護(hù)神的神性與海南島具有內(nèi)在的一致性，并通過海南島，將媽祖信仰傳播到東南亞一帶。明正統(tǒng)年間《重修天妃廟記碑》云:

瓊為海中之一島，周千余里，東南密邇暹羅、占城諸國，西北與廉、雷通，為航海往來之處，非同尾閭沃焦也。潮汐嚙沖，泙訇澎湃，陰陽闔辟，氛霧翁渤，奔螭幻怪之騰倒駛起吸呷欱納出沒，不可言狀。凡官帆賈船之絡(luò)繹，性命寄于毛粟，罔不禱于著名英烈天妃廟，將神力焉倚。［26］768

隨著移民、貿(mào)易而日益頻繁的海上往來，媽祖信仰不斷得到強化。瓊山縣海口所媽祖廟“迄今官民渡海來往，官民必告廟祭卜而后行，靈異甚著”［26］281，“今渡海來往者，官必告廟行禮，四民必祭卜方行”［19］146，故“代有修葺，廟貌聿新”［10］258，天后宮的祭文贊其“河清海晏，物阜民康”［18］676，也正是突出其海神的特性。

冼夫人、媽祖信仰與各自生存所需的生態(tài)相適應(yīng)，“沿海之民多以捕魚為生，復(fù)地則多種植、牧畜”［41］。以冼夫人信仰與媽祖信仰發(fā)展都相當(dāng)充分的瓊山縣而言，府城既是州治也是縣治所在地，冼夫人廟與媽祖廟在府城都有興建。府城之外，冼夫人信仰的發(fā)展偏重于瓊山縣治以南的農(nóng)業(yè)區(qū)，其中秀英區(qū)高山村冼夫人廟建于清光緒三十三年(1874年)，新坡鎮(zhèn)文山村譙國夫人廟建于清代，海南農(nóng)墾三江農(nóng)場山頭村劉冼圣娘廟建于清代以前。簡言之，瓊山縣治之南以新坡鎮(zhèn)梁沙村為中心，冼夫人信仰輻射四方，向南一直到定安縣。方志稱瓊山縣民“勤農(nóng)桑，重遷徙”，定安縣民“勤儉力田，不事商賈”［10］79。

據(jù)筆者調(diào)查，媽祖廟因?？?明代海口所一帶)、白沙門媽祖廟創(chuàng)建較早，且歷代香火興盛，對周邊媽祖廟的創(chuàng)建起到一定的壓制作用。但在鄰近?？?、白沙門的新埠島上以及?？谖骱０兑粠В宕栽趧?chuàng)建媽祖廟?！缎虏簫u土尾村天后宮重建小記》云:

本廟為土尾村民奉祀天后聖母各神殿宇，是本村正宗老廟，始于清代年間興建于此寶地。②原文無句讀，標(biāo)點系作者所加。

新埠島五甲村天后宮也創(chuàng)建于清代，但舊址不詳。秀英區(qū)西秀鎮(zhèn)新和管區(qū)好俗村天后宮創(chuàng)建于清光緒丁亥年(1887年)。瓊山北境沿海一帶以捕魚為業(yè)，農(nóng)業(yè)處于相對次要的地位。于是，有些鄉(xiāng)間小廟原本供奉土地神，后改為供奉媽祖，也進(jìn)一步說明媽祖與海洋經(jīng)濟(jì)的適應(yīng)性。新埠島中橋村天后宮即是如此。其《重修序言》云:

本廟原系土地小廟，民國三十六年仲秋，村人集資遷建此址，地弍拾捌平方米，命名天后廟。③碑文為豎排繁體，今改為橫排，除數(shù)字外改為簡體，加標(biāo)點斷句。

因而，瓊山縣治以南崇拜冼夫人，以北以信仰媽祖為主，一以農(nóng)為主，一以漁為主，各得其所。

結(jié)語

冼夫人與媽祖信仰都是南方娘媽信仰體系的一部分，也都在海南島得到了充分的發(fā)展，但在歷史的長河中，二者的發(fā)展歷程仍然表現(xiàn)自身的獨特性，祠廟的分布、祠廟興建的主體是外在的表現(xiàn)，祭祀的規(guī)格是朝廷法定的地位，而這一切的背后是二者與當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)與社會文化生態(tài)高度的適應(yīng)性。

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