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莊子哲學(xué)的生態(tài)意蘊(yùn)

2015-08-15 00:55:12高寧寧謝鴻昆
關(guān)鍵詞:莊子萬物哲學(xué)

高寧寧,謝鴻昆

(山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院,山東 泰安271018)

莊子是我國古代的著名哲學(xué)家,道家學(xué)派的重要代表人物。 他哲學(xué)思想的最高境界是逍遙,其實(shí)質(zhì)是引導(dǎo)人們超越現(xiàn)實(shí)社會的價值追求,去追尋與自然相統(tǒng)一的崇高人生理想。 莊子哲學(xué)的落腳點(diǎn)在自然與人類的和諧統(tǒng)一上, 這對我們建設(shè)社會主義生態(tài)文明有重要的啟迪。

一、莊子的生態(tài)哲學(xué)

莊子追求一種逍遙的人生,主張“無所恃”。“無所恃”一般解釋為“無所依賴”、“無所憑借”,這是一種精神的超越,要達(dá)到這種狀態(tài)就要使心靈與自然相和諧、相統(tǒng)一。在他的思想中多次提到了人與天、與自然如何相處的問題,莊子從哲學(xué)的高度對生態(tài)問題進(jìn)行探討。

(一)提出了“與天和”的重要理念

“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。 與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。 ”這段話點(diǎn)明了與天和、與人和兩個重要理念。 與天和就是要正確認(rèn)識并處理人與自然的關(guān)系,只有這樣才能保證人與自然的和諧相處;與人和要求人們處理好人際關(guān)系,保持人與人之間和諧相處。 正如《逍遙游》中提到的“乘天地之正氣,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!”莊子把自己融在自然之中,和自然合為一體, 這種和諧的生態(tài)環(huán)境是人類的追求,人與生態(tài)要和諧相處, 不斷追求天籟, 切莫讓我們的后代“聞人籟而未聞地籟,聞地籟而未聞天籟夫”。

莊子在追憶“至德之世”,憧憬和諧生態(tài)環(huán)境時指出:“故至德之世……山無溪隧,澤無舟梁,萬物群生,連屬其鄉(xiāng)。 禽獸成群,草木遂長。 ”又說:“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并……”這里描述了“至德之世”的繁榮生態(tài)景象:萬物成群結(jié)對,以致連屬到村莊;禽獸一群又一群,百草樹木不斷生長;“禽獸”可以為人類游樂,鳥鵲之巢可以讓人們攀援窺望; 人與禽獸共同生活, 與萬物共同成長。[1]莊子的這些敘述描繪出一種美好的生態(tài)環(huán)境,表達(dá)了他對和諧生態(tài)環(huán)境的向往與追求。 對惠子問題的回答也看出莊子順應(yīng)自然的態(tài)度。 惠子因自己的大樹不成材而不知何處安放,莊子則對他說“今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!”每物都有自己的用處,只是惠子不會用罷了。但又講正是這棵大樹的無所用, 所以能夠 “不夭斤斧, 物無害者”,怡然自樂地存活于樹林中,正是這種辯證的看法能使我們快樂地生活。

在莊子看來,生老病死是一個自然的過程,在生死問題上他主張順其自然,有著豁達(dá)的人生態(tài)度?!吨翗贰诽岬健扒f子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌”,由此可見莊子提倡“死生,命也,其有夜旦之常,天也;人之有所不得與,皆物之情也”,生死乃人的本真狀態(tài),既然我們無法左右的事情也就不必去傷心難過,順其自然才是最好的。 人若留戀生命而畏懼死亡,必然帶來精神痛苦,這種痛苦叫做“遁天之刑”,即逃避自然變化而受到的刑罰。如果能夠洞明生死,不為其所困擾,這種大徹大悟,就會使人從人生困縛中解脫出來,莊子稱為“懸解”。[2]《德充符》有“吾所謂無情者,言人之不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也”。 其中“常因自然而不益生”,意謂對待自己的生命,不應(yīng)當(dāng)以情緒的好惡傷害它,也不應(yīng)當(dāng)奢求永遠(yuǎn)不死,而應(yīng)當(dāng)護(hù)持其自然性,享盡自然給予的生命。[3]

(二)提出了“和天下”的理想追求

《天下篇》提到“古之人其備乎,配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓?!薄肚锼分幸灿涊d了“欣然自喜,以天下之美為盡自己?!边@些都證明了莊子“和天下”的理想追求。“天地與我并生,而萬物與我為一”(《齊物論》)、“同與禽獸居,族與萬物并”(《馬蹄》),可以看出莊子認(rèn)為,要把自然、 萬物看的和自己一樣。 尊重自然秩序的基本做法就是效法天地, 以無為的方式對待一切:“天無為以之清,地?zé)o為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化生。 ……故曰天地?zé)o為也而無不為也, 人也孰能得無為哉! ”(《至樂》)。[4]

在《天運(yùn)》篇中,他辛辣地抨擊了“圣人”:“三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施,其知僭于蠣蠆之尾,鮮規(guī)之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為圣人,不亦可恥乎,其無恥也? ”[4]指出了所謂的圣人不尊重自然、違背自然規(guī)律,還自以為圣人,“其無恥也”。百姓的生活應(yīng)該是“春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休食。 日出而作,日入而息,逍遙于天地之間而心意自得”。人理想的生活也應(yīng)該是“就藪澤,處閑曠,釣魚閑處,無為而已矣?!蔽ㄓ信c自然和諧相處,順應(yīng)自然規(guī)律,才能獲得真正的春耕秋收,日出而作、日落而息。而對于自然規(guī)律,莊子也有自己的觀點(diǎn),指出“天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以繩索。故天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得?!痹谇f子看來,堅持用“法自然”的方法去管理生態(tài)萬物,那么就會收到“天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得”的生態(tài)發(fā)展效應(yīng)。 反之,如果不按照“法自然”的理念去管理生態(tài)萬物,那就會犯大錯誤,故又說:“夫待鉤繩規(guī)矩而正者,是削其性者也;待繩約膠漆而固者,是侵其德者也。 ”這里說的“削其性”與“侵其德”,均指的是做了違背事物發(fā)展規(guī)律的蠢事,因而不合乎“法自然”的要求。[5]

二、莊子生態(tài)哲學(xué)的啟示

莊子哲學(xué)包含著深深的生態(tài)意蘊(yùn), 莊子主張與自然和諧相處,遵循自然發(fā)展規(guī)律,與自然融為一體,在自然中實(shí)現(xiàn)人生價值。 生態(tài)文明建設(shè)作為我國“五位一體”建設(shè)的重要組成部分, 在現(xiàn)代化建設(shè)過程中具有舉足輕重的作用。 我們不僅要把生態(tài)文明建設(shè)放在突出位置,還要將其融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程。 莊子的這種哲學(xué)思想為我們真正地認(rèn)識自己,創(chuàng)造良好的生存空間奠定了哲學(xué)基礎(chǔ),為我國建設(shè)社會主義生態(tài)文明提供了文化支持。

(一)堅持科學(xué)發(fā)展觀

莊子主張“與天和”、“和天下”,遵循自然規(guī)律,正確處理人與自然的關(guān)系,這與我們所堅持的科學(xué)發(fā)展觀是統(tǒng)一的??茖W(xué)發(fā)展觀指出發(fā)展是全面協(xié)調(diào)可持續(xù)的發(fā)展,是既合乎規(guī)律, 又能達(dá)到發(fā)展目的。 科學(xué)發(fā)展觀體現(xiàn)了莊子“與天和”,促進(jìn)自然和人類和諧統(tǒng)一的思想,堅持和諧發(fā)展、以人為本,不斷發(fā)展基層民主,主張采用統(tǒng)籌兼顧的方法走可持續(xù)發(fā)展道路,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處,經(jīng)濟(jì)效益與社會效益的共同發(fā)展。 在社會發(fā)展過程中,可以借鑒莊子順應(yīng)自然,遵循自然法則的觀點(diǎn),促進(jìn)科學(xué)發(fā)展觀的不斷落實(shí),促進(jìn)人與自然、人與人、人與社會和諧共生、全面發(fā)展,推動社會主義生態(tài)文明建設(shè),促進(jìn)我國社會經(jīng)濟(jì)的持續(xù)健康發(fā)展。 莊子的生態(tài)思想為我國科學(xué)發(fā)展觀的提出奠定了堅實(shí)的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ), 有利于人們更好地接受科學(xué)發(fā)展觀的正確指導(dǎo)。

(二)遵循自然的生存法則

莊子反對違背自然法則的行為,他以“伯樂治馬”的例子說明違背自然法則去做事情就會對原有事物造成傷害,在《至樂篇》中主張要順應(yīng)自然法則去管理萬物,才能讓自然物按照自身的生存法則去生活。 就像世界各地經(jīng)常出現(xiàn)的森林大火,我們國家的做法往往是及時撲滅,當(dāng)然這是為了人們的生命安全著想。 但是在很多國家會任其燃燒,因?yàn)檎窃谶@種自生自滅過程中,會有很多老弱病殘樹木死亡, 但是會有更多的種子會經(jīng)過高溫大火的磨礪可以發(fā)芽生長,這樣自然的新陳代謝對于生態(tài)平衡和穩(wěn)定有積極地意義。所以我們在保證人民生命安全、解決人民生存問題的情況下, 應(yīng)該盡可能地任自然事物隨自身規(guī)律發(fā)展,這對解決我國的生態(tài)問題、促進(jìn)我國社會主義和諧社會的發(fā)展有很大的指導(dǎo)作用。

莊子提倡遵循自然法則很重要的一點(diǎn)體現(xiàn)在他對待生死的態(tài)度上。 莊子淡然看待生死的智慧, 揭開了死亡的神秘面紗, 讓人們更加清楚坦然地接受死亡。 莊子以天才的智慧給了死亡最自然的解釋:人的生命是宇宙生命的一個組成部分, 生死變化是天地萬物的普遍規(guī)律。與“生”看似不同的“死”本質(zhì)上是氣的聚散變化的一種,實(shí)際上是自然演變的一種形式、一個過程,和“生”是貫通為一的,既是必然的、“命定”的,又是自然的、客觀地,“生”與“死”本質(zhì)上是齊同為一的,沒有區(qū)別的。[4]這樣大家理解莊子在妻子死后“箕踞鼓盆而歌”就不再那么困難了。 人是自然中的一份子,人和其他自然生物一樣,生死存亡是大自然的安排,就像日月更替、四季輪回。 我們在日常生活中要注重遵循自然法則,認(rèn)識到事物的新陳代謝是正常的,對舊事物的衰亡不必過度悲傷,要看到新事物的成長和發(fā)展。

(三)促進(jìn)社會經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展

“太和萬物”是莊子主張協(xié)調(diào)發(fā)展的表現(xiàn)。 所謂協(xié)調(diào)發(fā)展,就是使發(fā)展的對象保持協(xié)和、適度狀態(tài)。[5]事物的發(fā)展總是遵循一定的規(guī)律的, 只有符合事物的生長規(guī)律,才能保證其正常生存,不僅如此,事物的發(fā)展也要和其生存的環(huán)境和諧一致,只有遵循社會發(fā)展規(guī)律,事物才能在社會中更好的生存。 我國在社會發(fā)展過程中也要注意社會經(jīng)濟(jì)各方面的和諧發(fā)展。

在經(jīng)濟(jì)生活中, 要注意全球化過程中發(fā)達(dá)國家向我國進(jìn)行的高污染行業(yè)的轉(zhuǎn)移問題,嚴(yán)格限制這類企業(yè)的進(jìn)入門檻;適當(dāng)控制經(jīng)濟(jì)增長,能夠滿足人類的正常消費(fèi)即可;發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟(jì),將工業(yè)廢棄物降到最低,盡量避免對環(huán)境的污染和破壞;堅持生態(tài)化的生產(chǎn)方式,發(fā)展低碳經(jīng)濟(jì),建立穩(wěn)態(tài)的經(jīng)濟(jì)模式,著力推進(jìn)綠色發(fā)展、循環(huán)發(fā)展、低碳發(fā)展,形成節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式、生活方式,從源頭上扭轉(zhuǎn)生態(tài)環(huán)境惡化趨勢;加強(qiáng)生態(tài)法制建設(shè),要把人和自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)思想作為生態(tài)政治的最終目標(biāo),協(xié)調(diào)環(huán)境保護(hù)中的人與人之間的關(guān)系,為生態(tài)文明立法,堅決貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀, 從法律上保證生態(tài)文明的有序進(jìn)行。 要建立包括資源消耗、環(huán)境損害、生態(tài)效益等內(nèi)容的新經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的評價體系,用生態(tài)文明要求來制定目標(biāo)體系、考核辦法、獎懲機(jī)制。 加強(qiáng)生態(tài)監(jiān)管,完善生態(tài)環(huán)境保護(hù)執(zhí)法隊伍建設(shè)。 同時建設(shè)生態(tài)責(zé)任政府, 建立自上而下和自下而上相結(jié)合的生態(tài)監(jiān)督系統(tǒng);在滿足人自由存在的基礎(chǔ)上兼顧人與環(huán)境的和諧, 提高人們的環(huán)保意識,樹立人們建設(shè)生態(tài)文明的信心, 加強(qiáng)生態(tài)文明宣傳教育,增強(qiáng)全民節(jié)約意識、生態(tài)意識,營造愛護(hù)生態(tài)環(huán)境的良好風(fēng)氣。

(四)推動人與自然的和諧

莊子主張“與天和”,提出了“和天下”的理想目標(biāo),追求人與自然的和諧相處。 我們要看到“和”的重要性,在“和”字上下工夫。 一是要維護(hù)自然環(huán)境的內(nèi)在和諧,使植被、動物、水土等要素保持和諧的狀態(tài),能夠維持自身的平衡。二是要保持人與自然的和諧發(fā)展:既要使自然環(huán)境不斷優(yōu)化,以適應(yīng)人類生存;又要使人類的發(fā)展為自然環(huán)境保護(hù)提供更優(yōu)越的條件。 二者相輔相成,和諧共濟(jì)。[5]

“天地與我并生,萬物與我為一”,莊子把自己和天地萬物并列在一起,我們和自然是一體的,唯有和自然和諧相處才能更好的生存;如若,我們只想利用自然、通過破壞自然來攫得自身的利益,那么也會遭到自然的嚴(yán)重懲罰。 正如資本主義社會為了獲得更大的物質(zhì)經(jīng)濟(jì)利益,忽視自然的發(fā)展規(guī)律和負(fù)載能力,盲目地過度利用自然資源換取物質(zhì)經(jīng)濟(jì)利益, 從而對自然造成沉重負(fù)擔(dān)。 盡管當(dāng)時生態(tài)環(huán)境還沒有太大的、報復(fù)性的反應(yīng),資本主義的這種過度利用自然的行為卻給生態(tài)環(huán)境的持續(xù)發(fā)展帶來了巨大影響。 恩格斯說過:“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利,對于每一次這樣的勝利,自然界都報復(fù)了我們。 ”[6]這與莊子的思想不謀而合,他們都主張要遵循自然的生存法則,不能過分利用和干預(yù),否則就會遭到自然的懲罰。 我們作為社會主義制度的國家, 要吸取資本主義國家的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),充分利用自身的制度優(yōu)勢,努力在社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程中保持與生態(tài)環(huán)境的和諧相處, 適度開發(fā)利用自然資源、利用科學(xué)技術(shù)提高資源利用率,保證生態(tài)環(huán)境與社會經(jīng)濟(jì)的平衡穩(wěn)定, 避免走 “先污染后治理”的老路。

莊子的哲學(xué)雖然有很多內(nèi)容主張人類應(yīng)該順應(yīng)自然,看似有點(diǎn)逆來順受的感覺,但是莊子哲學(xué)中提到的要與自然和諧相處的地方還是很值得我們學(xué)習(xí)和借鑒的。我們要從中國傳統(tǒng)哲學(xué)中吸取精華,繼承中華民族的文化精髓,不斷推動我國生態(tài)文明的建設(shè),更好地構(gòu)建社會主義和諧社會。

[1]黃釗.論儒家和道家生態(tài)倫理優(yōu)秀成果在深化與完善“科學(xué)發(fā)展觀”中的現(xiàn)實(shí)價值[J].長江論壇,2008(6):12.

[2]東方夫子.國學(xué)與人生[M].海潮出版社,2006:148.

[3]李大華.自然與自由莊子哲學(xué)研究[M].商務(wù)印書館,2013:235.

[4]劉月霞,王素芬.莊子生命哲學(xué)的自然意蘊(yùn)及其當(dāng)代價值[J].理論月刊2009(8):50;50;51.

[5]黃釗.國學(xué)與儒道釋文化發(fā)微[M].中國社會科學(xué)出版社,2011:292;308;307.

[6]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社,1971:158.

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