崔海東

摘要：朱子主“動”的涵養(yǎng)未發(fā)工夫，為“靜→動→敬”的涵養(yǎng)環(huán)節(jié)之一，其針對已學者而言，要求在人倫日用中養(yǎng)心體未發(fā)之中并守之以備發(fā)用之和，此屬于“上達→涵養(yǎng)→發(fā)用”的工夫格局。其常與主“動”的下學涵養(yǎng)工夫相混淆，后者對初學者而言，要求在基礎性的生活內(nèi)容中養(yǎng)出善端以備上達，此屬于“下學→上達”的工夫格局。由于此二者在性質(zhì)、內(nèi)容、主體、特點以及工夫格局中的位置迥異，故均冠以“涵養(yǎng)”易引起歧解，應在名稱上予以規(guī)范，宜以“涵養(yǎng)”專指下學，以“存養(yǎng)”轉(zhuǎn)表未發(fā)，即下學涵養(yǎng)與未發(fā)存養(yǎng)。

關鍵詞：朱子;工夫;涵養(yǎng);存養(yǎng);下學;未發(fā)之中

中圖分類號：B244.7文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2015）10-0102-05

朱子的涵養(yǎng)未發(fā)，以“靜”（靜坐）為始學工夫，以“動”（人倫日用）為后繼工夫，以“敬”（敬貫動靜）為大成工夫，由是形成了“靜→動→敬”三大環(huán)節(jié)。其中“靜”“敬”皆好安排，唯“動”常被誤解。因為這種主“動”的涵養(yǎng)未發(fā)工夫常與另一種主“動”的下學涵養(yǎng)工夫相混淆，如二者均冠以“涵養(yǎng)”之名，造成了一名多指;又如常使用同一個核心概念“灑掃應對”，都強調(diào)以日常生活作為修證手段;加上朱子非常強調(diào)下學工夫，故容易使人產(chǎn)生誤解，以為朱子只有一種主“動”的涵養(yǎng)工夫，且雜混不清。本文便對此二者展開辨析，以還原朱子本義，并期待以此為契機，規(guī)范二者名稱，以消泯歧解之發(fā)生。

一.下學涵養(yǎng)之“動”

朱子為初學者設立了下學工夫，要求在基礎性的生活內(nèi)容中涵養(yǎng)善端，以為上達做準備。這種下學涵養(yǎng)的典型化方式則為“小學”之教育。

1.工夫格局中下學與未發(fā)之別

按儒家義理，凡庸工夫的標準過程如下：第一，在下學人事中，求乎上達;第二，上達后即存養(yǎng)未發(fā);第三，在發(fā)用（踐履，即第二次下學）中重作省察，正則擴充，邪則窮格，以備再度上達。此流程可以表述如下：下學（涵養(yǎng)）→上達→未發(fā)（存養(yǎng)）→踐履（再度下學）。從中可以看出，下學與未發(fā)是兩個完全不同的工夫階段，絕不可混同視之。

2.下學涵養(yǎng)的目標——涵養(yǎng)善端

下學工夫的目標是養(yǎng)出善端。朱子云：“古人小學養(yǎng)得小兒子誠敬善端發(fā)見了。”①又云：“古人只從幼子‘常視無誑以上、灑掃應對進退之間，便是做涵養(yǎng)底工夫了……但從此涵養(yǎng)中漸漸體出這端倪來，則一一便為己物。又只如平常地涵養(yǎng)將去，自然純熟……蓋義理，人心之固有，茍得其養(yǎng)而無物欲之昏，則自然發(fā)見明著，不待別求。”②下學工夫就是通過灑掃應對這些生活的內(nèi)容，來規(guī)范、扶正、引導以培養(yǎng)人的良好的習性，使心性自然中正，邪曲自然消遁，天長日久，根植于人心之天理自然透顯出來，善之端倪亦自然分曉，如泉之始達，云之油然。

3.下學涵養(yǎng)的內(nèi)容——灑掃應對

所謂灑掃應對，泛指初級的、基礎性的、不必借理論而專門學習又為倫常生活所必需的一些實踐性環(huán)節(jié)。就儒家來說，做工夫的目的絕不是要脫離生活，逃塵出世，則最好的或者說唯一的方式，就是在生活中做工夫。只有以生活化的方式才能理解與把握生活，如游泳必須在水中一樣。故下學工夫?qū)嵤翘峁┮粋€生活化的下手處，以生活化的內(nèi)容引導生活主體的成長，要人在生活之中，以生活化的方式，來理解、把握生活本身。

4.下學涵養(yǎng)的主體——初學者

處于自發(fā)階段的初學者，在工夫上沒有過上達的體驗，是下學工夫的主要受眾。本質(zhì)上，他們均是百善完備，但是未能心體自覺、發(fā)用自如，所以要做工夫。不僅是幼兒，對于上稍而自負之人，朱子亦警戒之必須做此工夫，如《答孫仁甫》云：“知賢者英邁之氣有以過人，而慮其不屑于下學，且將無以為入德之階也。夫人無英氣，固安于卑陋而不足以語上。其或有之而無以制之，則又反為所使，而不肯遜志于學，此學者之通患也。所以古人設教……可以消磨其飛揚倔強之氣，而為入德之階?！雹?/p>

5.下學涵養(yǎng)的特點——重視外在的規(guī)范與引導

下學涵養(yǎng)極為重視以外在的規(guī)范來束縛、引導學者。朱子云：“古人初學，只是教他‘灑掃應對進退而已，未便說到天理處……只是要他行矣而著，習矣而察，自理會得。須是‘匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然后從而振德之。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法?！雹艽耸钦J為育人譬如育樹一般，匡、直、輔、翼，是指外在的、人為的約束與規(guī)范，匡、直即是束縛，輔、翼即是引導，以期習以化成。此仿佛煉鐵一樣，只是一錘一錘敲打，那渣滓自然逐漸析出，留下的成分也越來越純正。

6.下學涵養(yǎng)的功能——為上達做準備

下學涵養(yǎng)主要為上達作準備。朱子《答林謙之》云：“自昔圣賢教人之法，莫不使之以孝弟忠信、莊敬持養(yǎng)為下學之本，而后博觀眾理，近思密察，因踐履之實以致其知?！雹萦衷疲骸笆ラT之教，下學上達，自平易處講究討論。積慮潛心，優(yōu)柔饜飫，久而漸有得焉，則日見其高深遠大而不可窮矣?！雹尬覀冎灰乐熳又脼邞獙τ凇跋聦W→上達”之格局即可，至于如此下學能否上達等非本文任務，不贅。

7.下學涵養(yǎng)的典型化——小學教育

朱子說到小學教育，常常將之與下學涵養(yǎng)相提并論，故亦須予以厘清。事實上，在朱子工夫中，小學教育只是下學涵養(yǎng)的典型方式。一則其內(nèi)容依是灑掃應對，如朱子云：“小學之方，灑掃應對。入孝出恭，動罔或悖。行有余力，誦詩讀書。詠歌舞蹈，思罔或逾?！雹叨t其主體卻是幼兒。這種對幼兒的設定，首先是出于理想的、標準的教育次序——由幼兒而成人、由小學而大學;其次就人生來說，幼年時情欲未萌，且尚未被濁世所污，相當于人的未發(fā)狀態(tài)，故于此際教育，早下工夫，可以收到良效，更易在生活自身中養(yǎng)出正確的生活方式。三則其目標是為大學打下基礎，屬于“小學→大學”這種理想的為學次序。如云：“古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數(shù)及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然后教之以理，如致知、格物及所以為忠信孝弟者?！雹嘤衷疲骸肮耪咝W教人，以灑掃應對進退之節(jié)，愛親敬長隆師親友之道，皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本?！雹嵴蛐W教育為下學涵養(yǎng)的典型化方式，朱子往往將二者混講，如在《答胡廣仲》中言：“古人由小學而進于大學，其于灑掃應對進退之間，持守堅定、涵養(yǎng)純熟固已久矣，是以大學之序，特因小學已成之功，而以格物致知為始?！雹庥秩缭凇洞饏腔奘濉分醒裕骸吧w古人之教，自其孩幼而教之以孝悌誠敬之實，及其少長，而博之以詩書禮樂之文，皆所以使之即夫一事一物之間，各有以知其義禮之所在，而致涵養(yǎng)踐履之功也。（此小學之事，知之淺而行之小者也。）及其十五成童，學于大學，則其灑掃應對之間，禮樂射御之際，所以涵養(yǎng)踐履之者，略已小成矣。于是不離乎此而教之以格物，以致其知焉。”此是認為大學是自覺地做工夫的階段，是在小學涵養(yǎng)的基礎上進行的。但是小學偏指教育程序，是下學的典型方式，此不可不明。

二.未發(fā)涵養(yǎng)之“動”

朱子的未發(fā)涵養(yǎng)，則一定要放在其“己丑之悟”后本體、工夫的大格局下來看，這樣才能清晰認識其地位與特點。

1.朱子“己丑之悟”后本體、工夫的基本結(jié)構

就工夫而言，朱子首學延平，靜坐以觀未發(fā)氣象，但是一直不能理解何為未發(fā)，故尋不到下手處。后來學五峰，得“先察識，后操存”之說，但是此工夫是針對已發(fā)而言，故朱子不能明白伊川之義，在“中和舊說”階段頗費周折，直至“己丑之悟”后方真正理解中和本旨。彼時《與湖南諸公論中和第一書》：

按《文集》《遺書》諸說，似皆以思慮未萌、事物未至之時，為喜怒哀樂之未發(fā)，當此之時，即是此心寂然不動之體，而天命之性，當體具焉。以其無過不及、不偏不倚，故謂之中。及其“感而遂通天下之故”，則喜怒哀樂之性發(fā)焉，而心之用可見，以其無不中節(jié)、無所乖戾，故謂之和。然未發(fā)之前，不可尋覓;已覺之后，不容安排。但平日莊敬涵養(yǎng)之功至，而無人欲之私以亂之，則其未發(fā)也，鏡明水止;而其發(fā)也，無不中節(jié)矣。此是日用本領工夫。至于隨事省察、即物推明，亦必以是為本。而于已發(fā)之際觀之，則其具于未發(fā)之前者，固可默識。

首先來看心體的兩個階段及各自的特點與結(jié)果。一是喜怒哀樂未發(fā)之前。此時心體“思慮未萌、事物未至”，性體尚未化為七情，故特點是“不可尋覓”，因為一有尋覓之念即是已發(fā)。此階段的結(jié)果是可能持中，或者相反。按《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”，并不是說只要未發(fā)都是中，如此則無做工夫之必要了。所謂未發(fā)之中，即喜怒哀樂未發(fā)時，道體直貫性體，為心體完整吞納含化，此際心性合一，萬理畢具，澄澈瑩明，寂然不動。我們打一個比方，心體好比一個不倒翁，未發(fā)之中即如其未受力之前，持中充盈，蘊含向所有方向傾動的可能性，但又無一絲毫傾動。而不能持中，則與此相反，未發(fā)時七情萌孽已是搖曳，大有泛濫之勢，自己卻絲毫未能察覺。二是喜怒哀樂已發(fā)之后。此時特點是“不容安排”，當你發(fā)覺心體已經(jīng)發(fā)用后，又來不及重作妥當安排了，故其結(jié)果是可能致和，或者不能。所謂已發(fā)之和，即喜怒哀樂已發(fā)后，于人倫日用中動容周旋，無不中節(jié)。仍以不倒翁喻之，則已發(fā)之和即是其當受力則受力，所至恰如其分，且受力之后又可以隨時調(diào)整恢復中態(tài)。不能致和則是所發(fā)過或不及，則七情必然釀成惡果。見表1。

其次來看心體的兩節(jié)工夫。朱子工夫根據(jù)心體特點而定：未發(fā)不一定致中，致中不一定能保持，故須用涵養(yǎng)工夫，以求乎未發(fā)之中;已發(fā)不一定能致和，故須用省察，此包括反觀與窮格，邪者反觀，正者窮格：若其邪曲，則對治糾偏，并逆覺洄溯以求再度下發(fā)之和;若其苗蘗甚正，則當窮而格之、擴而廣之。見表2。

涵養(yǎng)、省察本非二分。且由上可知，朱子之涵養(yǎng)未發(fā)，明顯是上達后的涵養(yǎng)。

2.未發(fā)涵養(yǎng)的特點——不可椎鑿用工

未發(fā)時心體沒有有意識的活動，故不可以、也不可能用省察、上達那種有意識的工夫形式，關于此點，有門人認為“未發(fā)時當以理義涵養(yǎng)”，朱子答曰：“未發(fā)時著理義不得，才知有理有義，便是已發(fā)。當此時有理義之原，未有理義條件?！薄拔窗l(fā)時只有理義之原”，即此時已是上接道體，性體飽滿，但此時思慮未萌，即理義尚未進入思考施行階段。故只有擯棄有意識的技術性的手段，不涉及認知理性的，或有意識的道德訓練，在日常間加強對未發(fā)心體的涵養(yǎng)，使心中所蘊之性如鏡明水止，如此一來，其發(fā)就易中節(jié)。故朱子又云：“養(yǎng)，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明?！庇衷疲骸皩W者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養(yǎng)持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優(yōu)游涵泳于其間，則浹洽而有以自得矣?！彼^不可急迫、栽培深厚，皆是反對有為與故作之心，要以一種非理性、無意識的方法來制服私欲之萌孽，天理善端則漸養(yǎng)漸厚。

3.未發(fā)涵養(yǎng)的任務——養(yǎng)守未發(fā)之中

涵養(yǎng)是致未發(fā)之中，朱子《答李守約》云：“如致中，則欲其無少偏倚而又能守之不失?！庇衷疲骸梆B(yǎng)到極中而不失處，便是致中。”則致中有兩層。一是養(yǎng)到極中。前已以不倒翁喻心體，則未發(fā)時此不倒翁不能受到一點力，否則即自傾動。那么，能夠影響未發(fā)心體——使此不倒翁晃動起來的力量為何呢？上引《論中和第一書》中朱子言“但平日莊敬涵養(yǎng)之功至，而無人欲之私以亂之，則其未發(fā)也，鏡明水止”，我們再引《答林擇之》第二十一書，朱子云：“蓋義理，人心之固有，茍得其養(yǎng)而無物欲之昏，則自然發(fā)見明著，不待別求?！庇纱硕t，可知此力量即私欲而已，當然，此處之私欲僅是七情邪曲尚未成災。涵養(yǎng)即是發(fā)明本心，使道體與性體默然貫通，心體自作光明，則天理蘊集、良知飽滿而私欲遁跡、清剛正大。二是守之不失。此是要排除偶然性的達中，通過一定的途徑，使心體一直處于明澈狀態(tài)。

4.未發(fā)涵養(yǎng)之“動”的內(nèi)容——人倫日用

朱子《答張欽夫》云：“且如灑掃應對進退，此存養(yǎng)之事也。”但是未發(fā)之動，已不再限于灑掃應對這樣的基礎性工作，而是泛指整個人倫日用，包括灑掃應對，更有修齊治平。朱子云，“如《論語》所言‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，‘出門如見大賓，使民如承大祭，‘非禮勿視聽言動之類，皆是存養(yǎng)底意思”。所引皆非灑掃應對可比，是修齊治平之事。另外，朱子反對獨任靜坐，要求動靜結(jié)合、以動為主。也多次舉例，《語類》載：“一之問：存養(yǎng)多用靜否？曰：不必然。孔子卻都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為人，自然用事君親，交朋友，撫妻子，御僮仆。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來，且曰：候我存養(yǎng)！”此例甚眾，不贅。

5.未發(fā)涵養(yǎng)之“動”的承載形式——遁禮守常

前已說涵養(yǎng)的任務是制服私欲萌蘗，養(yǎng)心至中且守之不失，欲達此目的，朱子明確指出其方式乃是循禮，即在灑掃應對之人倫日用中，以禮格之。如云：“涵養(yǎng)之則，凡非禮勿視聽言動，禮儀三百，威儀三千，皆是?！笔紫茸灾品接B(yǎng)心至中來看。一則未發(fā)之際，七情尚未成災，唯其萌蘗波蕩，有泛濫之可能性，故做工夫的作用就如治水一樣，要限制、引導七情之發(fā)，輔其成長。二則涵養(yǎng)與省察不同，它不是有意識的辨別逆覺，即未發(fā)之際乃非自覺狀態(tài)，不可著理義。故欲制服私欲之可能，唯有摒棄有意識的對治，轉(zhuǎn)而遵守各種禮儀規(guī)章制度和主流的道德契約。天長日久，塑鍛性情。如此可見，涵養(yǎng)正是要在生活中，嚴格按照物化的德性——禮的規(guī)定，來壓制、殄滅私欲之生長，以保持心體的空靈照徹、萬理具備。其次自守之不失來看。在涵養(yǎng)中，欲長期地保持養(yǎng)心至中的狀態(tài)，亦只有循禮一途。朱子云：“顏子三月不違，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應事，不接物，然后為不違仁也。顏子有事亦須應，須飲食，須接賓客，但只是無一毫私欲耳?！?

6.未發(fā)涵養(yǎng)之“動”的對象——已學者

從前引涵養(yǎng)未發(fā)的內(nèi)容來看，都不是針對幼兒而言，故可知，朱子涵養(yǎng)未發(fā)之中與下學涵養(yǎng)在內(nèi)容上不一樣，主體也不一樣，一個是成人（已學者），一個是幼兒（初學者）。朱子云：“明底人便明了，其它須是養(yǎng)?！惫饰窗l(fā)涵養(yǎng)不以年齡而以自覺程度分。處于自覺狀態(tài)的心性澄澈無染之圣賢，一了俱了，一明俱明，無時不養(yǎng)，無處不養(yǎng)。然現(xiàn)實中，又有幾人已臻圣賢？絕大多數(shù)人皆是凡庸，故均需涵養(yǎng)。且此是終身工夫，朱子云：“持養(yǎng)之說，言之，則一言可盡;行之，則終身不窮。”故涵養(yǎng)工夫?qū)嵤怯贡娝匦薜娜粘９φn，一生之中皆當學此習此而不輟。

三、兩種主“動”工夫之辨析與規(guī)范

上面已分別交待兩種主“動”的涵養(yǎng)工夫，下面對二者展開集中辨析，并對二者名稱規(guī)范提出建議。

1.兩種主“動”工夫之辨析

其一，從工夫性質(zhì)來看。下學涵養(yǎng)是在灑掃應對進退中養(yǎng)成良好的習性、善端，為大學的格物致知打好基礎。而由“己丑之悟”所得的涵養(yǎng)工夫，包括“靜→動→敬”之格局，其中的動也包括灑掃應對等人倫日用，但它是一種涵養(yǎng)未發(fā)之中的高級工夫。此二者在現(xiàn)象上有類似，但性質(zhì)上有很大差異。

其二，從工夫形式來看。二者都是動，都是通過承載于灑掃應對進退等生活內(nèi)容，但是下學之動，更強調(diào)基礎性的生活內(nèi)容，講不到修齊治平;而涵養(yǎng)未發(fā)的動，則包括人倫日用所有環(huán)節(jié)，自然有修齊治平，這是一個重要區(qū)別。

其三，從工夫的對象來看。二者都是針對心體未發(fā)而言，但這是兩個不同階段的未發(fā)。下學階段的未發(fā)，是從未有過上達體驗者，他的心體尚沒有過豁然開朗之惺覺，如果有，他就能剎那間反躬性體直至對越道體了。而涵養(yǎng)階段，則是針對上達以后的心體之未發(fā)。

其四，從工夫內(nèi)容來看。二者都強調(diào)禮，但伊川云“中不可求”，表明致未發(fā)之中實際上是一種高級的工夫，如顏回的克己復禮，三月不違，是人心化于天理之中，是在養(yǎng)源頭之活水。而在下學之中，這種外在的規(guī)范實際上有強求之嫌，與作為高級工夫的涵養(yǎng)未發(fā)完全不在一個層面上。

其五，從工夫的特點來看。二者都是強調(diào)非自覺、無意識，但不同在于被動與主動之分。處于下學階段之人，其心體未開，如被蒙上雙目，大段漆黑，最多偶爾地窺見些許光亮而已，待到或因己悟，或因外緣，方才能徹見光明。他的無意識是不明所以的。而處于涵養(yǎng)階段之人，其心體已開，只是涵泳于此光明之中而已，雖然也是無意識，但是主動的、自覺的。

其六，從工夫的主體來看。下學涵養(yǎng)的動，主要針對初學者，典型是幼兒蒙童。而未發(fā)存養(yǎng)的動，主要針對已學者，多是成人。

其七，從工夫的目標來看。下學涵養(yǎng)主要是為了養(yǎng)出善端，以復其初，為上達作準備。而未發(fā)涵養(yǎng)則是上達之后，為了養(yǎng)護心體之中正，為下一步的發(fā)用之和做準備。

當然，以上的區(qū)分都是相對的，是為了判理清晰而設定的，在終了義上，也包括在現(xiàn)實修證中，凡庸的下學涵養(yǎng)和未發(fā)涵養(yǎng)往往又是渾然一體，不能分裂地進行的。

2.下學涵養(yǎng)與未發(fā)涵養(yǎng)名稱之規(guī)范

然而正因為二者畢竟有著不容忽視的差異，故最好以不同名稱來指代，如此則有利于工夫范疇的規(guī)范化、準確化，也便于閱讀者清晰接受。愚以為，當用“涵養(yǎng)”專指下學，以“存養(yǎng)”轉(zhuǎn)指未發(fā)。

其一，“存養(yǎng)”與“涵養(yǎng)”的沿用歷史?！按骛B(yǎng)”之名源自《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！薄氨M心、知性、知天”是上達，“存心、養(yǎng)性、事天”是它后面的專門針對未發(fā)的修證工夫。而“涵養(yǎng)”成為專門的工夫修證術語出現(xiàn)甚晚，宋儒在二程之前，一般也承接孟子說存、說養(yǎng)，未說到“涵養(yǎng)”。如濂溪《養(yǎng)心亭說》云：“圣賢非性生，必養(yǎng)心而至之。養(yǎng)心之善有大焉如此，存乎其人而已?！睓M渠亦如此，其《正蒙·有德》云：“言有教，動有法;畫有為，宵有得;息有養(yǎng)，瞬有存?！弊远涕_始，方才正式使用“涵養(yǎng)”，并且常與“存養(yǎng)”不加分辨地使用。說存養(yǎng)者，如云“若不能存養(yǎng)，只是說話”;說涵養(yǎng)者，如云“涵養(yǎng)著落處，養(yǎng)心便到清明高遠”，“涵養(yǎng)吾一”;二者兼用，如《遺書》載：“吁問：‘每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養(yǎng)得熟？曰：‘古之人……今皆廢此，獨有理義之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。”

其二，“存養(yǎng)”與“涵養(yǎng)”的區(qū)別?！按骛B(yǎng)”與“涵養(yǎng)”本指一事，但側(cè)重點不一樣，“存養(yǎng)”偏在工夫的階段之先后，指存而后養(yǎng)，應該歸位于上達之后。而“涵養(yǎng)”則偏在工夫的方式之不同，指蓄積貯備，應該定位在下學階段。

其三，朱子本人對這兩個概念的使用。朱子主要是承接二程，也兼用二者。但是他并不是不加分別地使用，他有一條潛在的規(guī)則：在說到下學時，從來只用涵養(yǎng)，而不用存養(yǎng);而在說未發(fā)時，則時用涵養(yǎng)，時用存養(yǎng)。故而朱子的初衷亦甚明朗，只是沒有明說而已，即“存養(yǎng)”專指未發(fā)，“涵養(yǎng)”兼指二者。

其四，界定方案。故愚以為，不妨將盡心之前的下學工夫名稱定為“涵養(yǎng)”，將盡心之后的針對未發(fā)之工夫定為“存養(yǎng)。

3.規(guī)范之意義

其一，可以消除歧解。由于朱子著文、語錄極多，加上平日講學、書札又是隨機指點、各有針對，故易使后人產(chǎn)生誤解，以為其涵養(yǎng)工夫汗漫雜蕪、無有條理，或孤執(zhí)一段以為全體。所以，我們做出上述的區(qū)分與規(guī)范，既合乎朱子之初衷，又可謂補充其言而未盡之處，可以杜絕相關歧解之發(fā)生。

其二，有利于整個工夫體系的規(guī)范化與實踐化。儒家工夫本是針對心性情欲作自我調(diào)節(jié)、控制與優(yōu)化的理性的道德實踐，涵養(yǎng)是其中的重要環(huán)節(jié)。然而近世以來此道湮沒，士林不存，涂人罔聞，故人心疲蔽，世風澆兢。所以我們對朱子的涵養(yǎng)工夫予以厘析，其意義不僅在于規(guī)范涵養(yǎng)工夫的相關范疇，提供具體的涵養(yǎng)下手方法，更希望以此為基點，逐漸擴充，以實現(xiàn)整個工夫體系的規(guī)范化，形成內(nèi)容完整、程序清晰的操作體系，從而使儒家工夫真正地接通地氣，涂人皆可，以匡正人心，使民德歸厚。

注釋

①⑧朱熹：《朱子語類》卷七，《朱子全書》第14冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第269、268頁。以下引《朱子全書》僅注冊數(shù)和頁碼。②《文集》卷四三《答林擇之》，《朱子全書》第22冊，第1980頁。③《文集》卷六三，《朱子全書》第23冊，第3069頁。④《朱子語類》卷四九，《朱子全書》第15冊，第1665頁。⑤《文集》卷三八，《朱子全書》第21冊，第1698—1699頁。⑥《文集》卷三十，《朱子全書》第21冊，第1307頁。⑦⑨《小學題辭》，《朱子全書》第13冊，第394、393頁。⑩《文集》卷四二，《朱子全書》第22冊，第1894—1895、1914頁。《文集》卷六四，《朱子全書》第23冊，第3130—3131頁?！吨熳诱Z類》卷六二，《朱子全書》第16冊，第2045頁。《朱子語類》卷十二，《朱子全書》第14冊，第364、365、364、364頁?！段募肪砦逦?，《朱子全書》第23冊，第2604、2606頁?！段募肪砣吨熳尤珪返?1冊，第1420頁?！吨熳诱Z類》卷十九，《朱子全書》第14冊，第664頁?！吨熳诱Z類》卷十二，《朱子全書》第14冊，第380、364頁?！吨熳诱Z類》卷三一，《朱子全書》第15冊，第1120頁。周敦頤：《周敦頤集》，中華書局，2009年，第52頁。張載：《張載集》，中華書局，1978年，第44頁。程頤、程顥：《二程集》，中華書局，2004年，第5、84、143、7頁。

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