劉伯煜 呂 輝
(1.浙江海洋學(xué)院 體育與軍訓(xùn)部,浙江 舟山 316004;2.浙江省余姚市高風(fēng)中學(xué) 體育組,浙江 余姚 315400)
中華民族是世界上歷史最為悠久的民族之一,龍一直是中華民族的圖騰,是中華民族勤奮、勇敢、奮進(jìn)、堅毅和拼搏精神的象征;是中華民族精神、祈求、寄托、祝福的體現(xiàn);千百年來在華夏大地上傳承,一直深受各族人民的敬畏,各族、各地人民創(chuàng)造了各具特色的舞龍運動的同時,海島漁村的民眾也創(chuàng)造了具有海洋特色的舞龍文化。為了傳承海島漁村舞龍運動,有必要對海島漁村舞龍運動的文化特征和內(nèi)涵進(jìn)行研究,探索其深厚的海洋文化底蘊,對于更好地保護(hù)和發(fā)揚這一運動,增強民族凝聚力,實現(xiàn)其文化功能和文化強國夢,具有一定的意義。
民俗體育中蘊含著民俗精神,體現(xiàn)著民俗傳統(tǒng),它源于民俗活動這塊土壤,成長在特定的民俗環(huán)境當(dāng)中[1]。舟山群島地處“孤懸外海處”,漁民在“三寸板內(nèi)是娘房,三寸板外見閻王”、“風(fēng)口浪尖”中討生活,險惡的海洋生產(chǎn)環(huán)境,對海神(海龍王)的信仰有它自身形成的規(guī)律和特點,漁民受“龍”的影響,憑借冥想以“海龍王”的神話形式來表達(dá),認(rèn)為“海龍王”是海內(nèi)天子,統(tǒng)率龍子龍孫,海中水族;自古以來海島漁民謀生的方式,就是靠捕撈海中的魚蝦,而神話傳說中海中的魚蝦都由“海龍王”掌管著,在漁民的傳統(tǒng)觀念中,魚蝦是否捕得到豐歉如何都要靠“海龍王”的恩賜,在傳說中,“海龍王”是一個脾氣暴躁的海神,“海龍王”執(zhí)掌著海洋中所有生命的生殺大權(quán),漁民的旦夕禍福都掌握在“海龍王”的手中,漁民們只得祈求“海龍王”保護(hù)他們生命和財產(chǎn)的安全;把“海龍王”當(dāng)成興旺發(fā)達(dá)、平安幸福的保護(hù)神;由此“海龍王”成為沿海地區(qū)與海島民間信仰中最為普遍的神靈。海島民間民俗舞龍是海島漁區(qū)捕撈淡季時流傳的請、敬、祀、謝龍王等習(xí)俗行為,表達(dá)了對“海龍王”作為海洋庇護(hù)神的歌頌與祈求;舞龍是海島先民認(rèn)識和利用海洋感情支撐的外顯,是海島先民生產(chǎn)生活中重要的精神寄托和合理解釋。由于當(dāng)?shù)氐暮Q笞匀画h(huán)境,漁民與島上居民不同時期的生產(chǎn)、生活方式,以及民俗習(xí)慣和心理宗教信仰等,造就了具有鮮明海島特色的民間民俗體育項目——舟山舞龍運動。
龍的概念就是一種宗教概念[2],在中國,真正形成“海龍王”信仰在漢唐時期,在佛教許多經(jīng)典中都有大量龍王稱謂和事跡的記載。同時,由于早期對海洋自然災(zāi)害的頻發(fā)和難以抗拒的自然力量的不可預(yù)測性等因素,使得漁民對海洋產(chǎn)生了極大的神秘感,所以早在五六千年前浙江沿海和海島居民就萌發(fā)了海洋宗教信仰崇拜[3];而大海的開放性、涵容性,形成了多重性結(jié)構(gòu)的海洋宗教信仰,如觀音信仰、“海龍王”信仰、媽祖信仰、魚師信仰等,而“海龍王”與漁民關(guān)系最為直接、最為親密;很明顯,由于佛教的傳入、宣揚、推廣和有關(guān)“海龍王”的信仰、事跡和海洋宗教的形成,“海龍王”信仰迅速在我國沿海地區(qū)和海島中傳播開來,在廣大海島民眾佛教徒的心靈中產(chǎn)生極大的震撼和深遠(yuǎn)的反響。以民間舞蹈(舞龍)作為酬謝悅神的“祭海”、“海島龍王廟會”等海洋宗教活動應(yīng)運而生,海洋宗教信仰文化是浙江沿海和海島人民在漫長歷史進(jìn)程中形成或吸納的一種特色文化,具有很高的精神價值、史學(xué)價值和科學(xué)價值,它是廣大勞動人民精神生活的重要組成部分[4]。
歷代帝王對龍推崇并宣揚,利用龍樹立自己的權(quán)威,鞏固自己的統(tǒng)治[5],據(jù)《唐書·禮樂志》書中記載,從唐代時期就已制定了祭奠四海龍王的制度,宋、元、明、清代仍然延續(xù)著唐朝的祭祀制度,祭奠的時間從四立日祭四海龍王,改為春秋季仲月上旬擇日祭拜,最后是春秋二祭制。
海島漁村舞龍運動的源起是由多種因素形成的,作為一種特殊的海洋文化活動形式,貫穿于海島漁村的方方面面,充分地反映了海島漁村海洋歷史文化的發(fā)展變化和底蘊。
3.1.1 健身娛樂性
舞龍運動是集體項目,需要兩人或多人協(xié)作配合,舞龍者在舞龍時必須默契配合,同時,舞龍又是一種集武術(shù)、民俗鼓樂、舞蹈等綜合因素的民俗體育項目。海島民間民俗舞龍通過鑼鼓敲擊的節(jié)奏,在變化多端的節(jié)奏聲中,舞龍者通過身體姿態(tài)的不同變化,將速度、力度、幅度、耐力等揉合于舞龍技巧中,在動態(tài)行進(jìn)和靜態(tài)造型中,將舞蹈藝術(shù)和武術(shù)技藝完美結(jié)合,完成各種高難、優(yōu)美的動作。通過一段時間的參與,舞龍者無論是從形體、力量、柔韌,還是從心態(tài)以及社會適應(yīng)等方面均得到了明顯的改善與提高,有效地促進(jìn)其身心的健康發(fā)展。由于舞龍運動通過集體表演來取悅觀眾愉悅自身身心,所以在表演過程中,表演者需要使用舞蹈、武術(shù)以及相互配合的動作,這些動作豐富多樣精彩紛呈,表演時會使舞者熱情高昂、心情舒暢;而龍頭和龍尾的表演者,動作格外豐富,由于他們要表現(xiàn)出龍的精氣神,所以動作變化更多,要求也更高。對于舞者來說,舞龍的過程既是表演,又是對自身身體和心理的鍛煉,即愉悅了觀眾又鍛煉了自己,可謂一舉多得。
3.1.2 凝聚性
關(guān)于舞龍運動與中華民族的精神,錢其琛副總理曾說“龍是中華民族奮發(fā)開拓、自強不息精神的代表,龍也是中華民族力量的象征”、“龍文化首先體現(xiàn)出中華民族團(tuán)結(jié)協(xié)作的精神內(nèi)涵”[6]。這句話深刻地揭示了中華民族與“龍”的緊密關(guān)系,“龍的精神”就是中華民族的魂,它是中國文化的一個縮影,同時也是重要的組成部[7]。
3.1.3 承載性
海島漁村舞龍運動具有強烈的節(jié)日承載性,目的就是為了在節(jié)慶儀式中,悅神與娛人的需要,這是所有民俗體育文化的共性,它承載在海島民間民俗重要節(jié)日中,如“祭海”,舟山群島的“出洋祭?!?、“謝海祭海”相當(dāng)熱火,代代相傳,除祭祀、民間文化藝術(shù)表演、演戲外,還有踩街、巡游等,期間參加表演的隊伍規(guī)模、形式、以及影響很大,其中包括有抬閣、馬燈、龍燈、魚燈、舞龍、船鼓等多個民間表演隊。
3.1.4 文化性與藝術(shù)性
中國民間體育活動種類繁多、且豐富多彩,它們就像一個文化意識團(tuán)塊,從遠(yuǎn)古時期的競技、娛樂類,到近現(xiàn)代的戲曲類相互交融,成為一體;很多文藝的因子可以在現(xiàn)代活動中還被抽取出來,有很多傳說承載著游戲是一同被傳承下來的,將民俗精神、民俗信仰、民族特色世代相傳[8]。通過集體性民俗體育活動的參加,它以極大的吸引力、聚合力,使參與者的行為和態(tài)度,通過整合成為一個普通文化現(xiàn)象,他們都被集聚于一定的文化運動軌道中,形成了一種獨特的運動勢態(tài)[9]。海島漁村舞龍活動正是這一文化運動態(tài)勢的表現(xiàn),對活躍漁村文化生活,繁榮龍文化和“文化強國”起著推動作用。在舟山群島的漁農(nóng)村中每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)或村都有一支舞龍隊,有的鄉(xiāng)鎮(zhèn)還是女子舞龍隊,每年舟山市漁農(nóng)民運動會中都有舞龍比賽,海島漁村舞龍運動在漁家人的心目中,已占有一定的精神地位,她是一種民間文化的創(chuàng)造,更是勞動者的心靈寄托。
3.2.1 涉海性
海島舞龍文化具有涉海性特征。海洋的自然屬性是海島漁村舞龍文化形成和發(fā)展的重要基礎(chǔ)和前提,離開了這一基礎(chǔ)和前提,海島漁村舞龍文化也就無從說起,所以涉海性是海島漁村舞龍文化的本質(zhì)特征,如龍的造型,蝦眼,龍鱗,龍衣均與海洋中的魚蝦有關(guān);舞龍?zhí)茁分械拿Q,如背游龍、搖船龍、游龍?zhí)?,均模擬于海洋生產(chǎn)中行船姿態(tài),這些都是海島漁民的現(xiàn)實生活在舞龍藝術(shù)中的反映。
3.2.2 地域性
“南人善舟,北人善馬”,是對民間民俗體育地域性的生動概括,我國幅員遼闊,各民族居住分布廣泛,地域分布上的差異,必然導(dǎo)致舞龍運動具有鮮明的地域性;同時,民族文化特征又在一代又一代自我復(fù)制中得以保存[10]。中國是一個農(nóng)業(yè)大國,適度的雨水可以說是幸福之源,在民間“龍”是司理雨水的神靈,禱龍祈雨便成為中國社會最常見的祭祀儀式,舞龍是其中之一,禱龍祈雨是內(nèi)地民間民俗舞龍的最基本意蘊,而海島民間民俗舞龍的意圖除了“求雨”外,更多的意愿是?!捌桨病焙痛佟柏S收”,因為大海喜怒無常,海洋是“海龍王”的領(lǐng)域,魚蝦是“海龍王”的子民,漁民捕撈魚蝦全靠“海龍王”的恩賜;原始的生產(chǎn)力、落后的生產(chǎn)技術(shù)、惡劣的生產(chǎn)環(huán)境等使?jié)O民更多地祈求“海龍王”保護(hù)他們生命和財產(chǎn)的安全。因此,海島漁村舞龍更多的意愿是海島漁民?!捌桨病焙痛佟柏S收”的感恩悅神娛人方式。
3.2.3 規(guī)約性
不同的文化、風(fēng)俗習(xí)慣、民俗心理等造成各區(qū)域民間民俗舞龍文化存在著明顯差異,而海島漁村舞龍很大程度上結(jié)合了內(nèi)陸的特點,海島漁村民眾在舞龍過程中十分講究習(xí)俗,舞龍有一定的嚴(yán)格規(guī)矩,如龍燈盤漁船,龍未上船,船家要放六只鞭炮,取落(六)水興旺之意,龍燈上船,先盤桅桿,再盤船肋、船頭、船眼、直至船尾和后舵,這個程式是約定俗成的,如有龍上船時,舞龍的套路亦有規(guī)矩,舞的是“游龍?zhí)焙汀坝未垺?,在船頭舞的是“龍出首”,在船尾舞的是“龍戲尾”,盤網(wǎng)時舞的是“滿天龍”等等,不能隨興亂舞,否則船老大就不高興了。盤龍結(jié)束后,船上還要放六只鞭炮相送,桅上貼“龍會”賀貼,舞龍頭者要祈禱,說“舞龍(護(hù))船,汛汛生產(chǎn)奪豐收,龍盤(伴)船,百樣事體都順利!”船老大聽了高興就給賞賜。通過海島民間的規(guī)約性,既對參與者的行為提出了嚴(yán)格要求,同時又約定了民間舞龍的游戲規(guī)則,這些規(guī)約也是海島民間民俗舞龍的特征之一。
3.2.4 交融性
人類社會誕生之初,產(chǎn)生的許多原始體育活動就是和藝術(shù)、舞蹈、音樂等相伴而生、結(jié)伴而行的,各種體育活動與其它文化形式之間是互相影響、相互交融的。在海島民間民俗體育文化中,既有高雅文化的部分,又有粗俗文化的部分,更有帶有濃厚迷信色彩的部分。海島民間民俗舞龍在內(nèi)容和存在方式上涵蓋了很多具有舟山海島地方特色的民間表演形式,其中包括:海島民間的樂舞、漁民號子、舟山鑼鼓、跳騷舞等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式,且交融在一起,體現(xiàn)著表演、競技、舞蹈、音樂等力與美的完美結(jié)合。因此,海島民間民俗舞龍是古代海洋體育的遺存、衍傳和保持,與海島舞蹈、音樂等藝術(shù)形式交融與共生。
舟山群島地處“孤懸外海處”,漁民在險惡的海洋生產(chǎn)環(huán)境中生產(chǎn);海島先民對自然科學(xué)知識的貧乏,以及對自然界“龍卷風(fēng)”、“龍吸水”等海上物候景觀認(rèn)識和理解的偏差,海島先民不能合理解釋和控制現(xiàn)實生活支配海洋環(huán)境中各種自然力量與社會行為,憑借冥想以“海龍王”的神話形式來表達(dá),把“海龍王”當(dāng)成興旺發(fā)達(dá)、平安幸福的保護(hù)神。海島先民的“舞龍”(舞龍燈、祭龍王、賽龍舟)除了“舞龍求雨”外,在開洋祭海、謝洋祭海、逢年過節(jié)都要舉行酬神悅神的民俗活動,以博取海龍王的高興,祈求龍王保佑出海漁船,魚豐人安。
隨著社會和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,漁業(yè)生產(chǎn)力向著現(xiàn)代化方向發(fā)展,昔日的海島漁民已用上先進(jìn)的捕魚技術(shù),標(biāo)志之一是船用柴油機和螺旋槳的發(fā)明與使用,使?jié)O船行駛能力大大提高,縮短了港口到漁場的時間,電子信息技術(shù)(探魚儀、雷達(dá)、定位儀等)在漁船上的運用,使?jié)O業(yè)生產(chǎn)力得到很大的改善和發(fā)展,漁業(yè)生產(chǎn)效率明顯提高,海島漁民的思想、意識形態(tài)、習(xí)俗等也慢慢發(fā)生了嬗變;同時,近幾十年來,由于近海海域環(huán)境污染不斷加劇以及長期以來對漁業(yè)資源的持續(xù)高強度捕撈,海洋漁業(yè)資源和海洋生態(tài)系統(tǒng)遭到嚴(yán)重破壞,近海海洋生態(tài)荒漠化現(xiàn)象日益嚴(yán)重,海洋生物生態(tài)空間的多樣性受到嚴(yán)重威脅,有些海洋生物瀕臨滅絕,讓大海休養(yǎng)生息,修復(fù)漁業(yè)資源,已是刻不容緩。為此,舟山群島自2005 年起,專門選在休漁期間舉行“祭海出洋和謝洋大典”,以此為載體,海島民俗體育活動豐富多彩,舞龍是主要內(nèi)容之一,意愿是將舞龍運動悅神、娛人和傳承,同時,呼吁和倡導(dǎo)人類保護(hù)大海,關(guān)愛大海,共同倡導(dǎo)人海共榮,更是喊出了“感恩海洋、人海和諧”的口號,用實際行動保護(hù)養(yǎng)育自己的這一片蔚藍(lán)海洋。
“民族精神依靠民族文化的凝聚和升華而成的,因此,民族文化是民族精神的根,是它得以形成的前提和條件[11]。而海島漁村在海洋龍文化數(shù)千年歷史的熏陶下,鑄就了海島漁民特有的海洋精神,培育了海島漁民特殊的海洋個性和風(fēng)范;“勇立潮頭,海納百川,同舟共濟(jì),求真務(wù)實”是舟山“海洋精神”的最好概括;而舞龍則彰顯了海島人具有龍一般的威武剛毅性格,蛟龍出海似的穿云破浪,奮發(fā)向上的膽魄,千里龍馬般的開拓追求和創(chuàng)業(yè)大志,“龍澤四海”似有忍辱負(fù)重,以及為事業(yè)獻(xiàn)身的海洋精神內(nèi)涵。海洋龍文化已深深地滲透在舟山漁民的精神生活中,成為他們頂禮膜拜和追求效仿的對象,并鑄就了漁民叱咤風(fēng)云的氣魄和海洋精神文化特性。為此在舟山群島新區(qū)建設(shè)、海洋實驗區(qū)的開發(fā)、海島精神文化建設(shè)中,就要鑄“龍魂”,揚“龍威”,展“龍翅”,并與當(dāng)今的時代精神相結(jié)合,培育出更多更優(yōu)秀的龍的傳人。
現(xiàn)代的舞龍文化在海島民間民俗中,是一種集表演、武術(shù)、藝術(shù)、舞蹈、民族音樂等綜合類的民俗體育文化娛樂項目,舞龍文化在形式上既有海洋特色、民族傳統(tǒng),注入了時代的海洋精神;在內(nèi)容上融專業(yè)文化與海島群眾文化、海洋文化、民俗文化等多元文化于一體;在功能上已從歷史上的酬神、悅神到娛人的嬗變中有了經(jīng)濟(jì)、旅游、藝術(shù)、娛樂、健身、教育和傳承等功能;而在文化內(nèi)涵上已由一般祭祀、表演、喜慶、娛樂的酬神、悅神和娛人活動逐漸嬗變?yōu)槿撕:椭C、人海共榮、人與自然和諧相處的新涵義和功能。
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