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甘肅秦安蠟花舞的當代發(fā)展

2015-12-25 02:31:52
關鍵詞:秦安民間舞蹈舞蹈

周 青

(西北民族大學 舞蹈學院,甘肅 蘭州730030)

在全球經(jīng)濟一體化迅猛態(tài)勢的沖擊下,在多元社會文化強烈的影響滲透下,進入21世紀的今天,對民間舞蹈文化賴以滋生的傳統(tǒng)社會土壤和人文環(huán)境也提出了前所未有的挑戰(zhàn)。我國豐富多彩、五光十色的民族民間舞蹈,從目前流傳的實際情況來看,有的已經(jīng)漸漸失傳,僅留遺跡,如今只能在民俗活動中探窺其遺存形式;有的幸運流傳下來,經(jīng)過挖掘整理,去蕪存菁,或與旅游、商貿(mào)、健身等目的相融合而以嶄新的形式出現(xiàn)、或升華為劇場藝術舞蹈,煥發(fā)出新穎奪目的光彩。誠然,在當代社會中,歷史悠久、泥土味濃郁的秦安蠟花舞生存空間也是毫無意外、悄然無息地發(fā)生著變化,呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展態(tài)勢。整理秦安蠟花舞表演本體以及分析其內(nèi)在的文化內(nèi)涵,既是想讓這一古老的民俗舞蹈完整地呈現(xiàn)在大眾視野之中,也是寄希望于其在未來的發(fā)展過程中更好地傳承本地域、本族群文化,不要丟棄能夠體現(xiàn)民族性格的根性東西——濃厚質(zhì)樸的舞蹈風格。傳統(tǒng)舞蹈文化精粹之所在,是通過富有特色的形式美體現(xiàn)民族精神,對舞蹈的深層文化理解得愈透徹,就愈能得心應手,使之廣泛地運用于各種創(chuàng)作與表演之中。緣此,我們對于秦安蠟花舞在當代發(fā)展過程中所體現(xiàn)出的現(xiàn)代精神以及由此影響產(chǎn)生的現(xiàn)代表現(xiàn)形式、緣由與特點、傳承與保護的探究,也就成為必不可少的一個環(huán)節(jié)。

本文所指的“當代發(fā)展”是從新世紀以來筆者親歷的田野考察為依據(jù),從蠟花舞的表演形式、傳承方式、目的功能等各方面對蠟花舞的現(xiàn)狀進行分析與闡釋,聯(lián)系其發(fā)展歷程進行綜合論述,同時也將涉及到對秦安蠟花舞的保護工作。

一、秦安蠟花舞的流傳現(xiàn)狀

(一)秦安蠟花舞播布區(qū)的萎縮

蠟花舞作為秦安民間的優(yōu)秀文化,在清朝中期最為廣泛和活躍,是農(nóng)村社火中最受歡迎的舞蹈。解放后受到當?shù)卣闹匾暸c支持。但由于受“文革”的影響,以及近年來當?shù)厣鐣F(xiàn)代化進程的不斷加快,群眾文化生活的不斷豐富,使得蠟花舞這一古老的民間舞蹈逐漸式微。據(jù)筆者調(diào)查,蠟花舞的流行區(qū)域由文革前的遍布本縣的郭嘉、吊灣、安伏、葉堡、魏店、西川6個鄉(xiāng)鎮(zhèn)60多個村落,已縮小到目前的郭嘉、安伏、葉堡、魏店等鄉(xiāng)鎮(zhèn)不足10個村莊。參演人員由過去的青年女子演變?yōu)楝F(xiàn)在的中小學學生,表演服裝、花燈由過去的鮮艷、精致變成現(xiàn)在的簡單、粗糙,舞步由過去的碎步為主,演變?yōu)楝F(xiàn)在的秧歌步為主,一些難度較大的舞蹈動作如高蹺扇、低擺扇在許多村落已無人會跳,其發(fā)展狀況岌岌可危,有瀕臨失傳的危險。

現(xiàn)代文化對傳統(tǒng)文化的強烈沖擊,如城市化的農(nóng)村、工業(yè)化的生產(chǎn)、通訊傳媒的高速發(fā)達,導致人們對傳統(tǒng)古樸文化不屑一顧、失去興趣,現(xiàn)在人們的主要娛樂興趣是看電視、上網(wǎng)、打牌、KTV等。以前單調(diào)封閉的生活狀態(tài)被打破,使得傳統(tǒng)民間舞蹈賴以生存和發(fā)展的生態(tài)環(huán)境不斷惡化,土生土長的傳統(tǒng)文化生活方式被各色各樣的外來現(xiàn)代文化生活方式所取代,漸漸淡出了大眾的視野。

(二)秦安蠟花舞形態(tài)流傳的多樣化

隨著現(xiàn)代化進程的不斷推進,信息化浪潮的日新月異,尤其是近年來大眾文化的崛起,使得民族民間舞蹈除了自然衍生狀態(tài)下的傳統(tǒng)原生形態(tài)之外,還出現(xiàn)了多種人為改變情況下的變異方式及形態(tài)。因此,筆者在天水、秦安做田野調(diào)查時也將關注目光投放到蠟花舞流傳形態(tài)多樣化的這一現(xiàn)象上,并試圖對其作較為全面的探析,分析其在當代社會發(fā)展過程中的變異因素。研究具體可將秦安蠟花舞的流傳形態(tài)分為三種:

1.自然傳衍形態(tài)

自然傳衍狀態(tài)下的秦安蠟花舞原生形態(tài),其負載者是廣大的人民群眾,在民俗儀式或民俗活動中完成,且表演時空、形式、功能目的均以自然傳承的形態(tài)流傳于民間。由于未受到專家行者們的改造、美化、雕琢與創(chuàng)作,所以也并沒有迫使其剝離了原有的生態(tài)背景和母體文化,成為一種有形無實、令人眼花繚亂的肢體動作。每年春節(jié)正月初九至正月十五日期間,寓于農(nóng)村社火中,在廟宇、家庭院落及村莊公共場所表演的傳統(tǒng)原生性秦安蠟花舞,不僅表達出當?shù)孛癖婒?qū)邪求福的宗教祭祀欲求,更是其成為一種用最質(zhì)樸、原始的舞動來傳承本族群思想觀念與審美傾向的一種特有方式。

2.大眾健身形態(tài)

秦安蠟花舞蹈形態(tài)流傳大致情況一覽表

大眾化的健身形態(tài)主要是指由專業(yè)或非專業(yè)舞蹈工作者經(jīng)過收集、整理、加工,在民眾中為了自娛或健身而普及的形態(tài)。每天出現(xiàn)在廣場上、公園里、河岸邊的晨練活動中,由中老年婦女們作為主要的表演者。筆者到秦安后,曾去參加和觀察縣城廣場上的晨練活動,其中就有跳蠟花舞來健身自娛的民眾:大家興致勃勃、手里拿著綢扇,和著音樂扭動著蠟花舞特有的風格韻律。

3.劇場創(chuàng)作形態(tài)

所謂劇場化的藝術創(chuàng)作形態(tài)主要是指專業(yè)舞蹈工作者在原生形態(tài)的蠟花舞中獲取素材,且以此為主要手段,并結(jié)合自己的審美標準,重新整合、改編成由專業(yè)舞者演繹的極具個性化的劇場舞蹈藝術作品。如,筆者在以弘揚民族文化為口號、由地方政府牽頭舉辦的“天水伏羲旅游文化節(jié)”的舞蹈展演中看到了由專業(yè)舞蹈工作者編排及表演的《秦安蠟花舞》,發(fā)現(xiàn)其在動作、隊形、服飾、道具等眾多方面依據(jù)編排者個人喜好進行了所謂的“去偽存真,去粗取精”的加工雕琢。

(三)秦安蠟花舞文化的變遷分析

“一個舞種的傳衍、發(fā)展,不論有多少主體、自然因素,也無法超越環(huán)境為之提供的綜合條件。它只有在與環(huán)境相適應的情況下,才得以保存、發(fā)展,反之則要改變自身以求對環(huán)境的適應?!保?]概而觀之,傳統(tǒng)原生性秦安蠟花舞在流傳過程中出現(xiàn)了多種變遷方式與形態(tài)。秦安蠟花舞從農(nóng)村廟宇、人家庭院到廣場、劇場的表演空間變化,就其本體而言,影響了舞蹈結(jié)構樣式和整體風格的改變;就其功能而言,削弱了其娛神性、儀式性、群眾參與性。秦安蠟花舞在形式上的改變正是文化生態(tài)環(huán)境影響的結(jié)果。

首先,文化現(xiàn)象的流傳或失傳,都與文化生態(tài)有密切的聯(lián)系。流傳至今的傳統(tǒng)原生性秦安蠟花舞,也是以一定的文化生態(tài)為依托才能延續(xù)傳承至此。如傳統(tǒng)原生性秦安蠟花舞是與當?shù)貍鹘y(tǒng)社火習俗禮儀裹挾在一起的,兩者相輔相成。毫不夸張地講,正是因為蠟花舞的主要流傳地郭嘉鎮(zhèn)較為重視每年的社火活動,才使得依附于社火儀式的蠟花舞不僅能世代相傳,且遺存形式保有古樸、原始之韻。

其次,文化生態(tài)決定著文化的形成和發(fā)展,生態(tài)的變化導致文化的變異。不管是大眾健身娛樂、抑或是劇場藝術創(chuàng)作的蠟花舞形態(tài)。在其表演空間發(fā)生轉(zhuǎn)移的同時,新的審美要求也隨之而來。從動作隊形到服飾道具再到功能目的都要為適應新的舞蹈空間而發(fā)生改變。如走進劇場的秦安蠟花舞,其動作花哨,繁復運動圖式形式感強、流暢,整體編排與服飾道具以及伴奏音樂都融入了現(xiàn)代化元素,體現(xiàn)出新的審美標準。誠然,其表演的性質(zhì)也由最初的娛神改變?yōu)閵嗜恕?/p>

最后,需求是人類創(chuàng)造文化的原動力,文化是滿足需求的手段。人類舞蹈文化的變遷也是如此,人類為了實現(xiàn)自己的主動性,要不斷地創(chuàng)造出新的舞蹈文化。正如馬林諾夫斯基的《功能理論》一書中所言,文化基本上是一種當作手段的器具,頗如人體所謂各種器官,都有滿足人的某種需求的功能。民眾有娛樂、健身的需求,有學習接觸舞蹈的渴望,有欣賞藝術舞蹈的需要,想要用自己活生生的體態(tài)與舞動去證明舞蹈在生命過程中的閃亮呈現(xiàn)。由此,如廣場與劇場這樣新的秦安蠟花舞蹈文化也就運用而生。

二、秦安蠟花舞的保護傳承

(一)秦安蠟花舞保護傳承的意義

民間舞蹈是民俗文化的“活化石”,是人類行為習俗在一個地區(qū)、一個民族的濃縮體現(xiàn),屬于傳統(tǒng)文化范疇。秦安蠟花舞歷史悠久,文化內(nèi)涵厚重,其根植于民眾之中,是人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,與當?shù)厣鐣v史、自然生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)勞動方式、民俗禮儀、宗教信仰等水乳交融,密不可分。因此,保護秦安蠟花舞對于探究地域文化、傳承民族歷史有著不可言喻的歷史文化意義。此為其一;其二,秦安蠟花舞的保護傳承也在一定程度上體現(xiàn)著促進觀光、老有新為的現(xiàn)實經(jīng)濟意義。在古風古韻蠟花舞的民俗舞蹈展演中,能夠提高當?shù)匚幕绊懥Α?/p>

(二)秦安蠟花舞保護傳承的方式

自2003年聯(lián)合國教育、科學及文化組織大會在巴黎通過了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》,到2005年國務院辦公廳下發(fā)《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》、2006年我國“文化遺產(chǎn)日”的確立;從國家級、省級、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的公布、傳承人的確立以及初步建立比較完備的文化遺產(chǎn)保護制度,我國文化遺產(chǎn)保護狀況得到明顯改善。顯而易見,本著推進社會主義先進文化建設,繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宗旨,我國對于加強文化遺產(chǎn)保護給予了高度的重視。秦安蠟花舞也已于2007年成功申報為天水市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

眾所周知,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主要是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神,其關鍵特點是活態(tài)流變。舞蹈作為一種非物質(zhì)文化,對其遺產(chǎn)的保護,在注重外部樣態(tài)的同時不能忽略其生存環(huán)境與內(nèi)部結(jié)構等文化根基的研究,需站在人類學、民俗學、文化學、歷史學等較高的起點上全面地、整體地保護這份寶貴的文化遺產(chǎn)。

1.自然傳衍的生態(tài)性保護

“民間舞蹈是群眾性的活動,其文化傳承是在一定的環(huán)境中進行的,人們只有在特定的環(huán)境與氣氛中,才能深刻地感受到本民族文化的本質(zhì),準確掌握民間舞蹈的風格特點,因此,節(jié)日中的特定環(huán)境就成為傳播民族文化的重要場地?!保?]文化生態(tài)環(huán)境的保護是傳統(tǒng)原生形態(tài)民間舞蹈自然傳衍的重要前提?;謴?、鼓勵、開展、保護當?shù)貍鹘y(tǒng)民俗節(jié)慶活動,是原生形態(tài)民間舞蹈延續(xù)存活必不可少的豐厚土壤。秦安蠟花舞依附于當?shù)孛耖g社火民俗活動之中,對其自然傳衍狀態(tài)下的保護與傳承,應該從民俗性、源頭性的角度來入手,在對其發(fā)源、傳衍、播布狀況的歷時性辨蹤與民俗儀式、宗教信仰、審美心理的共時性考察的相互融合、相互滲透中得到活態(tài)傳衍,強調(diào)整體性的文化生態(tài)系統(tǒng)保護,這樣,便會使得蠟花舞的自然傳承不會脫離其母體文化環(huán)境。

2.人民大眾的自覺性保護

民眾自覺保護意識的提高,即是這個族群民眾素質(zhì)教育不可分割的一部分,也是蠟花舞得以良性主動傳承的內(nèi)在動力。加大宣傳力度,開展多種多樣有關蠟花舞實踐與理論的普及活動,擴大社會基礎、轉(zhuǎn)變?nèi)嗣翊蟊姷乃枷胗^念,誘發(fā)人們自覺地承擔起保護任務的意識。如:鼓勵和支持地方電視臺、廣播、新聞出版、網(wǎng)頁等媒體通過開設專題、專欄等方式加大宣傳力度;在民眾放假休息期間,特別是春節(jié)期間,由政府文化部門、民間自發(fā)舞蹈團體等組織傳統(tǒng)原生形態(tài)蠟花舞的展演、學跳以及文化內(nèi)涵的講解活動,在滿足了自娛需求的同時,也使民眾對其形態(tài)特征、文化底蘊的肢體表達有了更深層的體會。民眾參與保護的自覺程度,從根本上決定著蠟花舞的命運。

3.通過學校的課堂教育進行保護

地方學校對當?shù)氐拿袼罪L情等文化研究比較方便、快捷和系統(tǒng),這是其他地域高校不能比擬的。高校大學生畢業(yè)以后,將走向祖國的各個階層工作,為蠟花舞輻射性傳播起到了積極作用,并且學習蠟花舞風格韻律、表演形態(tài)有利于蠟花舞活態(tài)樣式的保存。高等院校在內(nèi)的各級學校應該積極行動起來,開設必修課、選修課,進行蠟花舞實踐課的教學。這種保護方式力求體現(xiàn)民間舞蹈的本真性、質(zhì)樸性,關注舞蹈作為非語言文字文化特征的根本屬性,使其表演形式能夠得到最完整、最真實的呈現(xiàn)。如:可聘請民間老藝人來到課堂授課,以保證學生感受蠟花舞的純樸本真;深入到田間地頭,在當?shù)孛癖娬鎸?、激情的舞動中,利用錄像等多媒體設備記錄其現(xiàn)存樣式、活動氛圍以保存可視性的動態(tài)形象。

4.通過專業(yè)團體繼承并創(chuàng)新

正如馬克思所說:“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”專業(yè)團體深入民間采風之后,也可以上演傳統(tǒng)舞蹈,當然,他們的目的不僅僅是傳承,而是在此基礎上創(chuàng)新活用。也就是說,如何在保存?zhèn)鹘y(tǒng)舞蹈風格形態(tài)的基礎上推陳出新,做到繼承與創(chuàng)新運用相互契合。筆者認為,這不失為當下民間舞蹈保護、發(fā)展、創(chuàng)新的一種新思路、新探索,也應是地方專業(yè)歌舞團體亟待探究的問題。

總之,我們要深刻地認識到秦安蠟花舞保護傳承的重要意義,不斷探索行之有效的保護傳承方式,使其原始古樸的風格特征能夠得到本真的、持續(xù)的保護傳承,為民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展貢獻綿薄之力。

[1]資華筠.舞藝舞理[M].沈陽:春風文藝出版社,1998.24.

[2]羅雄巖.中國民間舞蹈文化[M].上海:上海音樂出版社,2006.95-96

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