魯紹臣

（復旦大學，上海200433）

《資本論》的當代解讀：抽象統(tǒng)治的視角與反思

魯紹臣

（復旦大學，上海200433）

在對馬克思關于資本主義現(xiàn)代社會的統(tǒng)治方式“抽象統(tǒng)治”的研究中，當代西方不同的馬克思主義學派從“所有權”、“抽象勞動”、價值形式等三個不同的方面，對《資本論》中的“抽象統(tǒng)治”思想展開了深入的解讀和爭鳴。他們的共同特點是充分借助黑格爾的邏輯學和辯證法，對現(xiàn)代社會的“深層結構”進行了入木三分的解剖，不足之處是對《資本論》中關于“抽象統(tǒng)治”的政治批判的關注不夠。

《資本論》；抽象統(tǒng)治；所有權；抽象勞動；價值形式

馬克思明確指出，在資本主義社會，“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的?！保?］59可以說，馬克思對抽象統(tǒng)治的批判有著豐富的內(nèi)容，既涉及到對抽象主義方法論的批判，也涉及到對資本主義現(xiàn)實的批判。黑格爾最先“把人對自身的關系理解為對異己存在物的關系，把作為異己存在物的自身的實現(xiàn)理解為生成著的類意識和類生活。”［2］217但是，抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關系的理論表現(xiàn)，馬克思因此要求我們要反抗詞句的統(tǒng)治（let us revolt against this rule of concepts），而費爾巴哈則仍然停留在概念抽象的人的階段。抽象統(tǒng)治不僅是資本主義生產(chǎn)方式的特征，而且構成了資本主義社會中人之為人的形而上學。在當代西方馬克思主義理論研究中，資本作為一種抽象物對社會的統(tǒng)治越來越受到關注。但他們對“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”（rule of abstract）具體所指的理解又存在著重大的差異。他們主要是從“所有權”、“抽象勞動”和價值形式三個方面展開解讀和爭鳴的。本文借助《盧森堡全集》總編輯彼得·胡迪斯（Peter Hudis）的視角，對上述路徑的貢獻和不足展開反思和批判。

一

當代對《資本論》的“抽象性”進行解讀和分析的，首先是日本的宇野弘藏（Uno Kozo）及其追隨者，比如關根（Thomas Sekine）、奧爾布里頓（Robert Albritton）等。宇野弘藏將資本視為自足（self－contained）的邏輯體系，他在《資本邏輯》一書中強調(diào)，作為社會歷史的現(xiàn)實存在的資本主義社會與資本邏輯之間存在著非同質(zhì)性，“現(xiàn)實的經(jīng)濟生活被商品經(jīng)濟統(tǒng)攝的程度總是非完美和絕對的，”［3］212就像馬克思在《資本論》第一版序言中所表明的那樣，資本邏輯描述的是理想狀態(tài)下的資本主義結構和關系。即馬克思旨在致力于呈現(xiàn)最一般的商品生產(chǎn)體系，這個體系的主角是資本，而不是作為主體的我們?；蛘哒f，在這個“去人化的邏輯（dehumanizing logic）中，大部分直接的人類交往和聯(lián)系都被過濾和排除掉了?！保?］131因為只有從這種純粹而抽象的資本邏輯研究中，我們才能夠理解到統(tǒng)治使用價值的價值生產(chǎn)為什么是資本主義的第一要務，為什么最有效的資本是全力致力于最高利潤率的資本，為什么對利潤的渴求是資本的絕對觀念和絕對精神，為什么商品經(jīng)濟的邏輯具有一定的自動性(automaticity)、膨脹性和抽象的普遍規(guī)律性。［5］13

按照宇野弘藏對馬克思的政治經(jīng)濟學的客觀主義理解，馬克思關心的是純粹的理想的資本主義經(jīng)濟本身的規(guī)律，而非包含大量非商品社會關系、或者殘留著前資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實資本主義，這種資本主義是一個純粹的尚未存在也永遠不會存在的標準的資本主義。但是馬克思通過“站在資本主義體系之外，站在革命無產(chǎn)階級的立場上，避免了盲人摸象的片面性和非本質(zhì)性，用資本辯證法的方式講述了作為主體的資本本身，而非作為人的我們的故事?！保?］129－130以便能夠認識“資本運動的規(guī)律”（law of motion）而不陷入次要和非本質(zhì)的特征之中。在這種游戲中的資本主義是建立在純粹自我調(diào)節(jié)的市場和無政府的商品生產(chǎn)之上的，在其中人們只受市場力量的控制和導向。［4］135經(jīng)濟的物化(reification)意味著市場治理的社會（market－governed society）：人類的行動被超越他們控制的市場的力量所導引和統(tǒng)攝（directed and subsumed）。［5］17如果作為資本的三重核心邏輯：“不受管制的自由市場、無政府主義的自由競爭和私有財產(chǎn)的絕對性”在現(xiàn)實中并不存在，即如果調(diào)節(jié)和引導社會的力量仍然是超經(jīng)濟的強制，比如政府、壟斷、工會等等，那么現(xiàn)實的世界歷史并不構成純粹資本主義發(fā)展的平臺。

基于此，宇野弘藏批評了對馬克思理論的異化勞動詮釋，在他看來，異化勞動并不是資本主義的關鍵特征和核心邏輯。理由是，馬克思所寫的是一部關于資本（或商品）而不是關于勞動（或生產(chǎn)）的偉大著作。［6］12勞動過程及其斗爭形式并不是資本邏輯的固有（intrinsic）特性。因為馬克思所致力于確認的資本主義特質(zhì)在于“社會生活的物質(zhì)生產(chǎn)徹底通過不受任何超經(jīng)濟力量的干預或人們的抵抗所干擾的商品經(jīng)濟的邏輯。”［5］38但胡迪斯認為，這種解讀切斷了馬克思將異化勞動、價值生產(chǎn)和資本聯(lián)系起來分析資本主義的整體性，或者說把早期馬克思與晚期馬克思徹底對立了起來。在他看來，馬克思早期對資本主義的研究重點確實是對勞動的分析：抽象勞動和無差別勞動。就如《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》所說的那樣，“人變成抽象的活動和胃”［2］120資本的分工“把人當作精神上和肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來，……作為對自身、對人和自然界，因而也對意識和生命表現(xiàn)說來完全異己的活動的生產(chǎn)；人作為單純的勞動人的抽象存在?！保?］105“使人成為高度抽象的存在物，……直至變成精神上和肉體上畸形的人?！保?］29而在《資本論》第一卷中，馬克思非但沒有拋棄勞動的雙重特性。即所有資本主義條件下的勞動都同時是特定的具體勞動和無差別的抽象勞動，抽象勞動價值的實體，資本也并非是能完全離開勞動而自我擴張的價值。勞動的雙重性是清晰理解現(xiàn)代政治經(jīng)濟的轉軸。［6］9－12

在此，我們看到了宇野弘藏學派對《資本論》的解讀側重的是“所有權”的絕對性和商品交換的邏輯。他們和阿爾都塞學派一樣，對《資本論》第一章中關于勞動的雙重特征的討論極為抵制，或者說他們根據(jù)層次理論（levels theory）的模式，將勞動降低為次要的原則。因此，勞動的條件、生產(chǎn)關系及其對資本的抵抗被視為歷史的殘余：“盡管資本邏輯是現(xiàn)代歷史的總體化力量，它在某種程度上也會碰到抵抗，但也只是極為偶然的，并不會對資本的總體邏輯構成根本威脅的歷史殘余?！保?］24－5資本的邏輯布局（Logical Flow）雖然在現(xiàn)實歷史中一直受到干擾和影響，但資本不顧人類抵抗和自然限制的自我擴張之路仍然持續(xù)前進，就如馬克思在《資本論》第六章中所認為的那樣：

“資本主義生產(chǎn)越發(fā)展，就越是要求勞動能力具有可變性，工人就越是對自己勞動的特殊內(nèi)容同樣看待，資本從一個生產(chǎn)部門到另一個生產(chǎn)部門的流動也就越是頻繁。古典經(jīng)濟學把勞動能力的可變性和資本的流動性定為公理；它有權這樣做，因為這是資本主義生產(chǎn)方式不顧一切障礙——這些障礙大部分是資本主義生產(chǎn)方式本身造成的——而堅決貫徹的趨勢。為了純粹地表現(xiàn)政治經(jīng)濟學的規(guī)律，可以把各種障礙抽象掉，正像在純粹的力學中可以把應用這種力學的每一特殊場合所要克服的各種特殊摩擦抽象掉一樣。”［1］494馬克思對勞動價值論的研究弱化并且對資本邏輯進程的理解產(chǎn)生了誤導和模糊性的影響。他認為，這是馬克思因為尚未真正全面認知到上述要點并且因此未能真正“將資本內(nèi)在邏輯作為嚴格的辯證邏輯來加以理論化?！保?］88

但問題的關鍵在于，將此討論延展到超越資本主義的可能性及方案、方式時，這種思路的結論就會是“取消市場，廢除私有財產(chǎn)，確立國家對生產(chǎn)的全面控制?！保?］180奧爾布里頓因此很難接受法蘭克福學派把計劃經(jīng)濟稱作另一種形式的資本主義的說法。［9］73－92但胡迪斯批評道：市場早在資本主義誕生之前已然存在，市場也并非資本主義的本質(zhì)特征和確定性的定義，取消市場的結果是更為極端的倒退而不是進步，前蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟的失敗不是社會主義的悲劇，是對社會主義的誤讀和錯誤嘗試。

二

由此我們就極有必要轉而分析法蘭克福學派對資本主義生產(chǎn)關系和生產(chǎn)過程“抽象性”的分析理路。深受法蘭克福學派影響的巴克豪斯（Hans－Georg Backhaus）和波斯頓（Moishe Postone），可以說是這一理路的重要代表，只是他們都比阿多諾和馬爾庫塞等人更重視政治經(jīng)濟學的研究和對《資本論》的解讀。巴克豪斯同樣認為馬克思對資本主義的分析并非是經(jīng)驗主義的，而是對資本抽象邏輯和普遍形式的考察，任何經(jīng)驗性的分析都難以真正觸碰到資本的深層結構，商人、投資者都不過是資本的人格化，因此現(xiàn)代社會決定性的力量不是資本家，而是資本，資本在現(xiàn)代社會具有像黑格爾的絕對主體概念一樣的生命力。并且認為，馬克思在資本問題上的“主客體倒置是馬克思畢生最重大的貢獻。”［10］68而所有的經(jīng)濟學家都忽視了馬克思所強調(diào)的那種一般性、集體性或社會性的力量的自主性及異化性的存在。即對從個人的禍福中抽象出來，又對個體的生存狀況“漠不關心”甚至形成統(tǒng)治的自主性主體和真實性主體的資本的研究，一直是馬克思真正最具開創(chuàng)性的貢獻。［10］81在巴克豪斯看來，資本對于馬克思而言就是主體或者自我－關系(self－relation)的存在。巴克豪斯認為，黑格爾的絕對觀念是理解馬克思資本概念的關鍵，《資本論》并不是黑格爾主義成分最少的著作，恰恰是黑格爾主義的經(jīng)典性代表作，甚至比《1844經(jīng)濟學哲學手稿》更具有黑格爾主義的色彩。但巴克豪斯認為，資本邏輯的核心特征和本質(zhì)屬性并不是市場和私有財產(chǎn)，而是勞動的社會形式，一旦勞動被資本吸納進它的抽象生產(chǎn)過程之后，資本就變成了自為存在的主體而不管在此過程中的偶然性干擾因素。勞動的雙重特征是資本自我擴張的真正驅力所在。

波斯頓的《時間、勞動和社會統(tǒng)治：馬克思批判理論的一個再詮釋》［11］是繼巴克豪斯之后這一流派的代表性著作。波斯頓在該書中認為，傳統(tǒng)馬克思主義把勞動概念視為跨越時空的超歷史的本質(zhì)性存在，但在他看來，勞動成為表征人類的自然和類本質(zhì)的工具和社會協(xié)調(diào)活動，僅僅是資本主義社會的固有特征和歷史屬性。即只有在資本主義社會，勞動才變成了具有全局規(guī)定性的核心概念，勞動也才具有具體勞動和抽象勞動的雙重特性。后者是無差別的勞動或勞動一般，具體勞動不斷地被抽象勞動通過社會必要勞動時間中介和吸納，變得同質(zhì)化、單一化、重復化和流程化。抽象勞動是價值生產(chǎn)的基礎，這也是資本主義最特殊和本質(zhì)的特征。傳統(tǒng)馬克思主義者的錯誤在于用形而上學觀點將本來只屬于資本主義的勞動自然化、去社會化，同時過于關注市場、私有財產(chǎn)和分配而非勞動的異化模式，以為只要國有化和計劃化就可以改變資本主義了。其實，只要一個社會存在著抽象勞動，其性質(zhì)就仍然是資本主義社會。而且當西方資本主義福利化和保障化后，專注于剝削和私有財產(chǎn)的研究將不再有生命力。而東歐一些社會主義國家和蘇聯(lián)的劇變不是社會主義的失敗，而是意味著“最嚴格又最脆弱的國家干涉主義的資本主義壓迫形式的毀滅。”［11］14

傳統(tǒng)馬克思主義者的另一錯誤在于將工人階級視為社會轉型的主體，但波斯頓認為，現(xiàn)代社會的主體不是人而是資本。工人被抽象勞動牢牢把控，不可能成為解放的主體。關于資本主義如何滅亡問題，波斯頓認為只能訴諸于資本主義本身的核心矛盾，即財富與價值的矛盾。生產(chǎn)力的發(fā)展導致物質(zhì)財富的增加和單位價值的縮水，即生產(chǎn)成本的下降導致價格的下墜，這成為資本家最棘手的問題。這導致資本瘋狂地追求節(jié)約勞動的技術創(chuàng)新，而這又反過來進一步促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，這種像跑步機式循環(huán)的結果是不管人類和環(huán)境的代價的技術創(chuàng)新。波斯頓并沒有就這一矛盾和災難的最終結果做出回答，他一方面堅持資本實體的雙維性而不排除解放的可能，以此有別于阿多諾和馬爾庫塞等人的悲觀主義，認為終有一天對資本主體的克服會為人類主體性的獲得奠定基礎，但同時又認為資本主義不會自動垮臺，因此他并不像其他學派的馬克思主義者那樣能夠談論社會主義未來的樣態(tài)和可能性。

《盧森堡全集》總編輯彼得·胡迪斯（Peter Hudis）認為，波斯頓的分析是建立在黑格爾辯證法的基礎之上的，即黑格爾的自我指涉的絕對主體之上的，《資本論》是黑格爾的這種觀念的具體體現(xiàn)，馬克思明確指出的價值是主體、自動的主體、統(tǒng)治的主體等等就是證據(jù)。［6］19－20比如馬克思說：“每一次為賣而買所完成的循環(huán)的終結，自然成為新循環(huán)的開始?！谶@個不斷更新的運動中才有價值的增殖。因此，資本的運動是沒有限度的?！保?2］177“作為這一運動的有意識的承擔者，貨幣占有者變成了資本家。他這個人，或不如說他的錢袋，是貨幣的出發(fā)點和復歸點。這種流通的客觀內(nèi)容——價值增殖——是他的主觀目的；只有在越來越多地占有抽象財富成為他的活動的唯一動機時，他才作為資本家或作為人格化的、有意志和意識的資本執(zhí)行職能?！±麧櫟臒o休止的運動。這種絕對的致富欲，這種價值追逐狂，……無休止的價值增殖，為更加精明的資本家通過不斷地把貨幣重新投入流通而實現(xiàn)了。”［12］178“價值不斷地從一種形式轉化為另一種形式，在這個運動中永不消失，這樣就轉化為一個自動的主體。……過程的主體，在這個過程中，它不斷地變換貨幣形式和商品形式，改變著自己的量，作為剩余價值同作為原價值的自身分出來，自行增殖著。既然它生出剩余價值的運動是它自身的運動，它的增殖也就是自行增殖。它所以獲得創(chuàng)造價值的奇能，是因為它是價值。它會產(chǎn)仔，或者說，它至少會生金蛋。［12］180

但是胡迪斯認為因此而將資本或價值視為黑格爾的絕對主體是錯誤的，波斯頓忘記了馬克思是在討論流通環(huán)節(jié)的時候才這樣論述的。［6］20只看到此種特征的政治經(jīng)濟學家正是把利息視為生產(chǎn)過程本身之外屬于資本的東西，表現(xiàn)為同勞動無關，只是表現(xiàn)為一個資本家同另一個資本家的關系，而不是表現(xiàn)為這個生產(chǎn)過程本身的獨特規(guī)定性結果，“也就是說，表現(xiàn)為一種存在于資本對勞動本身的關系之外的、與這種關系無關的規(guī)定。因此，在利息上，在利潤的這個特殊形態(tài)上，資本的對立性質(zhì)固然得到了獨立的表現(xiàn)，但是表現(xiàn)成這樣：這種對立在其中已經(jīng)完全消失，完全抽掉。利息是兩個資本家之間的關系，不是資本家和工人之間的關系。”［13］429一旦我們進入勞動過程，就會發(fā)現(xiàn)這種神秘性消解了。資本只有依賴活勞動才能存活，在這里，宣稱自我運動的資本主體便會遭遇自己的限度。就如馬克思在《1857－1858年經(jīng)濟學手稿》中所說的那樣：“這一行為不能由它自己重新發(fā)動起來。因此，流通本身不包含自我更新的原動力。它是從預先存在的要素出發(fā)，而不是從它本身創(chuàng)造的要素出發(fā)。商品必須不斷地從外面重新投入流通，就像燃料被投入火中一樣。否則，流通就會失去作用而消失。［14］367因此，如果超出流通過程的環(huán)節(jié)去看的話，資本在馬克思那里絕對不可能是自我運動的實體或主體。波斯頓批評傳統(tǒng)馬克思主義過于注重流通環(huán)節(jié)而忽視了生產(chǎn)的形式，他試圖將激進理論轉向對當代社會生產(chǎn)關系的徹底批判。但是，雖然他反對將生產(chǎn)關系視為流通過程的反映，卻先驗性地給予了流通環(huán)節(jié)以自足的地位。雖然他正確地強調(diào)僅僅通過廢除市場并不能解決問題，但也只是看到抽象勞動和異化勞動，甚至錯誤地將抽象勞動等同于資本，并將資本而非無產(chǎn)階級視為現(xiàn)代社會的主體。邏輯推導的悖論是，對波斯頓來說，資本同時也就是人類解放的主體。當需要對超越資本主義的未來人類生活的具體形式進行描述時，波斯頓自己走進了新的思想僵局，無法給出超越資本主義的真實可能性和形式性所在。［6］19－21

三

除了將資本主義的核心邏輯解讀為私有產(chǎn)權的市場經(jīng)濟和抽象勞動的社會統(tǒng)治外，還有居于或者說綜合兩者的“體系辯證法”或“新辯證法”派，它是繼阿爾都塞的結構主義的馬克思主義和分析馬克思主義之后在英語世界流行的獨樹一幟的學派。其中最有名的理論家是克里斯多夫·亞瑟（Christopher John Arthur），代表作有：《黑格爾的辯證法與馬克思的〈資本論〉》（1993）、《體系辯證法》（1998）及《新辯證法和馬克思的〈資本論〉》［15］。

在亞瑟看來，很多馬克思主義者錯誤地將“歷史辯證法”（historical dialectics）和“體系辯證法”（systematic dialectics）混淆了起來。前者處理的是不同體系的更替和興亡，后者處理的是特定體系內(nèi)部各部分的相互關系。前者討論的是起源，后者分析的是結構。對于后者而言，歷史性的因果關系并不是其考慮的內(nèi)容。《資本論》討論的是作為一定歷史形態(tài)的現(xiàn)代社會的結構關系，而非過渡與順序關系。黑格爾用存在（Being）為整個邏輯學奠定了基礎，馬克思是用商品形式來為整個資本主義的社會形式奠定了根基。因此，雖然馬克思是唯物主義者，黑格爾是觀念論者，但他們之間具有相似之處。馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義是貨幣經(jīng)濟，黑格爾則發(fā)現(xiàn)了“內(nèi)在抽象性”（immanent abstractness）。“在價值形式理論中，交換的形式被視為資本主義的經(jīng)濟最初的決定性因素”［16］11貨幣的純粹性正是黑格爾邏輯的“道成肉身”，［16］82在這個意義上，資本應被視為黑格爾絕對概念的化身（avatar）。亞瑟認為勞動和價值之間不存在同構性關系：并不是抽象勞動構成了貨幣與資本，相反，是貨幣化或者說交換關系使得勞動變得抽象化，因此，只有完成對資本的形式規(guī)定性的理解才能深入到勞動生產(chǎn)之中去，否則就可能只看到資本主義的表面現(xiàn)象。亞瑟將價值形式作為資本主義的核心特征是有文本依據(jù)的，在《1857－1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思說：“價值這個經(jīng)濟學概念在古代人那里沒有出現(xiàn)過。價值只是在揭露欺詐行為等等時才在法律上區(qū)別于價格。價值概念完全屬于現(xiàn)代經(jīng)濟學，因為它是資本本身的和以資本為基礎的生產(chǎn)的最抽象的表現(xiàn)?！保?7］299，即價值是以價值形式為基礎的。比如馬克思說：“在不論對材料的性質(zhì)即私有財產(chǎn)的特殊物質(zhì)還是對私有者的個性都完全無關緊要的貨幣中，表現(xiàn)出異化的物對人的全面統(tǒng)治。過去表現(xiàn)為個人對個人的統(tǒng)治的東西，現(xiàn)在則是物對個人，產(chǎn)品對生產(chǎn)者的普遍統(tǒng)治?！接胸敭a(chǎn)……外化在貨幣中就獲得感性的，甚至是物質(zhì)的存在?！保?］30

這構成了與波斯頓的重大差異，因為波斯頓強調(diào)生產(chǎn)而非交換和貨幣關系是構成資本主義的內(nèi)在核心要素。亞瑟認為沒有市場就不可能有抽象勞動，也就不可能有生產(chǎn)。但由于市場是由貨幣來中介的，而貨幣是由政府發(fā)行的，因此勞動的社會形式構成了勞動的特征：只有產(chǎn)品被定價，勞動才能變成“抽象”的。［16］46亞瑟認為，馬克思把勞動雙重性的討論放在價值和貨幣形式的討論之前，是存在問題的。他甚至認為在沒有將作為形式規(guī)定性的貨幣概念化前，沒必要回到勞動問題。亞瑟在《抽象勞動的實踐之真》［18］一文中也對這個問題做了討論。在他看來，馬克思在早期就反復思考過“勞動”這一概念的本質(zhì)，并意識到它在現(xiàn)代社會的雙重規(guī)定性，而其中最重要的規(guī)定性是其“抽象”的規(guī)定性，正是在這個基礎上，馬克思形成了他的“抽象勞動”這一概念。但他認為馬克思從未說過價值來源于抽象勞動，更不會像古典經(jīng)濟學家那樣認為價值是具體勞動的凝聚。馬克思所說的抽象勞動并非對具體勞動的概念抽象，而是指一種無差別的實在。價值則是一種純粹的抽象普遍性。這種抽象的普遍性非但不是來自于具體的勞動，而且是資本對具體勞動的實質(zhì)吸納（real subsumption）。作者進而分析了拜物特征（fetishcharacter）和拜物教的關系。就前者來說，當某物獲得了由社會形式賦予的客觀權力，此物就獲得了它的拜物特征。這里的拜物特征不是一種思想的規(guī)定性，而是一種現(xiàn)實的規(guī)定性，有著“抽象的物質(zhì)性”和強制性。而拜物教則是一種誤認，當人類活動的現(xiàn)實規(guī)定性在社會意識中被認為是自然規(guī)定性的時候，拜物教產(chǎn)生了。類似的分析也適用于拜金主義，金錢作為抽象的價值載體，本身具有拜物特征，當把金錢擁有的社會權力屬性理解為金銀本身的自然屬性時，就產(chǎn)生了金錢主義拜物教。

巴塔查里亞在題為《資本的譜系》［19］一文中從另一角度研究了抽象統(tǒng)治問題。在他看來，商品拜物教和工資形式并非僅僅是一個表象和欺騙，按照前蘇聯(lián)哲學家魯賓（Isaak Rubin）的說法，它還是一種構成性的在場。物與物之間商品拜物教的幻象形式的意義并非僅僅在于其隱藏了真實的社會關系，實際上它也使得資本主義的社會關系得以成為可能的條件。在這樣的意義上，它是資本主義生產(chǎn)和交換所需要的必然的和構成性的在場。比如，如果沒有“平等”的交換形式，雇主和勞動者之間、商品所有者之間關系便無法建立起來。以往那些試圖揭開拜物教的幻象從而把握藏于其后的真實本質(zhì)的努力往往不自覺地貶低了形式的構成性權力，并且在形式與本質(zhì)之間再次形成不應有的二元區(qū)隔，從而看不到前資本主義與資本主義最重大的差別。馬克思早就指出，前資本主義社會是建立在人對人的直接統(tǒng)治之上的，而資本主義是通過物的中介而實行的抽象統(tǒng)治。但是，“無人統(tǒng)治并不一定意味著沒有統(tǒng)治；無疑，在某些特定的情勢下，它甚至有可能成為最殘酷、最暴虐的統(tǒng)治形式”。［20］72

但這并不意味著勞動外在于資本的辯證法，因為勞動要是像宇野弘藏所認為的那樣無所謂的話，資本就不是資本了，因為資本需要活勞動作為剩余價值的養(yǎng)料，并且勞動力總體價值和產(chǎn)品總價值的差異，注定了抵抗的發(fā)生，或者說至少是個威脅。但這種威脅并不內(nèi)在地指示新社會的任何內(nèi)容，它只是類似于黑格爾的“抽象的否定性”這一概念，即只是純粹的威脅或破壞。另外，由于亞瑟把市場定義為資本主義的核心特征之一，因此他反對波斯頓把蘇聯(lián)和其他國家計劃經(jīng)濟社會理解為國家資本主義，但他卻只能相信資本的否定性本身包含著對資本的超越。就像馬克思所說的那樣：“因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！保?2］22

穆里在《無可避免的危機：反思巴克豪斯和〈大綱〉中馬克思價值理論的發(fā)展》［21］一文中強調(diào)，馬克思恩格斯從未簡單地重視物質(zhì)財富的生產(chǎn)和再生產(chǎn)本身，他們關心的是財富及其再生產(chǎn)的社會形式和目的。但是，馬克思對價值形式的強調(diào)一直遭到忽視和誤讀，而最近幾十年來對馬克思價值理論的新辯證法派的解讀改變了這一局面。這一改變可追溯到巴克豪斯寫于上世紀60年代的“論價值形式的辯證法”一文。在穆里看來，價值的社會形式并不是具體財富生產(chǎn)的結果和對它的抽象，恰恰相反，其決定著生產(chǎn)什么和如何生產(chǎn)，或者說是其必不可少的重要部分。同樣，對價值形態(tài)與社會特征的關系上，海里希的《馬克思〈資本論〉三卷導論》［22］49也值得一提。它認為，傳統(tǒng)馬克思主義者最大的錯誤在于對馬克思價值理論的實體主義誤讀，只強調(diào)勞動與價值的關聯(lián)，沒有看到價值形式的重要性，這樣，實際是把馬克思主義還原成了李嘉圖主義。資本主義的核心特征是價值的形式化，勞動的生產(chǎn)采取了為交換而生產(chǎn)的商品生產(chǎn)形式。

應該說，三個流派分別從所有權、抽象勞動、價值形式等三個方面，各有所側重地闡發(fā)了馬克思的“抽象統(tǒng)治”這一極為重要的概念，同時，對馬克思的辯證法以及與黑格爾的關系也各有不同的理解，但他們都強調(diào)馬克思的《資本論》在辯證法思想中的意義，這對于我們重新思考辯證法、哲學與經(jīng)濟學的關系以及歷史唯物主義中主體與結構等問題具有極為重要的意義，值得我們認真保持關注和研究。但由于他們過于關注宏觀的社會結構和控制性的力量，未能給予在資本宰割下的主體性反抗力量以足夠的重視，這不能不說是個巨大的缺憾。

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責任編輯姚黎君 叢琳

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1672－2426（2015）11－0014－06

魯紹臣（1980－），男，哲學博士，復旦大學哲學學院教師，教育部重點研究基地當代中國馬克思主義研究中心助理研究員，研究方向為文化哲學、歷史唯物主義、《資本論》的當代解讀。