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錢鍾書六朝文章論的承續(xù)與超越﹡

2016-01-26 15:54:14
關(guān)鍵詞:管錐散體文筆

吳 冠 文

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錢鍾書六朝文章論的承續(xù)與超越﹡

吳 冠 文

近年來,研究者常常將錢鍾書與陳寅恪等現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者比較,并對他們的文字的思想性、學(xué)理性和系統(tǒng)性等進行短長較量。由于對相關(guān)問題缺乏客觀評判標(biāo)準(zhǔn),這類大而化之的比較可能會變成各執(zhí)一詞。其實,錢先生論著涉及的很多議題發(fā)端自清人,也為近現(xiàn)代以來的學(xué)人所共同關(guān)注。如在六朝文學(xué)研究范圍內(nèi),可以將其對于六朝文本和相關(guān)“文筆”、駢散和南北朝文學(xué)高下等范疇的論述,置于清代以來的學(xué)術(shù)發(fā)展背景中,在微觀分析的基礎(chǔ)之上作一些宏觀考察,以更客觀地把握錢先生學(xué)術(shù)研究的價值和意義,切實體會他的六朝文章論在學(xué)術(shù)史上的承續(xù)和超越。

錢鍾書; 六朝; 文章; 學(xué)術(shù)史; 超越

曾經(jīng)頻頻自陳欣賞六朝文人及文章的周作人*陳平原:《現(xiàn)代中國的“魏晉風(fēng)度”與“六朝散文”》,《千年文脈的接續(xù)與轉(zhuǎn)化》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2010年,第29—94頁。,晚年追憶青年魯迅讀古書時,一再提到,不但是專收駢文作品的《六朝文絜》式選本,連“筆”體之作的《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》,甚至譯經(jīng),魯迅都是先作為六朝文章閱讀,他對六朝文的喜愛明顯勝于秦漢文*周作人:《魯迅的國學(xué)與西學(xué)》和《魯迅讀古書》、《魯迅的文學(xué)修養(yǎng)》等篇中還有類似的表述,《魯迅的青年時代》,北京:中國青年出版社,1957年,第49、60、68頁?!,F(xiàn)當(dāng)代文學(xué)史上,如周氏兄弟般肯定甚至提倡六朝文的學(xué)人比比皆是,對關(guān)涉六朝文的“文筆”、“駢散”等范疇進行評議的也所在多有,他們幾乎都摒棄了文以載道的傳統(tǒng)思路,主要從文章學(xué)的角度賞析或批評。細究之下便會發(fā)現(xiàn),對六朝文的這種批評思潮,可以上溯自清代中期阮元父子門生等人引導(dǎo)的駢、散之爭及“文”、“筆”之論,其后的劉師培、黃侃和郭紹虞等諸多學(xué)人,均對六朝文章的是非功過有過各種角度的闡述。

或許由于錢氏家族的學(xué)術(shù)淵源,早年便得以躋身這一學(xué)術(shù)風(fēng)會之內(nèi)的錢鍾書先生,在他的文章尤其是其后期的《管錐編》等著作中,有大量的文字涉及清代中期以來熱議不斷的文筆論、駢散文和南北朝文觀等六朝文章諸種批評范疇。近年來已有論文涉及他對《文選》的評價和其駢文觀,他對六朝文學(xué)的述評也有論文予以初步董理*如陳延嘉《錢鍾書文選學(xué)述評》(長春:吉林文史出版社,2011年)、金程宇《論錢鍾書先生的駢文觀》(《文學(xué)遺產(chǎn)》2013年第3期)、莫山洪《論錢氏父子的駢文流變觀》(《廣西師范大學(xué)學(xué)報》2014年第3期)以及黃碩《錢鍾書的六朝文學(xué)研究》(山東大學(xué)2014年碩士學(xué)位論文)。。本文希望能在此類研究基礎(chǔ)之上,將散附于錢先生各篇論文札記中的論述進行概括和辨析*錢先生關(guān)于六朝文章的論述大多集中在70年代成書的《管錐編》一書中,他在早年所撰的《中國文學(xué)小史序論》、《近代散文鈔》等文中關(guān)涉六朝文章的一些論述,在《談藝錄》、《管錐編》等后來的論著中多有變化甚至棄而不談,可以想見,他的相關(guān)思考和論述應(yīng)是在其后期論著中比較成熟,因此,本文論述主要圍繞他后期的《管錐編》等論著和文章。,比照之前的一些重要學(xué)者的相關(guān)討論,并將他們置于清代中期以來六朝文論重新盛行的學(xué)術(shù)背景上進行考量。

由于錢先生的駢散文和南北朝文觀基本是由其文筆觀引申而出。因此,下文先從錢先生的文筆論述入手。

我國古代文章發(fā)展至六朝時期已是蔚為大觀,論者為流別區(qū)分之便,應(yīng)運而生了經(jīng)史子集四部、詩賦銘誄等諸體、“文”與“筆”、駢和散、南朝文與北朝文等種種分別。其中的文筆、南北朝文、駢散文之辨,在六朝時期雖不斷有人提及,卻未引起較大范圍的討論,直到清代中期卻被有心之人重拾起來,才引發(fā)了廣泛持久的爭議。

清代聲勢較大的桐城派提倡《左傳》、《史記》式雅潔的散文之風(fēng),阮元等人為了對抗這種文論,復(fù)提“文筆”之辨,借重新詮釋六朝劉勰*劉勰云:“今之常言,有文有筆,以為無韻者筆也,有韻者文也。”楊明照:《文心雕龍校注》卷9《總術(shù)》篇,北京:中華書局,1959年,第278頁。、梁元帝*蕭繹的說法如:“吟詠風(fēng)謠,流連哀思者謂之文……筆退則非謂成篇,進則不云取義,神其巧惠,筆端而已。至如文者,惟須綺縠紛披,宮徵靡曼,唇吻遒會,情靈搖蕩?!笔捓[:《金樓子》卷4《立言》,北京:中華書局,1985年,第75頁。和蕭統(tǒng)*蕭統(tǒng):《文選序》中明確提出其選文標(biāo)準(zhǔn)是“沉思”、“翰藻”,蕭統(tǒng):《文選》,韓國:影印奎章閣藏六臣注本,1983年。諸人一些論文舊話,宣揚經(jīng)、史、子三部均不可名之為“文”,必須“沉思翰藻”者方可稱“文”*見阮元:《書梁昭明太子文選序后》等文,《揅經(jīng)室三集》卷2,《四部叢刊初編》影印涵芬樓藏原刊本。,將“文”的基本標(biāo)準(zhǔn)定為用韻和駢偶*參劉奕:《乾嘉經(jīng)學(xué)家文學(xué)思想研究》第二章第四節(jié),上海:上海古籍出版社,2012年,第133—162頁。。阮元之論直到20世紀初仍有承續(xù)發(fā)揚者,如劉師培雖然在具體梳理南朝載籍時承認其時“非偶語為文,單語為筆”的創(chuàng)作事實,但在總論中基本接受了阮氏諸人“非偶詞儷語,弗足言文”的觀點,執(zhí)著于為“文”正名*參見劉師培:《中國中古文學(xué)史講義》,上海:上海古籍出版社,2000年,第109、2頁。。其后,章太炎批判了阮、劉等人偏狹的偶語韻詞方可言文的觀點,認為凡著于竹帛者均為文。黃侃又對章、劉之說作了折中,認為章、劉之說分別代表了文學(xué)史不同階段*參周勛初:《黃季剛先生〈文心雕龍札記〉的學(xué)術(shù)淵源》,《當(dāng)代學(xué)術(shù)研究思辨》(增訂本),北京:北京大學(xué)出版社,2013年第3版,第1—16頁。。另外,郭紹虞也就“文”、“筆”等概念的內(nèi)涵外延及其歷史衍變等問題作過比較全面的梳理和辨析,他認為:“‘文’,可以指有韻之文,可以指駢儷之文,而同時也可以指散行之文,只須其‘事出于沉思’,只須其‘情靈搖蕩’,便不得不以‘文’目之。”“所謂‘筆’,本與駢散無關(guān),故可以兼有駢散二體?!?郭紹虞:《文筆再辨》,《語文通論》,上海:開明書店,1941年,第63頁。

以清中期以來“文筆”說的學(xué)術(shù)發(fā)展為背景,再來看錢鍾書先生的“文筆”論。錢先生的論述集中體現(xiàn)在他對范曄《獄中與諸甥侄書以自序》、任昉《奏彈劉整》、邢邵《蕭仁祖集序》以及闕名《為閻姬與子宇文護書》等文的批評中,他處散見的關(guān)于《焦氏易林》、《文賦》、《洛陽伽藍記》等先唐作品的論議中也時有涉及。大體上說,錢先生的“文筆”論可以概括為以下三點。

(一)“文”與“筆”的格體特性*按,錢先生在1930年代曾經(jīng)論到,文筆之“筆”就是一種“家常體”,系魏晉六朝駢體之外橫生出來的一種“不駢不散,亦駢亦散,不文不白,亦文亦白,不為聲律對偶所拘,亦不有意求擺脫聲律對偶,一種最自在,最蕭閑的文體”,異于通常所界定的散體“古文”,也“絕非唐以來不拘聲韻的“古文”,主要存在于筆記小說和書函里。(錢鍾書:《近代散文鈔》,《寫在人生邊上的邊上》,北京:生活·讀書·新知·三聯(lián)書店,2001年,第229—230頁)。這種比較狹義的“筆”體觀,錢先生在其后來的論文札記中似已棄而不提。

綜合考察錢先生具體論文之語可以發(fā)現(xiàn),他是將《焦氏易林》、《史記》、《宋書》、《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》等經(jīng)、史、子類作品作為“筆”體之作,將書信、誄、碑等作品歸入“文”體。他闡述過“文”體需“錯比藻翰”、“貴麗事”,也發(fā)揮過范曄“文患其事盡于形,情急于藻,義牽其旨,韻移其意”*錢鍾書:《管錐編》,北京:中華書局,1986年,第1275—1276,1420,1420,1278頁。之說。對于“筆”,錢先生的論述較為詳細。他指出,旨在記事的“筆”體之作“當(dāng)即事”,如效法“文”體濫用典故,一味求典雅效果,便無法切中題旨,令人越讀越迷惘:

至于記事以“文”,尤用違其器?!拔摹辟F“麗事”,記當(dāng)即事;借古申今,非對不發(fā),典故縱切,事跡失真,抽黃對白,以紫亂朱。隔靴搔癢,隔霧看花,難徵情實,轉(zhuǎn)滋迷惘。且楚材晉用,詞皆依傍,趙冠秦對,指遂游移……故以沈約、蕭子顯之老于“文”,而撰《宋書》、《南齊書》,復(fù)不得不以“筆”為主也。*錢鍾書:《管錐編》,北京:中華書局,1986年,第1275—1276,1420,1420,1278頁。

“麗事”即“儷事”,指用古代的典故與所敘寫的今事構(gòu)成對仗,借與典故的并舉或?qū)εe,表現(xiàn)今事,這是注重華詞麗藻形式美的書信、誄、碑等“文”體作品特別講求的。與倚重典故等表現(xiàn)手法的“文”體相對,記事的“筆”體重在直書其事,如若此類記事的“筆”體也大量使用典雅故實,很難恰切精準(zhǔn)地陳述所記事實。這是“文”體興盛的六朝人已然認識到的一個問題。如沈約、蕭子顯等人雖頗擅“文”體寫作,但在他們史書的“筆”體之作中,還是堅持以直書其事的表現(xiàn)手法為主。單就六朝“筆”體而言,錢先生品第為三等。上品“史傳,如《宋書》、《南齊書》、裴子野《宋略》、昭明《陶淵明傳》、江淹《自序傳》”,中品“稗官小說,如劉敬叔《異苑》、吳均《齊諧記》,流品已卑”,等而下之的訴狀屬于下品*錢鍾書:《管錐編》,北京:中華書局,1986年,第1275—1276,1420,1420,1278頁。。

(二)文韻和筆韻

韻的問題自六朝“文”、“筆”之辨產(chǎn)生之日起便已涉及,但都與“文”掛鉤,即劉勰“有韻者文”之說。但起初“有韻者文”之韻一般指腳韻,后來阮元《文韻說》明確提出這個“韻”除指歷來所理解的韻腳外,還包括“章句中之音韻,即古人所言之宮羽,今人所言之平仄也”*阮元:《揅經(jīng)室續(xù)集》卷3,《四部叢刊初編》影印涵芬樓藏原刊本。。桐城派不少學(xué)人提到了散文之音節(jié)。20世紀初劉師培等人也有涉及文章音節(jié)之論,劉氏認為古來優(yōu)秀文章,無論駢文散文,“誦之于口,無不清濁通流,唇吻調(diào)利”。如《史記》、《漢書》等書中均存在很多這樣的文字*詳見劉師培:《漢魏六朝專家文研究》,《中國中古文學(xué)史講義》,第133—136頁。。錢先生明確主張“筆”有筆韻,“筆”體行文中存在宮商清濁的音節(jié)問題,即“桐城家言所標(biāo)‘因聲求氣’者是”,他在闡述筆韻問題時,詳細列舉了劉大櫆、姚范等桐城派諸人的相關(guān)論述,指出他們所論,“均指散文之音節(jié)(prose rhythm),即別于‘文韻’之‘筆韻’矣”*錢鍾書:《管錐編》,北京:中華書局,1986年,第1275—1276,1420,1420,1278頁。。

從錢先生所論筆韻的性質(zhì)——宮商清濁和因聲求氣等來看,大致與劉師培歸納的“清濁通流”、“唇吻調(diào)利”、“文氣與音節(jié)”之語相同。而作為“文選派”中人,劉師培在文章之音節(jié)上明顯舍棄了該派創(chuàng)始人阮元的“平仄”說。因此可見,無論錢、劉,他們在具體論文時,都是結(jié)合文學(xué)的實際情形對前代文論予以客觀甄別和承續(xù),并未被狹隘的“文選派”或其他派別之名所囿。

(三)“文”、“筆”之區(qū)界

盡管在適用典故與華辭麗藻上“文”、“筆”有異。但是,“文”、“筆”二體各自均有一些表現(xiàn)手法可被對方活用。有時候“文”體可用“筆”語,“筆”體也可用“文”詞。

先看錢先生對“文”體可用“筆”語的論述。北齊文中有一篇闕名《為閻姬與子宇文護書》,在講求文飾的時風(fēng)中以平直敘說的寫作別具一格。僅以該信中兩段文字為例:

天地隔塞,子母異所,三十余年,存亡斷絕,肝腸之痛,不能自勝。想汝悲思之懷,復(fù)何可處。吾自念十九入汝家,今已八十矣。既逢喪亂,備嘗艱阻。恒冀汝等長成,得見一日安樂,何期罪釁深重,存歿分離。吾凡生汝輩三男三女,今日目下,不睹一人,興言及此,悲纏肌骨。

禽獸草木,母子相依。吾有何罪,與汝分離,今復(fù)何福,還望見汝。言此悲喜,死而更蘇。世間所有,求皆可得,母子異國,何處可求。假汝位極王公,富過山海,有一老母,八十之年,飄然千里,死亡旦夕,不得一朝暫見,不得一日同處,寒不得汝衣,饑不得汝食,汝雖窮榮極盛,光耀世間,汝何用為?于吾何益?吾今日之前,汝既不得申其供養(yǎng),事往何論。今日以后,吾之殘命,惟系于汝,爾戴天履地,中有鬼神,勿云冥昧,而可欺負。*嚴可均:《全北齊文》卷9,北京:中華書局,1958年,第3875頁。

對于這篇文字,錢先生評價很高,譽為北齊文字第一,他具體論道:

此篇之體為“書”,則“文”也,其詞“直說不文”,則“筆”也;亦猶《洛陽伽藍記》以體言,當(dāng)屬于“筆”,而以詞言,則綺偶居多,粲然“文”也。雖非錯比藻翰之“文”,而自是感蕩心靈之文;“筆”雖非“文”而可為文,此篇堪示其例。*錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。

在錢先生看來,“文”體非必擁有錯比藻翰的形式,完全可以用平實無華的“筆”語,只要這“筆”語具有感蕩心靈的力量*錢先生發(fā)表于1933年的《中國文學(xué)小史序論》中便已提出,“文章要旨,不在其題材為抒作者之情,而在效用能感讀者之情”。專就感動讀者而論,他分為深情厚意的題材內(nèi)容和純粹形式兩者(錢鍾書:《寫在人生邊上》,第44頁)。到了幾十年后成書的《管錐編》中,錢先生論闕名《為閻姬與子宇文護書》這篇“文”體之作時,顯然是主要著眼于其題材內(nèi)容的感蕩人心。。無名氏的這篇《為閻姬與子宇文護書》,便是使用直說的筆語獲致感蕩心靈作用的典型例子。

再看錢先生關(guān)于“筆”體也可用“文”詞的相關(guān)論述?!堵尻栙に{記》一書本屬“筆”體,但在錢先生看來,其中時見綺偶的絕妙好辭。如該書卷2《正始寺》節(jié)錄姜質(zhì)《亭山賦》時用作引子的一段文字:

其中重巖復(fù)嶺,嵚崟相屬,深谿洞壑,邐逶連接。高林巨樹,足使日月蔽虧;懸葛垂蘿,能使風(fēng)煙出入。崎嶇山路,似壅而通;崢嶸澗道,盤紆復(fù)直。是以山情野興之士,游以忘歸。*錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。

對于本屬“文”體的姜質(zhì)《亭山賦》,錢先生批評其“甚拙”,上述一段“筆”體記文與之相比,堪稱“斐然好詞”,“雖秦女之媵、楚珠之櫝,未足以喻”*錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。。對于本屬“筆”體的《洛陽伽藍記》,錢先生常常稱贊其文勝的一面,認為該書“雍容自在,舉體朗潤”*錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。。

不過,細究錢先生論文札記,有些“文”、“筆”之體雖可靈活互用一些表現(xiàn)方法,如上文所舉“書”體可用“筆”語,“記”體之文??苫钣谩拔摹闭Z之例。但是,并非所有的“文”、“筆”之體均有活用的空間,如“令”一類公文,便需謹守該體直書其事的寫作原則。如梁元帝《耕種令》“況三農(nóng)務(wù)業(yè),尚看夭桃敷水;四人有令,猶及落杏飛花……不植燕頷,空候蟬鳴”等語,錢先生便指出:“此《令》直似士女相約游春小簡,官樣文章而佻浮失體……若‘看夭桃、及落杏’等語,真所謂‘娛耳目’也?!?錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。

以“文”、“筆”問題的精思熟慮為前提,錢先生對始于南北朝末年的南、北文學(xué)的高下優(yōu)劣問題,也有自己獨到的見解。他明確提出,其實在南北朝人心中,便已形成了南方“文”勝的認識。

邢邵《蕭仁祖集序》:“昔潘、陸齊軌,不襲建安之風(fēng),顏、謝同聲,遂革太原之氣。自漢逮晉,情賞猶自不諧;江北、江南,意制本應(yīng)相詭?!卑粗^北勝、南強,文風(fēng)有別。已開《隋書·文學(xué)傳·序》:“江左宮商發(fā)越,貴于清綺;河朔詞義貞剛,重乎氣質(zhì)。氣質(zhì)則理勝其詞,清綺則文過其意。理深者便于時用,文華者宜于詠歌。此南北詞人之大較也。”(《北史·文苑傳·序》全本此)?!端鍟烦捎诼释烈唤y(tǒng)之世,無南無北,遂作大公一視之論,不偏不頗;顧稱北以“理勝”,即謂北之文遜,言外微旨,無可諱飾……南北朝文同風(fēng)合流,北士自覺與南人相形見絀,不恥降心取下,循轍追蹤;初非夷然勿屑,分途別出……邢邵曰“相詭”,實即北學(xué)南而未至,五十步之于百步,其走也同;《隋書》曰“質(zhì)勝”,以短為長,猶因背傴而稱謙態(tài)鞠躬、頰腫而贊貴相頤豐也。*錢鍾書:《管錐編》,第1513,1498,1498,1509,1397,1507—1509頁。

無獨有偶,劉師培《南北文學(xué)異同論》也節(jié)錄了《隋書》該段文字,但劉氏之評顯然異于錢先生之論:

后代承之(指《隋書》該段文字——引者),亦有謂中國因南北地理不同,文體亦未可強同者。然就各家文集觀之,即殊不然?!端鍟分f,非定論也。試以晉人而論,潘岳為北人,陸機為南人,何以陸質(zhì)實,而潘清綺?后世學(xué)者亦各從其所好而已。若必謂南北不同,則亦只六朝時代為然……其時南北之所以不同者,北方文句重濃,南方文句輕淡,自東晉以降,北如五胡十六國,南如晉、宋、齊,大抵皆然。揆厥所由,則以晉承清談之風(fēng),出語甚雋。宋、齊踵繼,余韻猶存,及齊、梁之際,宮體盛行,則又加以綺麗……北方經(jīng)五胡之亂,名理弗彰,文遂變?yōu)橘|(zhì)實。元魏、北齊、北周大都如是。及庾信入周,乃始溝通。*劉師培:《漢魏六朝專家文研究》,《中國中古文學(xué)史講義》,第153頁。

劉師培對不分時段一概稱南人“清綺”、北人“質(zhì)實”不以為然,但卻認為六朝時期的南北文學(xué)是可以用“清綺”和“質(zhì)實”作截然兩分的評價的。這與錢先生所持的北方“文”并非在氣質(zhì)上“質(zhì)實”,而是在創(chuàng)作實踐上遜于南方的觀點截然不同。但是,“文”體之作遜于南方的北方,在錢先生眼中自有其擅長處,即“筆”語:

或者不察“質(zhì)勝”之言,舉《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》、《顏氏家訓(xùn)》為北文別開蹊徑之例。渾不知文各有體,擬必于倫。此等著作是“筆”,以敘事為宗,不得不減損雕繪,非北人與南立異;南方“筆”語亦較去華近樸,如梁元帝《金樓子》、鐘嶸《詩品》……《水經(jīng)注》寫景無以過吳均……其余常苦筆舌蹇澀?!顿に{記》雍容自在,舉體朗潤,非若《水經(jīng)注》之可惋在碎也。魏收《魏書》敘事佳處,不減沈約《宋書》;北方“筆”語,當(dāng)為大宗,而為“穢史”惡名所掩。*錢鍾書:《管錐編》,第1507—1509頁。

錢先生由文筆之辨引申出的對南北朝文學(xué)的這一類認識,無疑為人們客觀科學(xué)地看待北朝文學(xué)指明了道路。因為如劉師培那樣重視六朝文者,卻因概謂北朝文“質(zhì)實”而忽略之,對于北朝文學(xué)價值的認識來說無補于事。與其南北朝文觀相應(yīng),在劉氏論著中,除《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》等少數(shù)作品外,幾乎只關(guān)注南朝作品,即使在專論南北之文時,也很少關(guān)注元魏、北齊等北朝文,更遑論從正面去論述北朝作品了。

再來看錢先生對駢、散體文字的看法。駢體、散體在清代中期分別為“文選派”和桐城派各執(zhí)一端。桐城派論文主張向《左傳》、《史記》等先秦兩漢簡潔的散體文字學(xué)習(xí),嚴戒行文中有六朝駢偶語。阮元為代表的“文選派”則反之,認為六朝駢偶文體才是真正的“文”,其他經(jīng)、史、子類散體文字連“文”都不是,將“文筆”與駢、散緊緊聯(lián)系在一起。后來即便是“文選派”擁護者也已認識到這種將“文”、“筆”與駢、散分別劃等號的做法存在問題。如上文論“文筆說”時所提,劉師培雖在總體論文時仍持這一偏狹的看法,但在具體梳理南朝載籍時,還是意識到當(dāng)時實際創(chuàng)作中非必偶韻為文、單散為筆。近現(xiàn)代的章太炎、郭紹虞等學(xué)者對這個問題都有過細致的辨析,認識到六朝時候“文筆”與駢、散無關(guān),無論是“文”體還是“筆”體,在寫作中都可以兼用駢、散兩種表達形式。由于前代學(xué)者已廓清了這個問題,錢先生便只是在文章表現(xiàn)手法的層面上對駢、散體作分析。

他的駢體文、駢偶語論述集中體現(xiàn)在對徐陵《與齊尚書仆射楊遵彥書》的評論中。他首先給予此文很高的評價,認為該文屬于徐陵集中壓卷之作,僅此一文,徐陵便可以如李陵、楊惲般,各憑《答蘇武書》和《報孫會宗書》名世。借論徐陵此文,錢先生就古文派攻擊駢文之論作了針鋒相對的駁斥。他指出,古文派所斥“詞費”之病,其實并非都緣于“詞偶”,“因為古文之瘠意肥詞者夥矣”。所謂駢體說理論事,無法盡意、快意之評,更是是非顛倒,連古文派推崇的歐陽修、朱熹等人,都承認駢偶語“常說得事情出”:

駢體文不必是,而駢偶語未可非。駢體文兩大患:一者隸事,古事代今事,教星替月;二者駢語,兩語當(dāng)一語,疊屋堆床。然而不可因噎廢食,止兒之啼而土塞其口也。隸事運典,實即“婉曲語”之一種,吾國作者于茲擅勝,規(guī)模宏遠,花樣繁多。駢文之外,詩詞亦尚。用意無他,曰不“直說破”,俾耐尋味而已……末流雖濫施乖方,本旨固未可全非焉。至于駢語,則朱熹所謂“常說得事情出”,殊有會心。世間事理,每具雙邊二柄,正反仇合;倘求義賅詞達,對仗攸宜……故于駢儷文體,過而廢之可也;若駢語儷詞,雖欲廢之,烏得而廢哉?*錢鍾書:《管錐編》,第1474—1476,1527—1528,1473—1474,1414頁。

但是,錢先生雖然堅持認為駢偶儷詞有其存在的意義,但在具體評六朝作家作品時,即使是對南朝駢文大家庾信,他也常指出其文中駢偶儷詞濫施乖方之弊。例如,他批評庾信碑志類作品兩大慣技之一,即是“駢文儷事”*錢鍾書:《管錐編》,第1474—1476,1527—1528,1473—1474,1414頁。。由于這類碑銘多為應(yīng)酬之作,作者很少真切的情感體驗,篇幅多為生造硬湊,串聯(lián)大量的古典以成篇,但在形成套路后擬于未倫者觸目即是。

上文在敘述錢先生關(guān)于駢體文字的總體看法時,曾經(jīng)提及,錢先生主張判斷文字優(yōu)劣不應(yīng)著眼于“奇偶”。因此,他不但對力排駢偶文字,一味追求散體作風(fēng)的古文家的很多論議不以為然,對古文家的一些散體創(chuàng)作也時含譏諷*錢鍾書:《管錐編》,第1474—1476,1527—1528,1473—1474,1414頁。。不過這并不意味著他對散體文字有成見,從而忽視散體衰歇、駢體風(fēng)行的六朝時期的散體文創(chuàng)作。他在評六朝文章時,對其中比較優(yōu)秀的散體文字總是贊賞有加。在評論江淹《詣建平王上書》等作品時,錢先生便指出:

齊梁文士,取青妃白,駢四儷六,淹獨見漢魏人風(fēng)格而悅之,時時心摹手追。此書出入鄒陽上梁孝王、馬遷報任少卿兩篇間?!杜c交友論隱書》則嵇康與山巨源之遺,《報袁叔明書》又楊惲《與孫會宗》之亞;雖于時習(xí)刮磨未凈,要皆氣骨權(quán)奇,絕類離倫。*錢鍾書:《管錐編》,第1474—1476,1527—1528,1473—1474,1414頁。

齊梁文士大多頗擅駢體文字,而在散體文字寫作上則顯得生疏許多,因此向慕漢魏散體文字,且時時心摹手追的江淹,得到了錢先生很高的評價,他認為,江淹有一些可與漢魏散體杰作相媲美的作品,“氣骨權(quán)奇,絕類離倫”等評語足可見出他對江淹散體文字的大力表彰。

總體上說,錢先生的駢、散體文觀均是建立在悉心體會六朝駢、散體文字實際表現(xiàn)效果的基礎(chǔ)之上,其具體而微的評語是以駢文盛行的六朝文學(xué)整體作為參照,因此也就比較能凸顯所論作家或作品在文學(xué)史上的價值和意義。

綜上所述,錢鍾書的六朝文章論雖有承續(xù)傳統(tǒng)的一面,在批評思路或角度上,仍有沿襲傳統(tǒng)“文”、“筆”之辨的一面;若細究起來,他在具體的批評論述中,如對“筆韻”、駢散體等問題的看法便有契合古人,甚至同時代學(xué)者之處。但毋庸置疑,他的很多見解與傳統(tǒng)的六朝文章論相比,超越前人、給予后人啟示之處頗多。

第一,跳出馮班之類論文保守之士與“文選派”、桐城派論文局限,具體而微地評判六朝文,既可以充分欣賞六朝“文”體作品,也可以客觀對待六朝“筆”體作品。錢先生不但發(fā)掘出《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》、《魏書》等六朝重要筆體著作最有價值的一面,還發(fā)現(xiàn)了其他鮮有論者注意的“筆”體作品。如他對南朝以“筆”體創(chuàng)作名世的任昉《奏彈劉整》中范氏告狀一段文字的評價,《文選》編撰者在錄該彈文時,將任昉原文中大段直白的訴狀之詞徑行刪去,注者李善遺憾于編者刪該文太略,故詳細引錄,以便與任昉彈文相應(yīng)。李善補錄之文中有一段出自劉整嫂子范氏的狀詞:

謹案、齊故西陽內(nèi)史劉寅妻范,詣臺訴,列稱:出適劉氏,二十許年,劉氏喪亡,撫養(yǎng)孤弱。叔郎整,恒欲傷害。侵奪分前奴教子、當(dāng)百,并已入眾。又以錢婢姊妹弟溫,仍留奴自使,又奪寅息逡婢綠草,私貨得錢,并不分逡。寅第二庶息師利,去歲十月,往整田上。經(jīng)十二日,整便責(zé)范米六斗哺食。米未展送,忽至戶前,隔箔攘拳大罵,突進屋中,屏風(fēng)上取車帷準(zhǔn)米去。二月九日夜,婢采音偷車欄夾杖龍牽,范問失之意,整便打息逡。整母并奴婢等六人來,共至范屋中,高聲大罵,婢采音舉手查范臂。求攝檢,如訴狀。*蕭統(tǒng):《文選》卷40,第961頁

對于范氏平實無華的訴詞,《文選》編撰者刪去不顧的態(tài)度其實代表了大多數(shù)論者的意見,李善之所以予以補錄,也只是因為任昉彈文過于簡潔,無此段文字對照,難以精確理解彈文。近現(xiàn)代即使是崇尚六朝文章的學(xué)者,也未關(guān)注過這段文字。如劉師培曾提及任昉此作,但也只是將其作為當(dāng)時“質(zhì)直序事,悉無浮藻”的世俗之文的例子提及*劉師培:《中國中古文學(xué)史講義》,第109頁。。錢先生則不然,他不但辨析了這段敘述中很多文字的含義,還將它與《漢書》、《晉書》中著名的類似文字相提并論。

昉彈文中劉寅妻范氏上狀,陳訴夫弟搶物打人,瑣屑覼縷,全除典雅對仗時習(xí)。蓋訟而為“文”,詞終不達,婦人爭貓,豈可效博士買驢哉……劉妻述打罵處,頗具小說筆意,粗足上配《漢書·外戚傳》上司隸解光奏、《晉書·愍懷太子傳》太子遺妃書。稗史傳奇隨世降而體漸升,“底下書”累上而成高文,此類敘事皆可溯譜牒而追贈誥封也。*錢鍾書:《管錐編》,第1420—1421,1276,1473頁。

諸如此類直指文心的論文思路,足以啟發(fā)我們重新發(fā)覆六朝“筆”體作品的文學(xué)史價值。

第二,錢先生對北朝“文”、“筆”的批評,揭橥出一個空間較大的研究視角。

正如一些學(xué)者所指出的,北朝文學(xué)直到20世紀80年代初仍為論者和各種文學(xué)史著作所忽略,除關(guān)涉《水經(jīng)注》、《洛陽伽藍記》的少數(shù)學(xué)術(shù)論著外,幾乎一片空白*曹道衡:《南朝文學(xué)與北朝文學(xué)研究》,南京:江蘇古籍出版社,1998年,第286頁。。形成這種局面主要緣于人們對北朝文學(xué)的一種偏見,即認為除了《水經(jīng)注》和《洛陽伽藍記》這幾部較富文采的作品外,質(zhì)木無文的北朝幾乎沒有什么值得討論的文學(xué)現(xiàn)象。但在70年代出版的《管錐編》中,錢鍾書先生對向來流傳的南北文學(xué)異同論等問題進行重新辯證,隆重推出了北朝的“筆”體之作,也即今天很多學(xué)者所謂的北朝散文。之后很多的論文或論著在書寫北朝文學(xué)時其實均采用了這樣的論述思路,除了將北朝少量“文”體作品與南朝作比較外,重點強調(diào)北朝“筆”體作品的創(chuàng)作成就。

第三,錢先生常在全面觀照現(xiàn)存文本的前提下,重新考察歷來爭訟不已的學(xué)術(shù)問題,沖破種種名實不符之局面。

如就本文所涉及的文筆、駢散等問題來看,錢先生雖對“文選派”和桐城派的相關(guān)言論時有參照。在辨析“文筆”之“文”時,他便注明需參照阮元、宋翔鳳和侯康等清人相關(guān)論述*錢鍾書:《管錐編》,第1420—1421,1276,1473頁。,他處論“文筆”、駢散等問題時也常引及阮元等人之論,而在闡釋“筆韻”時,他又參考了桐城派人的論點。但是,他對兩派很多觀點又是有所保留,甚至激烈批判的,對雙方學(xué)人“執(zhí)著一先生之言”*錢鍾書:《管錐編》,第1420—1421,1276,1473頁。的行為很是不屑。他之能對六朝“文”、“筆”之作有非常融通的見解,正是因為完全摒棄了阮元等人狹隘的“文”體,即經(jīng)、子、史不得為“文”的觀點。在《管錐編》總論《焦氏易林》“文”的一面時,錢先生提出:

《易林》之作,為占卜也。詔告休咎,不必工于語言也。章學(xué)誠《文史通義》內(nèi)篇一《詩教》下所謂:“焦貢之《易林》、史游之《急就》,經(jīng)部韻言之,不涉于詩也?!鳖櫮税罪糁叱鲆渣S絹之詞,則主旨雖示吉兇,而亦借以刻意為文,流露所謂“造藝意愿”。已越“經(jīng)部韻言”之境而“涉于詩”域,詩家只有愕嘆不虞君之涉吾地也,豈能痛詰何故而堅拒之哉!卜筮之道不行,《易林》失其要用,轉(zhuǎn)藉文詞之末節(jié),得以不廢……文學(xué)亦然;不須遠舉,即拾……《水經(jīng)注》為例也可。酈書刻劃景物佳處,足并吳均《與朱元思書》而下啟柳宗元諸游記,論者無異詞……顧輿地之書,模山范水是其余事,主旨大用絕不在此。則言文而及酈《注》者,亦將被訶為“直不解文,非但不解《水經(jīng)注》”歟?山膏善罵,竊恐似仰空而唾、逆風(fēng)而溺,還汙著于己身耳!議論類馮氏者(筆者按,馮班所謂詩、賦、銘、誄等文體截然畫界之論)不少,如阮元《揅經(jīng)室三集》卷二《書梁昭明太子〈文選序〉后》,即力言經(jīng)、史、子不得為“文”。蓋皆未省“詩”與“文”均可由指稱體制之名進而為形容性能之名。名義沿革,莫勿如是。*錢鍾書:《管錐編》,第539—540頁。

《易林》系經(jīng)部之書,記述占卜之詞,此類書籍本無需潤飾,但其遣詞造語刻意文飾之處頗多。卜筮之道在后代失去要用后,該書本也可能被淘汰,但陰差陽錯,它卻因文詞優(yōu)美而得以流傳下來。因此,客觀地說,諸如此類的文體越界其實不必一味撻伐。由此連類而及“文”、“筆”之間的越界現(xiàn)象。錢先生以“筆”體《水經(jīng)注》模山范水佳處堪比同題材“文”體經(jīng)典作品為例,說明阮元等人固守經(jīng)、子、史不得為“文”,其實是沒有意識到古人所稱的很多“名”,往往只是論文時“特舉大概而言,為稱謂之便”*見錢鍾書:“詩分唐宋”,《談藝錄》(補訂本),北京:中華書局,1984年,第2頁。的提法,且這些“名”也在不斷發(fā)展衍變,到一定程度,會由原來的體制之名變?yōu)樾稳菪阅苤?/p>

對于阮元等“文選派”借以斷言經(jīng)、子、史非“文”的蕭統(tǒng)《文選序》“若夫姬公之籍,孔父之書……孝經(jīng)之準(zhǔn)式,人倫之師友,豈可重以芟夷,加以剪截”等語,錢先生認為它們實是蕭統(tǒng)對經(jīng)、史、子類文章敬而遠之的遁詞,其實不能作為后世談藝的“圣證”,因此,阮氏“奉昭明之遁辭,為談藝之圣證……斷言‘經(jīng)、史、子三者’之非‘文’。于癡人前真說不得夢也”*錢鍾書:《管錐編》,第1183頁。按,錢先生針對蕭統(tǒng)《文選序》相關(guān)表達提出“遁詞”一說,清代至今很多論者對于這段話都有自己的闡釋,限于篇幅,此處無法一一羅列述評。不過,無論是前人“遁詞”還是其他,都不應(yīng)成為后世論文“圣證”。。如后人再迷信阮元等人之說,以他們的標(biāo)準(zhǔn)去閱讀評論文章,所在都是“捍格難通”之處*錢鍾書:《管錐編》(增訂),第174頁。,純屬自縛手腳。其實不但蕭統(tǒng)《文選序》,在錢先生看來,《詩經(jīng)》等后世無比宗奉的載籍也都不可以作為后人論述的“圣證”。諸如此類“只求正名,渾忘責(zé)實”的行為,極易令人陷入困局,難免膠柱鼓瑟,遭到錢先生大力撻伐。

錢先生論文時這種不偏執(zhí)某家某派,不輕心輕信的學(xué)術(shù)態(tài)度,使他常能敏銳地辨別中國歷史上種種名隨實變的現(xiàn)象,他隨文揭示的種種“名”局之幻,正是我們今天的研究中應(yīng)該時時自省的。隨著學(xué)術(shù)研究的不斷積累,今人的學(xué)術(shù)分工越來越細,個體研究者所從事的往往是某一文體、某一時段、某一地域,甚至“宮體”、“徐庾體”等小范圍文學(xué)現(xiàn)象的研究工作,它們多屬于人為圈定的研究領(lǐng)域,且用以分析論證的材料常常又十不存一,研究者如果畫地為牢,只顧自圓其說,其研究結(jié)論乃至整個研究成果便很可能如錢先生所譏的,“癡人前真說不得夢也”。

第四,有些學(xué)者曾經(jīng)指出,錢先生在批評以訓(xùn)詁論文的風(fēng)氣時,是在同清代的相關(guān)權(quán)威學(xué)者爭論*艾朗諾(Ronald Egan):脫胎換骨——〈管錐編〉對清儒的承繼與超越》,汪榮祖:《錢鍾書詩文叢說》,臺灣:國立中央大學(xué)出版社,2011年,第211—225頁。。其實錢先生在論述文筆、駢散等問題時,不但辨正了清代中期相關(guān)爭論的代表人物,還對陸游、《隋書》編撰者、邢昉、裴子野、蕭統(tǒng)、劉勰,甚至陸機等人的早期言論進行重新思考。但耐人尋味的是,文筆和駢散問題是直至錢先生寫《管錐編》的當(dāng)代都在不斷討論的問題,且近現(xiàn)代以來有影響的論者和論文很多,如劉師培、章太炎、黃侃和郭紹虞等。錢先生的具體論議中不無契合諸人之處,但他在論述相關(guān)問題時只及清人文論,只字未提近現(xiàn)代以來諸人之說。

【責(zé)任編輯:張慕華;責(zé)任校對:張慕華,李青果】

2015—06—05

上海市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃課題“謝靈運詩文編年校釋”(2014BWY002)

吳冠文,復(fù)旦大學(xué)古籍所(上海 200433)。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2016.05.004

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