王 鋭

讀子以致用
——孫德謙對於諸子學(xué)的闡釋

王 鋭

孫德謙對於諸子治之甚勤，既不以清人餖飣之學(xué)爲(wèi)然，又不存俗儒正統(tǒng)異端之見，於諸子遺言多有表彰。他強調(diào)子學(xué)研究中明家數(shù)與辨宗旨的重要性，以此來梳理諸子流派，祛除似是而非之論，進(jìn)而凸顯出諸家特色所在。他身處近代變局之中，對於諸子立言以救世之心深有體會，遂認(rèn)爲(wèi)彼等乃亂世之學(xué)術(shù)，於今日實應(yīng)表彰。道家的君人南面之術(shù)，荀學(xué)的重學(xué)明禮，法家的嚴(yán)刑峻法、以吏爲(wèi)師，縱橫家的專對之才，審時度勢之功，在孫氏看來皆值得爲(wèi)世人重視，茍師其法，於救衰起微，或有助焉。他雖然服膺儒學(xué)，但並非偏私狹隘，認(rèn)爲(wèi)諸子學(xué)説與六經(jīng)不悖，並且能將後者之道發(fā)揚光大。同時他還關(guān)注近代子學(xué)研究，認(rèn)爲(wèi)當(dāng)時的墨學(xué)熱弊病甚多，斤斤於考據(jù)，實乃支離破碎，孜孜於《墨經(jīng)》，猶顯買櫝還珠。並且時人提倡墨子，多不顧其本來面目，將許多近代思想套入其中，以此來從旁衝擊傳統(tǒng)儒學(xué)。他的這些批評，對於今人重新審視近代的子學(xué)研究，總結(jié)其中利弊得失，非常值得引爲(wèi)參考。

梁啓超嘗言：“自清初提倡讀書好古之風(fēng)，學(xué)者始以誦習(xí)經(jīng)史相淬厲。其結(jié)果惹起許多古書之復(fù)活，內(nèi)中最重要者爲(wèi)秦漢以前子書之研究。此種工作，頗間接影響於近年思想之變化?！?梁啓超《中國近三百年學(xué)術(shù)史》，載朱維錚校注《梁啓超論清學(xué)史二種》，復(fù)旦大學(xué)出版社1985年版，第352頁。誠如斯言，清儒多本實事求是之態(tài)度，遍校群籍，使得晚周諸子，因之重新爲(wèi)人所重視。流風(fēng)所及，子學(xué)研究，成爲(wèi)近代學(xué)術(shù)研究中的一大熱門，不少學(xué)界名流皆曾涉足其中?；蚴且姥迦碎T徑，踵事增華，董理子書；或是別出心裁，援引域外之學(xué)詮釋禹域舊章，從子書當(dāng)中抽繹出古所未聞的“義理”。特別是後者，時賢或是基於強烈的民族自尊心，或是爲(wèi)了讓眼界初開的中國人更易接受西方新説，因此多借助泰西各種學(xué)説來重新解讀諸子著作，將諸子遺言視爲(wèi)各類西學(xué)在中國古代的遙遠(yuǎn)知音?！肮艑W(xué)復(fù)興”的背後，實質(zhì)上乃是西學(xué)以另一種方式在向中國傳播，如被捧爲(wèi)整理國故運動鉅子的胡適，就曾頗熱衷於運用進(jìn)化論解釋《莊子》。其影響所及，致使不少未曾有條件接受較爲(wèi)系統(tǒng)舊學(xué)訓(xùn)練的年輕一代，在閲讀諸子著作時，往往不自覺地運用各種西方概念加於其中，以助理解。而此一局面下的諸子學(xué)詮釋與研究，也就成爲(wèi)很長一段時間內(nèi)學(xué)者梳理近代諸子學(xué)史的最主要關(guān)注點。

最近以來有學(xué)者強調(diào)，在中國近代思想史的研究當(dāng)中，應(yīng)關(guān)注到近百年來被新思潮所壓制的學(xué)術(shù)論述，撥開因各種現(xiàn)代性話語傳播而造成的史實遮蔽，重訪許多被忽略的面向與問題，重視彼時的“潛流”與“低音”，以此更爲(wèi)多元地展示近代歷史的紛繁圖景*王汎森《執(zhí)拗的低音——一些歷史思考方式的反思》，三聯(lián)書店2014年版，第1—66頁。。這一觀點對於重新審視近代諸子學(xué)，深具啓示意義。

本文所要討論的人物，就是長期以來在當(dāng)代學(xué)術(shù)研究中頗爲(wèi)人們忽視的一位學(xué)者——孫德謙(1869—1935)，及他對於晚周諸子的認(rèn)識與詮釋。孫氏籍貫江蘇元和，治學(xué)之初，用力於《説文》，繼之遍讀群經(jīng)，宗尚考據(jù)之學(xué)。後與張爾田結(jié)爲(wèi)良友，彼此論學(xué)甚相契，都對章學(xué)誠之學(xué)甚爲(wèi)信奉。在孫德謙的許多論學(xué)著作中，都能看到實齋學(xué)的影響。而據(jù)他自己回憶，清季民初名盛一時的沈增植，時常在許多場合稱許孫氏爲(wèi)“今之章實齋”*孫德謙《跋陳柱尊所藏沈子培先生與康長素手札》，《學(xué)術(shù)世界》第1卷第8期，第67頁。。辛亥以後，孫德謙因政治立場而避居滬上，與王國維、張爾田並稱“海上三君”，不少老輩學(xué)人與東瀛漢學(xué)家皆對之推崇有加。孫氏30歲以後開始專注於子學(xué)研究，用力甚勤，“嘗欲遍注諸子，精思冥索，往往搯擢腎胃而出之”*王蘧?！肚骞守懯吭蛯O益堪先生行狀》，載卞孝萱、唐文權(quán)編《民國人物碑傳集》，鳳凰出版社2011年版，第544頁。，寫出了《諸子通考》等大量已刊或未刊的子學(xué)論著*關(guān)於孫德謙諸子學(xué)著作的情況，參見陳志平、胡立新校點的《諸子通考》(嶽麓書社2013年版)一書之前言?！吨T子通考》一書，雖然並未完成，但仍堪稱孫德謙關(guān)於諸子學(xué)研究的最主要著作。此書雖然初版於1910年，但是孫氏後來復(fù)有增改，於1927年大體上完成，然並未出版。最近陳、胡二位先生依據(jù)現(xiàn)存於上海圖書館的孫氏此書手稿進(jìn)行整理校點，使得讀者可以一窺孫氏補充修改後的本子。本文所引用的《諸子通考》版本，即采用陳、胡二位先生的校點本。。在學(xué)術(shù)思想上，他對於漢、宋兩家皆示不滿，認(rèn)爲(wèi)“漢學(xué)則求之訓(xùn)詁，其弊則博而寡要。宋學(xué)則求之義理，其弊則不免迂疏”*孫德謙《孫益庵論學(xué)三書》，《國學(xué)叢刊》第1卷第3期。。而面對自晚清以來滾滾而至的新思潮，他更是大加抨擊，感慨“今天下之亂至矣，彼非聖無法者，日出其奇謬之學(xué)説，以隳棄綱常，鏟滅軌物，世風(fēng)之愈趨而愈下，正不知伊於何底”*孫德謙《評今之治國學(xué)者》，《學(xué)衡》第23期。。凡此種種，使得他對於諸子的闡釋尤顯別具一格。本文即擬將孫氏置諸近代學(xué)術(shù)脈絡(luò)之中，通過分析其文章著作，並佐以同時代學(xué)人相關(guān)言論，對他的論諸子之言略作探討*關(guān)於對孫德謙子學(xué)思想的研究，除去前條注釋所提到的陳志平、胡立新校點的《諸子通考》(嶽麓書社2013年版)一書之前言，就筆者所見，唯有張京華先生的《孫德謙及其諸子學(xué)》(《湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》第13卷第5期)一篇論文。孫氏生前不乏名望，然身後卻少被關(guān)注，顯晦之間，落差頗大。。

一、明家數(shù)與辨宗旨

《莊子·天下》云：“天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆(zhòng)技也，皆有所長，時有所用?！枪蕛?nèi)聖外王之道，闇而不明，鬱而不發(fā)，天下之人各爲(wèi)其所欲焉以自爲(wèi)方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！”晚周以降，百家爭鳴，諸子各派，“推跡古初，承受師法，吝爲(wèi)?yīng)毩?，無援引攀附之事，雖同在一家者，尤且矜己自貴，不相通融。”*章太炎《論諸子學(xué)》，載章念馳編?！墩绿籽葜v集》，上海人民出版社2011年版，第36頁。西漢武帝以降，定儒術(shù)爲(wèi)一尊，黜百家爲(wèi)異端，遂使先前各家並行於世的局面不復(fù)存在。雖然漢魏之際，因時局板蕩，一二學(xué)者或重拾名法之學(xué)以圖重振朝綱，或視老莊之説爲(wèi)亂世之中的心靈慰藉，但是總體説來，漢代以後，諸子學(xué)轉(zhuǎn)爲(wèi)黯淡。即便有人有心拾其遺言，多半也是遮遮掩掩，強調(diào)某家學(xué)説與孔孟之道不悖，否則難免會被衛(wèi)道之士視作提倡異端，因言獲罪。

所以，在孫德謙看來，在晚周諸子久爲(wèi)絶學(xué)的情形下，欲重新對之進(jìn)行闡釋表彰，則首要工作，便是辨明家數(shù)，恢復(fù)諸家舊貌。在他未完成的著作《諸子要略》中，現(xiàn)僅存有《家數(shù)》與《宗旨》兩篇文字。在《家數(shù)》篇裏，他指出：“諸子之學(xué)，所首貴辨者，豈不在家數(shù)哉？家數(shù)者何？孟荀爲(wèi)儒，老莊爲(wèi)道是也。夫諸子爲(wèi)專家之業(yè)，讀其書者，家數(shù)之不知，而唯任我以出入，奚可哉？雖然，吾見後之治諸子者矣，尊之則附於儒術(shù)，卑之則擯之異端，語以家數(shù)，則茫乎昧乎，未有聞也?！?孫德謙《諸子要略·家數(shù)》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第1期。章學(xué)誠之論校讎，認(rèn)爲(wèi)“家法不明，著作之所以日下也；部次不精，學(xué)術(shù)之所以日蔽也?！?章學(xué)誠著，王重民通解《校讎通義通解》，上海世紀(jì)出版集團(tuán)2009年版，第7頁。所以強調(diào)梳理學(xué)術(shù)流別的重要性，以此顯現(xiàn)各派學(xué)説之本來面目。孫德謙汲汲於辨明諸子家數(shù)，或是受此啓發(fā)。

孫德謙認(rèn)爲(wèi)，辨明諸子家數(shù)，有四個方面尤須注意。首先，《晏子》一書，《漢書·藝文志》將其歸於儒家，然柳宗元因爲(wèi)其中些許言論近乎墨家所言，遂認(rèn)定是書出於齊地墨者。此論一出，馬端臨之《文獻(xiàn)通考》、焦竑之《經(jīng)籍志》，皆步武柳氏，將此書歸類於墨家。對此，孫德謙指出：“在柳氏之言，據(jù)其書有‘明鬼’諸説，並稱‘墨子聞其道’，似其以《晏子》爲(wèi)墨，不同鄉(xiāng)壁虛造者也。豈知墨子立言，凡所謂‘尚賢’、‘尚同’者，固爲(wèi)其一家之學(xué)，晏子則隨事進(jìn)諫而已。此猶齊王好貨好色，孟子即述公劉太王，迎其機(jī)而順導(dǎo)之，其意則不主於是矣。夫晏子身爲(wèi)齊相，進(jìn)思盡忠，退思補過，匡君之失，而以利民爲(wèi)務(wù)，此真儒家之所以助人君明教化也。”*孫德謙《諸子要略·家數(shù)》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第1期。所以是書之中雖有援引墨子之言，但諸子並非自著其書，不可因其引用某家言論遂認(rèn)定其屬於某家，況且其中對於儒家之言，亦頗多徵引。

其次，道家者流，首推老、莊，然自道教肇興，奉老子爲(wèi)教主，以神仙視莊、列，後世遂誤將道家與神仙混爲(wèi)一談。這在孫德謙看來，也是必須爲(wèi)之辨明的。他強調(diào)：“神仙者，醫(yī)家之類。道家則知古今成敗興亡禍福，爲(wèi)君人南面之術(shù)。後世概以道爲(wèi)神仙，於是莊、列諸家，既誤以神仙視之，而於《鬻子》、《管子》轉(zhuǎn)以載之道家，而妄疑其非。其意蓋謂道者神仙也，《鬻子》之書，專論治術(shù)，管子則佐齊興霸，而所言皆經(jīng)國之法，實與神仙相反，不當(dāng)名爲(wèi)道家。不知道家本君道也，唯其如是，故古之道家，非獨任清虛，曰可以爲(wèi)治者也。有鬻與管之措施政事，而道家之真始見。雖養(yǎng)生之説，道家有之，若近於神仙者。然其意指，則迥乎不同。何也？道家以天下之本在身，爲(wèi)人君者，當(dāng)少私寡欲，不可自賊其身，以亡身者亡國。老子故曰：‘愛以身爲(wèi)天下，若可寄天下。’又豈如後之神仙，別有不死之術(shù)，以求長生者哉。”*同上。

復(fù)次，司馬談《論六家要指》云：“采儒墨之善，撮名法之要?！泵遗c法家，因立論多有相似，故世人往往視之爲(wèi)一。孫德謙對此卻不以爲(wèi)然。他認(rèn)爲(wèi)：

名法者，其理相通，其學(xué)則判然相異。吾嘗考名家之旨，固有兼言賞罰，然扼其要，不過循名責(zé)實已耳。若法家者，於參驗刑名之後，即以定人之功罪，從而黜陟之，是所重在明法也。此其所由各自成家乎？乃讀韓非諸書者，不詳其用法之意，而以慘酷深斥之，已傎矣，然猶不失其爲(wèi)法家也。於鄧析、尹文，則渾然無別，謂是皆名法家矣。夫鄧析、尹文，名家也，所論刑賞之處，止以核其名義之所在，豈可與法家等量而齊觀哉？其甚者，並以鄧子無厚之論，強合於任刑，而謂其存心刻薄，全失忠厚，亦可云似是而非矣。抑知名者正名也，析蓋於有無厚薄之間，審其名理耳，非謂立法當(dāng)在無厚也。*同上。

最後，《呂氏春秋》與《淮南子》，采撮衆(zhòng)家之説，集爲(wèi)一編，後人不察，遂認(rèn)爲(wèi)此乃類書之祖，視之與《群書治要》等爲(wèi)同類。孫德謙認(rèn)爲(wèi)這一觀點亦屬謬誤。依他之見：

雜家者，兼儒墨，合名法，博綜諸家者也。《呂覽》、《淮南》，是誠集衆(zhòng)修書矣。然此二子者，無不約之於道，誠以異家並進(jìn)，既使各著所聞，茍不秉道以裁成之，將何以明其宗旨之所歸，而見王治之無不貫乎？無識者不達(dá)其義，曰此特雜録古人言行耳。夫後之雜家，確有駁雜不純，入於雜考、雜纂者。周秦之際，若《尸佼》、《尉繚》與夫不韋《春秋》，是豈雜駁不純之謂哉？……惑者至以類書比之，則更非矣。*孫德謙《諸子要略·家數(shù)》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第1期。

尤可注意者，對於諸子家數(shù)，孫德謙並非師心自用，任憑己意而裁定，而是一以《漢書·藝文志》爲(wèi)凖的。在他去世之後，生前摯友張爾田與陳柱去信，追憶故人，其中談到他與孫氏“研治諸子，以爲(wèi)諸子之學(xué)，絶千餘年，國朝儒者，非無治之者，然大抵皆校勘家，非子學(xué)也。兩人本篤信章實齋，習(xí)於流略，遂於《漢藝文志》發(fā)悟創(chuàng)通。自唐以後，言諸子而能本於《漢志》者，實自吾兩人始。嘗自詡其功，不在戴東原發(fā)明《孟子字義》之下。”*張爾田《與陳柱尊教授悼孫益葊教授書》，《學(xué)術(shù)世界》第1卷第8期。這一點，從孫德謙辨諸子家數(shù)來看，確是如此。《漢書·藝文志》之論諸子，認(rèn)爲(wèi)百家“皆起於王道既微，諸侯力政”，因此“各引一端，崇其所善，以此馳説，取合諸侯”。強調(diào)諸子各派，悉致力於救世?？梢钥吹?，孫德謙對於諸子家數(shù)的分梳，也是著眼於各派的致用之旨，如儒家的助人君以明教化，道家的君人南面之術(shù)，法家的明法任刑，名家的循名責(zé)實，進(jìn)而視此爲(wèi)讀子之門徑。

時至20世紀(jì)20年代，孫德謙有感於“夫人而篤志劬學(xué)，載籍極博，不得門徑而昧從所入，則冥行擿埴，庸有濟(jì)乎？”遂撰《古書讀法略例》一書，向晚進(jìn)後學(xué)略示讀書門徑，以求“彼博覽典墳者，倘率是而行，或又能觸類而引申，庶幾其用力既省，見理易明，而收效較捷?！?孫德謙《古書讀法略例序言》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2006年版。在該書中，他專門列出“讀書宜辨宗旨例”一節(jié)，指出“自集部既興，能文之士往往詩賦傳記，體無不備，及探其宗旨所在，則倜然而無所歸宿者，比比然也?！蚬湃肆⒀?，必有一二字爲(wèi)其全書之宗旨，而無如辨別之者則不多得，於是讀經(jīng)則空談義理者有之，專研訓(xùn)詁者有之，孔子刪經(jīng)之宗旨，不復(fù)辨也。讀史則訂其文字之異同與事實之詳略，而史家撰述之宗旨，又不知辨也。諸子之書，有宋以降，黜之爲(wèi)異端也久矣，或有好讀其書者，則又強取而附之於儒。試問其宗旨何在，懵然而無能辨也。甚哉讀古書而莫辨其宗旨，古書何由而明哉？”*同上，第91頁。及至20世紀(jì)30年代，孫德謙目睹社會上趨新之風(fēng)日熾，致使舊學(xué)衰微、禮教蕩然、倫常掃地，遂向上海大夏大學(xué)學(xué)生講授“國學(xué)研究法”，其中首先標(biāo)舉者便是“定宗旨”，強調(diào)研究國學(xué)應(yīng)將“尊孔聖”、“闡經(jīng)義”、“崇禮教”視爲(wèi)治學(xué)宗旨*孫德謙《國學(xué)研究法》，載桑兵等編《國學(xué)的歷史》，國家圖書館出版社2010年版，第458—461頁。?？梢?，重視辨明宗旨，乃是孫氏治學(xué)一以貫之的特色。

因此，孫德謙治諸子，對於辨明諸家立言宗旨甚爲(wèi)在意。在《諸子要略·宗旨》中，他指出：“讀古人書，必能識其宗旨所在，斯誠非易事矣，然而有不可不知者焉。昔《漢志》之論諸子也，曰各推所長，以明其旨。是言諸子各自爲(wèi)家，而其學(xué)則自其宗旨以爲(wèi)之統(tǒng)，非倜然無所歸宿者也。雖然，宗旨維何？曰： 名家辨名，法家崇法，蓋必有一二字爲(wèi)全書之綱領(lǐng)是已。”*孫德謙《諸子要略·宗旨》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第2期。在他看來，諸子各派，皆以成一家之言自期，所以著作當(dāng)中，必有宗旨所在，此爲(wèi)理解諸子思想的關(guān)鍵。對此他具體闡釋道：

夫祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，遊文六經(jīng)之中，留意仁義之際，此儒家之宗旨也。孟荀諸書，有不本諸古帝王，闡發(fā)經(jīng)義，以孔子之言爲(wèi)法者乎？清虛自守，卑弱自持，爲(wèi)君人南面之術(shù)，此道家之宗旨也。今觀老莊關(guān)列，有不以清浄無爲(wèi)爲(wèi)南面聽治者立之凖乎？必也正名，名不正則言不順，此名家之宗旨也。其已佚者不可見，今所傳者若《鄧析》若《尹文》若《公孫龍》，無不綜核名實者，固其宗旨若是也。信賞必罰，以輔禮教，此法家之宗旨也。今雖《慎子》五篇，不足以窺其全，商君、韓非，未必能合於禮，然其以刑賞二者爲(wèi)治國之大柄，則宗旨未嘗或乖也。*同上。

在孫氏看來，以此類推，其餘諸家，莫不如此。像墨家之學(xué)，近代以來，因受西學(xué)影響，治其書者多借用各種新説對《墨子》別出新解，特別是《墨經(jīng)》部分有一二遺言與近代科學(xué)略有神似，因而備受學(xué)者青睞。然孫氏認(rèn)爲(wèi)，《墨子·魯問》云：“凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢尚同。國家貧，則語之節(jié)用節(jié)葬。國家喜音湛湎，則語之非樂非命。國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼。國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛。”此數(shù)語，方爲(wèi)墨子宗旨所在，不此之務(wù)，則失之遠(yuǎn)矣。

由此可見，與明家數(shù)一樣，在抽繹諸子立言宗旨時，孫德謙依然是著眼於諸子各派的致用之效。司馬談云： 諸子之學(xué)，皆務(wù)爲(wèi)治者也。在古人看來，諸子之言，乃是經(jīng)世之術(shù)，並非空談?wù)芾?、巧?wèi)思辨。孫氏在這裏，亦是本此見解。而這一認(rèn)識，實爲(wèi)近代對中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)有深入掌握者之共識。如治學(xué)同樣深受章學(xué)誠影響的劉咸炘認(rèn)爲(wèi)，中國古人於人生社會原理論之甚詳，特別是周秦諸子，其所言説者多爲(wèi)社會問題，而所謂“形而上”的方面，則鮮有論及。因此諸子之學(xué)，不可輕易以祖籍遠(yuǎn)西的“哲學(xué)”二字輕率套用。而是或可采用《莊子》中的説法，稱百家之學(xué)爲(wèi)“道術(shù)”*劉咸炘《子疏定本》，載黃曙輝編?！秳⑾虨詫W(xué)術(shù)論集·子學(xué)編(上)》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2007年版，第15—16頁。。陳寅恪亦言：“儒者在古代本爲(wèi)典章學(xué)術(shù)所寄托之專家。李斯受荀卿之學(xué)，佐成秦治。秦之法制實儒家一派學(xué)説之所附繫?！蛘紊鐣磺泄叫袆?，莫不與法典相關(guān)，而法典爲(wèi)儒家學(xué)説具體之實現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學(xué)説之影響，最深最鉅者，實在制度法律公私生活之方面。”*陳寅恪《馮友蘭中國哲學(xué)史下冊審查報告》，載《金明館叢稿二編》，三聯(lián)書店2001年版，第283頁。劉、陳二家，雖然論述重點各有側(cè)重，但其對於諸子立言宗旨的把握，可以説與孫德謙所論甚爲(wèi)契合。

章學(xué)誠嘗言：“戰(zhàn)國之文，其源皆出於六藝。何謂也？曰： 道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之爲(wèi)書，其持之有故而言之成理者，必有得於道體之一端，而後乃能恣肆其説，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教而出辭必衷於是也。老子説本陰陽，莊、列寓言假象，《易》教也；鄒衍侈言天地，關(guān)尹推衍五行，《書》教也；管、商法制，義存政典，《禮》教也；申、韓刑名，旨?xì)w賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術(shù)，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七録》之所敘論，皆於物曲人官得其一致，而不自知爲(wèi)六典之遺也?！?章學(xué)誠著，倉修良編注《文史通義新編新注》，浙江古籍出版社2005年版，第45頁。孫德謙治學(xué)，多承實齋餘緒，因此對於這一觀點亦有所吸收。因此他雖然辨明諸子各派立言宗旨，指出諸家皆有各自特色，但是卻依然強調(diào)諸子之言與古代經(jīng)書不悖。在《諸子通考》的序言中，他説道：“無諸子而聖人之經(jīng)尊，有諸子而聖人之道大?！本唧w言之：

道家合於《易》之嗛嗛，《易》以道陰陽，子韋、鄒衍研深陰陽之理，蓋通於《易》者也。墨家爲(wèi)清廟之守，其尊天事鬼，出於祝宗，非禮官之支與乎？法家之明罰敕法，固以佐禮義之不及，然《春秋》以道名分，則申、韓之尊君卑臣，崇上抑下，其得《春秋》之學(xué)可知矣?？v橫、小説，一則具專對之才，一則本采風(fēng)之意，雖不無末流之弊，皆由詩教推而衍之者也。*孫德謙《諸子通考》，自序。

孫德謙之所以強調(diào)諸子之言本於六經(jīng)，除了章學(xué)誠的影響，似還與他自己的思想取向息息相關(guān)。他雖然一反不少“醇儒”之所爲(wèi)，重視諸子，對其極力表彰，但是對於孔子之道，依然是奉之甚堅。晚清之時，康有爲(wèi)、梁啓超等人借新學(xué)以宣傳變法改制，孫氏與張爾田遂合著《新學(xué)商兌》一書以闢之，堅持傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的正統(tǒng)性。在其他論著中，孫德謙指出：“六經(jīng)者，聖人固以治天下之法，遺之萬世者也。”因爲(wèi)“經(jīng)者，常也，爲(wèi)萬世常行之道”，所以“六經(jīng)者，治術(shù)所從出”。基於此，他倡言：“世之爲(wèi)儒學(xué)者，誠能用吾之説，而知六經(jīng)爲(wèi)炎漢以降治法之所由來，不以文字通假而支離破碎，時勢變遷而牽合附會，如是則經(jīng)教庶復(fù)顯白於天下萬世乎?！?孫德謙《六經(jīng)爲(wèi)萬世治法其實行自漢始論》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第3期。此外，民國初年陳漢章等人建立“孔教會”，孫德謙亦撰文以爲(wèi)回應(yīng)。他指出，“孔子之教，備在六經(jīng)”，因而“凡我中國之人，二千餘年，其孰不尊孔子爲(wèi)共主，奉孔教之正朔也哉”。甚至展望著“今之列強，購備經(jīng)典，徵諸往事，異日潛移默運，深中其心，必有如郅治之隆，盡隸版圖者。吾故謂孔教之兼綜並包，此真中外一統(tǒng)之機(jī)也?！?孫德謙《孔教大一統(tǒng)論》，《孔教會雜誌》第1卷第1號。據(jù)説此文一出，美國傳教士李佳白亦爲(wèi)之傾倒*王蘧?！肚骞守懯繉O益堪先生行狀》，載卞孝萱、唐文權(quán)編《民國人物碑傳集》，第544頁。。所以從思想理路上看，孫德謙汲汲於強調(diào)諸子之言不悖六經(jīng)，與他的尊孔主張，實是一體之兩面。

因此孫德謙的子學(xué)著作在那個新舊思想纏鬥不清的時代裏，所得到的回應(yīng)也就頗有不同。張爾田在其學(xué)術(shù)代表作《史微》當(dāng)中，有“宗經(jīng)”一章，申論百家之言與六藝之教殊途同歸，並且乃是六藝之支派與流裔*張爾田《史微》，上海世紀(jì)出版集團(tuán)2010年版，第123—125頁。。據(jù)張氏自言，這一部分乃是根據(jù)孫德謙的觀點再做闡衍，以示對於後者所論深表認(rèn)同*同上，第3頁。。而在以提倡新思潮爲(wèi)己任的胡適看來，儘管《諸子通考》一書，許多觀點頗有見地，可爲(wèi)己説之助，但是同時卻指出：“他(孫德謙)説‘其言則無悖於經(jīng)教’，似仍未脫儒家的窠臼。他的書受此一個觀念的惡影響真不少！”*曹伯言整理《胡適日記全編》，第3冊，安徽教育出版社2001年版，第429頁。見微知著，由此可以顯示出近代諸子學(xué)研究背後所藴含的思想上新舊之爭。

不過有一點值得注意，在章學(xué)誠看來：“諸子百家之言，起於徒思而不學(xué)也，是以其旨皆有所承稟而不能無敝耳?！?章學(xué)誠著，倉修良編注《文史通義新編新注》，第110頁。上古學(xué)術(shù)，治教無二，官師合一，是以純而無暇。而諸子之學(xué)，雖然各得上古王官遺教之一面，但是“其支離而不合道者，師失官守，末流之學(xué)，各以私意恣其説爾”*同上，第17頁。。因此百家爭鳴之景，實乃學(xué)術(shù)衰微之兆，較之前代，已落入第二流。然而孫德謙卻不這樣認(rèn)爲(wèi)，他強調(diào)“有諸子而聖人之道益大”。諸子之學(xué)，雖各具宗旨，但究其實都是在發(fā)揚光大六經(jīng)所藴含的義理，因而其價值不容貶低。職是之故，他在《諸子通考》一書中説道：“諸子各自爲(wèi)家，亦究其立言之旨可耳，何有正邪之分？……蓋後人之於諸子，儒家而外，盡斥爲(wèi)異端，於是以其術(shù)爲(wèi)邪術(shù)矣。夫諸子何嘗爲(wèi)邪術(shù)哉？”正是本著這樣的見解，孫德謙遂根據(jù)自己對於所處時代的體認(rèn)，將諸子遺言進(jìn)行表彰與發(fā)微。

二、從致用角度表彰諸子

在《中國四部書闡原》一文裏，孫德謙感慨自有四部之名以來：“諸子專家之學(xué)，方且屏爲(wèi)異端，無有究其源流得失者。故兩漢以降，一切名墨縱橫，皆成絶響。即間有治其書者，亦僅疏釋字句，玩索辭章，試問其意指所在，則慨乎未之得也。”*孫德謙《中國四部書闡原》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第2期。而在他看來，諸子各派，“當(dāng)七國時，天下相務(wù)於戰(zhàn)爭，彼諸子者，皆思用其所學(xué)，救世之急，雖道家之弊，在乎獨任清虛，墨家之弊，在乎不別親疏，法家則傷恩薄厚，名家則鈎鈲析亂，各有所偏，然其志將以持急扶傾，則未可妄訾也。其間若申不害之相韓，國富兵強，諸侯不敢侵；張儀蘇秦，約縱連橫，天下因而不交兵者十五年，其功效豈不卓然著哉”*孫德謙《中國四部書闡原》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第2期。。本此見解，孫氏在闡釋諸子時，遂多從致用角度著手。這在《諸子通考》一書當(dāng)中有著非常具體的體現(xiàn)。

在該書的序言中，孫德謙強調(diào)，他之所以撰寫此書，乃是“爲(wèi)古人洗冤辯誣，來學(xué)析疑而作也”。詳言之：

夫諸子爲(wèi)專家之業(yè)，其人則皆思以救世，其言則無悖於經(jīng)教，讀其書者要在尚論其世，又貴審乎所處之時，而求其有用。茍不知此數(shù)者，徒疏釋其章句，詮品其文辭；甚或愛之則附於儒術(shù)，憎之則擯爲(wèi)異端，此丙部之學(xué)所以受污於千載，無有爲(wèi)之表彰者也。*孫德謙《諸子通考》，自序。

在這裏，孫德謙力言治子要“求其有用”，並認(rèn)爲(wèi)時人對待諸子的偏見之一爲(wèi)“憎之則擯爲(wèi)異端”。置諸晚清以降的學(xué)術(shù)思想界，此語絶非無中生有、空穴來風(fēng)。晚清大吏張之洞於戊戌變法之後刊行《勸學(xué)篇》一書，希望以此正人視聽，該書被朝廷所稱許，並在當(dāng)時士人圈中影響極大。關(guān)於如何看待諸子，張之洞於書中指出：

諸子之駁雜，固不待言。茲舉其最爲(wèi)害政、害事而施於今日必有實禍者： 如老子尚無事，則以禮爲(wèi)亂首；主守雌，則以強爲(wèi)死徒；任自然，則以有忠臣爲(wèi)亂國。莊子齊堯桀，黜聰明，謂凡之亡不足以爲(wèi)亡，楚之存不足以爲(wèi)存。列子、楊朱唯縱嗜欲，不顧毀譽。管子謂惠者民之仇讎，法者民之父母。其書屬雜，僞托最多，故兼有道、法、名、農(nóng)、陰陽、縱橫之説。墨子除以《兼愛》見斥於孟子外，其《非儒》、《公孟》兩篇，至爲(wèi)狂悍，《經(jīng)上、下》、《經(jīng)説上、下》四篇，乃是名家清言，雖略有算學(xué)、重學(xué)、光學(xué)之理，殘不可讀，無裨致用。荀子雖名爲(wèi)儒家，而非十二子、倡性惡、法後王、殺《詩》《書》，一傳之後，即爲(wèi)世道經(jīng)籍之禍。申不害專用術(shù)，論卑行鄙，教人主以不誠。韓非用申之術(shù)，兼商之法，慘刻無理，教人主以不任人、不務(wù)德。商鞅暴橫，盡廢孝弟仁義，無足論矣。*張之洞《勸學(xué)篇·宗經(jīng)》，載吳劍傑編《中國近代思想家文庫·張之洞卷》，中國人民大學(xué)出版社2014年版，第293頁。

質(zhì)言之，諸子百家，可稱道之處寥寥無幾。所以可見，孫德謙對於諸子之表彰，某種程度上可視爲(wèi)對晚清官方正統(tǒng)之説的一種挑戰(zhàn)。雖然他自己對於清廷甚爲(wèi)認(rèn)同，鼎革之後，依然以遺民自居。換言之，孫氏並未因自己的政治認(rèn)同而影響到對於學(xué)術(shù)主張的堅持己見。

另一方面，晚清以降，面對西學(xué)東漸的大潮，一些有識之士遂將諸子遺言從具體的歷史語境中抽離，無限發(fā)微，以此作爲(wèi)接受西學(xué)的津梁。如唐才常曾撰有《治新學(xué)先讀古子書説》一文，力言諸子學(xué)説與近世西學(xué)多有相契，所以值得廣爲(wèi)提倡。他指出：“欲捄今日民窮財盡、公私窳敗之病，則必治之以管學(xué)；欲捄今日士農(nóng)工商各懷私心之病，則必治之以墨學(xué)；欲捄今日吏治廢弛、弄文骩法之病，則必治之以申韓之學(xué)；欲畫五洲大同之軌，進(jìn)一千五百仁壽之民，則必治以孟子、公羊之學(xué)?！?唐才?！吨涡聦W(xué)先讀古子書説》，載《唐才常集》，中華書局1980年版，第31頁。在這裏，唐才常雖然也從致用的角度對於諸子學(xué)説多有稱讚，貌似與孫德謙之論若合符契。但是進(jìn)一步比較，便可發(fā)現(xiàn)唐氏之論諸子，背後所預(yù)設(shè)者乃是諸子學(xué)説與遠(yuǎn)西學(xué)術(shù)暗合，千載之下東聖西聖心同理同，因此具有表彰價值。這一做法，恰恰是既未“尚論其世”，也不曾“審乎所處之時”，所以其詮釋諸子，實與孫氏貌合神離。而這種路數(shù)，也正是後者時常反復(fù)申説力求避免的。

所以孫德謙對於諸子的定位，就頗注意於他們所處的具體時代。他指出：

六經(jīng)論其常，諸子論其變。六經(jīng)爲(wèi)治世學(xué)術(shù)，諸子爲(wèi)亂世學(xué)術(shù)。使時至衰亂，不取諸子救時之略，先爲(wèi)之扶濟(jì)傾危，鏗鏗焉以經(jīng)説行之，非但不見信從，甚將爲(wèi)人訕笑矣。故當(dāng)戰(zhàn)國時，儒術(shù)獨絀，孟、荀不得志於世，而縱橫家反能顯榮於天下，此非六經(jīng)之無用，可束高閣焉，亦以生逢亂世，別有匡濟(jì)之學(xué)術(shù)耳。試譬之，六經(jīng)爲(wèi)日用飲食，人不能一日離，諸子則如有疾病，必當(dāng)用藥，非復(fù)平時，則宜對癥而發(fā)耳，此學(xué)術(shù)之分治亂，其道若是。聞之公羊家有“張三世”之説，一據(jù)亂世，一升平世，一太平世。以吾言之，諸子者，亂世之所貴，而六經(jīng)者，其爲(wèi)太平世矣。*孫德謙《諸子通考》，第57頁。

諸子蜂起之時，正逢晚周天崩地解、社會動盪，所以諸子各派紛紛著書立言，提出自己的經(jīng)世濟(jì)民之術(shù)。孫德謙論諸子，正是從這一時代背景出發(fā)，因而對於諸子學(xué)説有“瞭解之同情”，稱其爲(wèi)“亂世學(xué)術(shù)”，甚至認(rèn)爲(wèi)當(dāng)亂世時，儒家經(jīng)説反倒顯得無濟(jì)於事。

而在孫德謙所身處的近代中國，其種種亂象，在人們眼中，仿佛諸子所處時代的重演。俞樾在爲(wèi)孫詒讓的《墨子閒詁》作序時，便感慨道：“嗟呼！今天下一大戰(zhàn)國也?！?孫詒讓《墨子閒詁》，中華書局1986年版，俞序。顧實也説：“蓋周季列國者，一今世萬國之雛形也，今世萬國者，一周季列國之放大也?！?顧實《國學(xué)研究會演講録第一集·序》，載桑兵等編《國學(xué)的歷史》，第274頁。孫德謙對於諸子爲(wèi)亂世之學(xué)言之鑿鑿，或許是出於與俞樾等人相似的時代觀感*到了1940年代，身處抗戰(zhàn)大後方的“戰(zhàn)國策派”更是極力鼓吹今之世爲(wèi)戰(zhàn)國時代重演，只是那時孫德謙早已謝世多年，無由得見。。所以他強調(diào)：“儒家如荀、孟，道家如莊、列，兵家如孫武，法家如韓非，皆思用其學(xué)術(shù)有裨於治。非徒發(fā)明其理，終其身竭力以殉者也?！币虼恕爸T子之書，使得善讀者神而明之，則正治理所資也”*孫德謙《諸子通考》，第89頁。。

在《勸學(xué)篇》中，張之洞提到：“老子見道頗深，功用較博，而開後世君臣茍安誤國之風(fēng)，致陋儒空疏廢學(xué)之弊，啓猾吏巧士挾詐營私、軟媚無恥之習(xí)，其害亦爲(wèi)最巨。功在西漢之初，而病發(fā)於兩千年之後。是養(yǎng)成頑鈍積弱，不能自振中華者，老氏之學(xué)爲(wèi)之也?！?張之洞《勸學(xué)篇·宗經(jīng)》，載吳劍傑編《中國近代思想家文庫·張之洞卷》，第294頁。言下之意，老子學(xué)説堪稱導(dǎo)致近代中國國勢衰微的罪魁禍?zhǔn)住６趯O德謙看來，道家之學(xué)，正如《漢書·藝文志》所言，乃是君人南面之術(shù)，如善用之，致用之效非常明顯。他具體解釋道：

君者，心也；百官者，耳目手足也。百官俱有執(zhí)守，人君則南面出治，以庶事任之百官，而不必躬親也。此猶人之一身，耳目手足各盡其勞，心焉者非處之甚逸，無所動作而以思慮爲(wèi)之主乎？老子曰：“聖人云我無爲(wèi)而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！比羰堑兰已詿o爲(wèi)，專就君道言之，蓋可見也。*孫德謙《諸子通考》，第115頁。

所以道家清靜無爲(wèi)，並非引導(dǎo)世人不圖進(jìn)取、因循茍安，乃是向統(tǒng)治者説明如何不耗費精力卻能收經(jīng)國馭民之效。而從另一角度看，道家者流，有感於晚周之世，君臣上下，紛擾不堪，故而更要提倡無爲(wèi)。且道家典籍中關(guān)於養(yǎng)生之語，“蓋欲使?fàn)?wèi)人君者盡其年壽，無奪於聲色貨利，以自賊其身而已。今曰：‘不先定其神，治天下何由？’則君臨萬國，治亂所關(guān)，豈可蔽精勞神，而不崇道家之學(xué)哉？”*同上，第26頁。

此外，《漢書·藝文志》論諸子起源，皆言某家出於古之某官。其論道家，認(rèn)爲(wèi)實乃上古史官流裔。對此，孫德謙進(jìn)一步引申，指出道家治史，能言成敗存亡古今禍福之緣由，非僅載筆記事而已。只是降及後世，“史書論其當(dāng)然，不能識其所以然，致使一代興衰之故，茫然莫辨”*同上，第117頁。。所以道家身上的史官性格，正是能夠讓居上位者瞭然於古今興亡，進(jìn)而從中得到教訓(xùn)，因此其致用之效，於此處亦能體現(xiàn)。值得一提的是，與孫德謙相似，對子學(xué)甚有心得的章太炎同樣恪守《漢書·藝文志》中關(guān)於諸子起源的論述。然依他之見，道家之爲(wèi)史官，“將以撢前王之隱慝，取之玉版，布之短書，使人人戶知其術(shù)則數(shù)敗”*章太炎《國故論衡·原道上》，上海古籍出版社2011年版，第108頁。。正因爲(wèi)道家深識歷代興亡之由，因而將其一一寫出，讓衆(zhòng)人知曉，這樣政治野心家就無從師法前人，行大盜竊國之舉。兩相比較，章太炎從民衆(zhòng)立場立言，孫德謙從肉食者角度闡釋，後者希望諸子學(xué)能成資治之助的願望，就顯得至爲(wèi)明顯。

前文談到，孫德謙反復(fù)申説，諸子學(xué)説不悖於六藝，且對光大聖人之言助益良多。因此他雖然認(rèn)爲(wèi)儒術(shù)於亂世或有技窮之時，但依然對先秦儒家廣爲(wèi)讚譽。與孫氏論學(xué)甚爲(wèi)契合的張爾田，在其《史微》一書當(dāng)中，認(rèn)爲(wèi)道家乃是君道，儒家本屬臣道，孔子之言，具有佐治之效，因此“孔子實兼道家也”*張爾田《史微》，第42頁。。在孫德謙看來，此論實爲(wèi)喧賓奪主。他在《諸子通考》一書中回應(yīng)道：“儒家以仲尼爲(wèi)祖，仲尼在庶，雖未得天子之位，而其刪修六經(jīng)，固有王者起，必來取法者也?！羰强鬃诱撸f世帝王之師表也。儒家一流，遠(yuǎn)承其統(tǒng)，則道家雖爲(wèi)君道，其不能與儒家爭長也，亦可悟矣。”*孫德謙《諸子通考》，第104頁。極力強調(diào)儒家地位遠(yuǎn)在百家之上，其經(jīng)世致用之術(shù)，理應(yīng)被人重視。或有譏儒家者流，博而寡要，勞而無功，面對時局，往往迂遠(yuǎn)而闊於事情。孫德謙論曰：“六經(jīng)之道，知爲(wèi)百王所法，治世之用。是儒者宗師孔子，當(dāng)依據(jù)經(jīng)誼以措之治理，非可支離破碎轉(zhuǎn)受迂闊無用之誚焉。”*同上，第110頁。真正服膺儒學(xué)者，正應(yīng)將其經(jīng)世之道發(fā)揚光大，如此聖人之言，方可長存天壤。

然則先秦儒家，支派甚多，韓非云： 儒分爲(wèi)八。荀子之非十二子，亦常詆毀其他儒者爲(wèi)某某氏之賤儒。那麼，孫德謙表彰儒學(xué)，是照單全收，還是別有抉擇？雖然他説：“誠以崇奉聖人，必如思、孟諸家，乃能行之無弊，否則失其本真，罔知大體。”*同上，第109頁。仿佛對於亞聖學(xué)説深表認(rèn)同。但是在筆者看來，孫氏於先秦儒家，應(yīng)該是對荀子更於心深有戚戚焉。在其他文章中，孫德謙指出：“吾治諸子書矣，名法諸家，固各有其旨要之所在，獨至重學(xué)而明禮，唯儒家則然，儒家以外，慨無聞也?！?孫德謙《儒家道術(shù)明於四時屬夏故其教重學(xué)而明禮説》，《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》第4期?？梢娝暋爸貙W(xué)”與“明禮”爲(wèi)儒家所獨具的特色。特別是“明禮”，在孫氏看來，更是那個時代中的救世良方。他目睹當(dāng)時舊道德的規(guī)範(fàn)力日益衰頽，自由平等之説廣被宣揚，如此演進(jìn)，不知將伊於胡底。所以他認(rèn)爲(wèi)“今日之亂，唯禮可以救之”*孫德謙《復(fù)某君辨禮教經(jīng)説》，《經(jīng)世報》第2卷第6號。。並且不但應(yīng)將聖人製禮精義發(fā)揚光大，禮之形式亦不可輕率怠慢。反觀先秦儒家，對於“重學(xué)”與“明禮”有較爲(wèi)詳細(xì)發(fā)揮者，當(dāng)推荀子，因此在《諸子通考》中，孫德謙遂對蘭陵學(xué)説多加闡揚*還有一點似可爲(wèi)佐證，孫德謙反復(fù)強調(diào)後世性理之學(xué)迂腐空疏，而理學(xué)家向來奉孟子爲(wèi)儒家道統(tǒng)的傳承者，或許因爲(wèi)這個原因，孫氏對於孟子學(xué)説，遂頗顯冷落。。

在孫氏看來：“昔《荀子》之書，以《勸學(xué)》爲(wèi)首，以《堯問》爲(wèi)終，宋王伯厚氏稱其上法《論語》，是固然矣。豈知儒家以教民爲(wèi)務(wù)，不但荀子若此，揚子《法言》則始於《學(xué)行》矣，徐幹《中論》則始於《贊學(xué)》矣，王符《潛夫論》則始於《治學(xué)》矣，是儒家立言無不詳於爲(wèi)學(xué)。”*孫德謙《諸子通考》，第106頁。他將《荀子》看做是首先繼承《論語》體例者，後世儒者，多步武《荀子》，以言學(xué)之篇置諸卷首，由此可見荀學(xué)之地位與影響。尤有進(jìn)者，荀子最遭世人所詬病者，莫過於其道性惡與刺思孟，這被後儒看成是不明仁義本旨。爲(wèi)荀學(xué)辯護(hù)者，也多聲稱言性惡乃荀子激於時勢，故作憤世之言。而依孫德謙之見，荀子之所以強調(diào)性惡，乃是與他對禮的推崇息息相關(guān)。他指出：“荀子之學(xué)，一本於禮，《勸學(xué)篇》所謂‘始乎誦經(jīng)，終乎讀禮’是也。後儒不知，以其性惡之説，與此篇(按： 指《非十二子》)之非及思、孟，往往交口譏之。豈知性惡者，所以原製禮之意。今之非斥諸家，而並數(shù)思、孟者，亦懸禮以爲(wèi)定。何以明其然哉？《禮》曰：‘先王惡其亂也，故製禮義以分之?！嵌Y之興也，由於據(jù)亂而作矣。於《性惡篇》曰：‘誠以人之性，固正理平治。則有惡用聖王，惡用禮義矣?！侵^性不皆善，而禮教不可不立乎。蓋荀子長於禮，禮者，事爲(wèi)之制，曲爲(wèi)之防，故其論性也歸於惡，欲使人循循於禮法，不復(fù)率性而行耳?！?同上，第18頁。正是因爲(wèi)荀子認(rèn)爲(wèi)人生而性惡，所以才需要提倡禮治，以此來化性起僞。孫德謙因爲(wèi)自己對禮甚爲(wèi)重視，故而視荀子爲(wèi)異代知己，對其學(xué)説之曲折處汲汲辨明。荀學(xué)在近代，命運頗爲(wèi)坎坷。夏曾佑、譚嗣同等人視荀子爲(wèi)帝王專制的幫兇，稱其學(xué)近乎“鄉(xiāng)願”，後來隨著新思潮的傳播，荀子又被裝扮成唯物主義在古代的先驅(qū)，或者贊其“合群名分”之道與近世西方社會學(xué)暗合，真正能對荀學(xué)進(jìn)行不帶異域色彩的分析反倒不多。因此孫德謙對於荀學(xué)的討論，實應(yīng)爲(wèi)人所重視。

孫德謙自言：“夫天下有治世之學(xué)術(shù)，有亂世之學(xué)術(shù)。余之表章諸子也，蓋以百家學(xué)術(shù)皆以救時爲(wèi)主，世之亂也，則當(dāng)取而用之耳?！?同上，第36頁。這一態(tài)度，在他對法家的詮釋上，體現(xiàn)得尤爲(wèi)明顯。

因爲(wèi)先秦法家主張嚴(yán)刑峻法，以吏爲(wèi)師，視儒者爲(wèi)“五蠹”之一，故而長期以來受到歷代儒者的嚴(yán)厲抨擊。古代帝王雖然陰取其術(shù)，但往往也是“只做不説”。然在孫德謙看來：“余故謂治諸子者當(dāng)尚論其世，又貴審乎所處之時，善爲(wèi)用之。必以法家蔽失而詆排之，是真所云因噎廢食矣。有志圖治者，尚其鑒諸。”*同上，第133頁?；洞耍麑ο惹胤壹蟪烧唔n非讚譽有加。他説道：“至韓非子者，其著書立説，固見韓之卑弱，不務(wù)修明其法制，有爲(wèi)而作，曷嘗以訕謗聖賢爲(wèi)事哉？即其中有詆及儒家者，誠以法家之道，綜核名實，儒者末流之弊，往往空言無補，遂爲(wèi)韓非所屏耳。”*孫德謙《諸子通考》，第22頁。不特此也，孫氏復(fù)探究韓非立言動機(jī)，認(rèn)爲(wèi)：“嘗觀其《存韓篇》，以爲(wèi)入秦而後，猶思有以保衛(wèi)之。斯真愛國者之所爲(wèi)。然則如非者，非韓之忠臣與？故讀其書者，茍知爲(wèi)韓而作，則不敢輕肆譏評矣?！?同上。近代中國，動亂頻仍，魍魎鬼魅，層出不窮。所以韓非存韓之苦衷，反倒能引起人們的同情，並非孫德謙一人如此*王鋭《近代中國新法家思潮略論》，《學(xué)術(shù)論壇》2011年第6期，第98頁。。後來熊十力雖然在《韓非子評論》一書中對韓非思想大加抨擊，但是卻稱讚他“愛國情思深厚，其風(fēng)節(jié)孤峻”，因此，“使韓子生今日，余爲(wèi)之執(zhí)鞭，所歆羨焉”*熊十力《韓非子評論》，載《熊十力全集》第五卷，湖北教育出版社2001年版，第314頁。。這一番話，或可視作孫德謙表彰韓非之注腳。

法家之學(xué)，視《詩》《書》如糞土，強調(diào)道一風(fēng)同，嚴(yán)禁聚衆(zhòng)講學(xué)，這被看作是嚴(yán)重有悖儒家教化之道。但是在章學(xué)誠看來，既然上古時代，官師合一，《六經(jīng)》之言，即爲(wèi)先王政典。那麼後世秦朝用法家治國，以吏爲(wèi)師，便是深契上古聖王本意。他認(rèn)爲(wèi)：“東周以還，君師政教不合於一，於是人之學(xué)術(shù)，不盡出於官司之典守。秦人以吏爲(wèi)師，始復(fù)古制，而人乃狃於所習(xí)，轉(zhuǎn)以秦人爲(wèi)非耳。秦之悖於古者多矣，猶有合於古者，‘以吏爲(wèi)師’也?！?章學(xué)誠著，倉修良編注《文史通義新編新注》，第271頁。對於這一點，孫德謙體會特深，視之爲(wèi)治國要道：

迨至戰(zhàn)國，諸子蜂作，其道則因勢利導(dǎo)，皆思見之實行，然以私授受，至是而學(xué)術(shù)之不統(tǒng)於官也久矣。夫?qū)W術(shù)之不統(tǒng)於官，朝廷建一事，設(shè)一令，爲(wèi)人民者竊竊焉，從而誹訾之，則處士橫議，豈非天下之大患哉？故秦之刮語燔書，重詐力而棄仁義，其不足長治久安者，亦固其宜。然學(xué)法令而師事官吏，則猶《周官》之制也。*孫德謙《諸子通考》，第134頁。

近代以來，章學(xué)誠學(xué)説備受各派學(xué)人關(guān)注，種種解釋，層出不窮，許多觀點不顧歷史本相，儼然把章氏塑造成近代史學(xué)思潮的先驅(qū)*汪榮祖《史學(xué)九章》，麥田出版2002年版，第314—322頁。。反倒是能對實齋之“官師合一”理想加以闡發(fā)者，卻不多見。因此孫德謙在這裏對於法家“以吏爲(wèi)師”的解説，堪稱真正發(fā)揚了實齋學(xué)的“精義”。而這番議論，在近代中國，也絶非僅僅是流於口説而已。

孟子之論縱橫家，認(rèn)爲(wèi)彼等“以順爲(wèi)正者，妾婦之道也”(《孟子·滕文公下》)。後世儒者，遂因此多卑視持蘇張之術(shù)者。然孫德謙認(rèn)爲(wèi)，縱橫家在今世列國林立之日，實應(yīng)爲(wèi)人們所重視。他指出：“周之末季，力征相尚，儀、秦以弭兵爲(wèi)務(wù)，卒使天下民生稍抒其戰(zhàn)爭之患，此其勳烈何可沒哉？考之《隋書·經(jīng)籍志》，縱橫一家，原於古之掌交。吾謂今之膚使臣者，果具專對之才，以與列國締歡而隱消其禍亂，則儀、秦之口舌立功，洵持急扶傾之道也，而又可鄙夷之乎？”*孫德謙《諸子通考》，第32頁。更有甚者，外交之道，“雖擇術(shù)或出以詭譎，其功又何可輕議哉？是故諸子之書，即有詭術(shù)，亦在人善用之耳”*同上，第74頁。。據(jù)王蘧常所述，孫德謙“晚年爲(wèi)弟子講從衡家言，常歎中國無外交，以從衡家學(xué)言之，道在弭兵，而不能不通兵法，長於輿地。凡列國之風(fēng)俗物産，及其君臣賢否，人民衆(zhòng)寡，鄰邦之親疏，士卒之強弱，無不明察，及有事起，則肆其辯議，知彼知己，乘間抵隙，觀其微而撣其隱，庶足制人，而不見制於人”*王蘧?！肚骞守懯吭蛯O益堪先生行狀》，載卞孝萱、唐文權(quán)編《民國人物碑傳集》，第546頁。。由此可見，孫德謙對於諸子學(xué)的表彰，以致用爲(wèi)旨?xì)w，雖尊孔，但並不執(zhí)著於正統(tǒng)。儒家論世，本有“經(jīng)”、“權(quán)”二義，認(rèn)爲(wèi)面對特殊情形，可持變通態(tài)度，以圖濟(jì)事*韋政通主編《中國哲學(xué)辭典大全》，水牛出版社1997年版，第849—850頁。。若孫德謙之論諸子，其深得此中三昧歟？

三、對於近代子學(xué)研究的批評

1923年9月1日，正在殫精竭慮爲(wèi)《學(xué)衡》雜誌而奔走的吳宓，於日記中寫道：“《學(xué)衡》稿件缺乏，固須竭力籌備。唯國學(xué)一部，尤形欠缺，直無辦法。日昨函上孫德謙先生，請其以《亞洲學(xué)術(shù)雜誌》停辦後所留遺之稿見賜，並懇其全力扶助。頃得復(fù)書，全行允諾，甚爲(wèi)熱心，且允撰《評今之治國學(xué)者》一文。”*吳宓《吳宓日記》第二冊，北京三聯(lián)書店1998年版，第248頁。不久之後，這篇文章遂在《學(xué)衡》雜誌中刊出。孫德謙在文章中認(rèn)爲(wèi)，今之治國學(xué)者，有好古、風(fēng)雅、遊戲三類人，此輩治學(xué)，實不足以登國學(xué)之堂奧。另有一類，即宣稱繼承清代樸學(xué)傳統(tǒng)的以考據(jù)相尚之人。對此孫氏亦展開批評。他指出：

言乎考據(jù)，何得即稱爲(wèi)國學(xué)乎？夫考據(jù)亦綦難矣，非通乎小學(xué)，識其字方形聲，而尤洞悉乎六書假借之義，則釋解有時而窮。余往者亦嘗治此學(xué)，久之而病其繁瑣，故決然去之，但考據(jù)之弊，則知之實深。其弊若何？求之形聲，而用假借之法，已不免穿鑿而附會，乃又專輒臆斷，不曰衍文，則曰脫文，無可如何，則歸之傳寫者之誤。審如是，讀古人書一任我之所爲(wèi)，殆無難矣。*孫德謙《評今之治國學(xué)者》，《學(xué)衡》第23期。

考據(jù)之學(xué)，本身弊病甚多。所以“凡有志於學(xué)者，當(dāng)探索其義理，而尋章摘句，繁稱博引，要爲(wèi)不賢識小，所貴乎考據(jù)者，豈詹詹在此哉？……今夫?qū)W亦求其有用耳，宣聖贊述六經(jīng)，爲(wèi)萬世治術(shù)之本。即周秦道墨諸家，亦何嘗空言無用，不足見之行事哉”*孫德謙《評今之治國學(xué)者》，《學(xué)衡》第23期。。

正當(dāng)孫德謙對考據(jù)學(xué)進(jìn)行批評，並提倡治學(xué)應(yīng)探究義理，以求有用時，因新文化運動而驟得大名的胡適，與在學(xué)界響噹噹的章太炎，就墨學(xué)問題展開了一場頗有影響的論爭?！赌印そ?jīng)上》云：“辯，爭彼也。辯勝，當(dāng)也?！焙m在其成名作《中國哲學(xué)史大綱(卷上)》中對這段話的解釋爲(wèi)：“‘爭彼’的‘彼’字，當(dāng)是‘佊’字之誤(其上有‘攸，不可兩不可也，’攸亦是佊字之誤)。佊字《廣雅·釋詁》二云：‘衺也?！跄顚O《疏證》云：‘《廣韻》引《埤蒼》云：“佊，邪也”；又引《論語》“子西佊哉?！苯瘛墩撜Z》作“彼”。’據(jù)此可見佊誤爲(wèi)彼的例?！F(xiàn)在的‘辯駁’，就是古文的‘爭佊’。先有一個是非意見不同，一個説是，一個説非，便‘爭佊’起來了。怎樣分別是非的方法，便叫作‘辯’。”*胡適《中國哲學(xué)史大綱》，中華書局2013年版，第150頁。對此，章士釗在《墨學(xué)談》一文裏指出：“爭彼一義，墨學(xué)之骨幹，而亦吾名學(xué)全部之骨幹也?！边M(jìn)而認(rèn)爲(wèi)胡適的解釋不正確*章士釗《墨學(xué)談》，載《章士釗全集》，第四冊，文匯出版社2000年版，第273—274頁。。章士釗此文登出不久，即爲(wèi)章太炎所注意。他致信前者，認(rèn)爲(wèi)：“適之以爭彼爲(wèi)爭佊，徒成辭費，此未知説諸子之法與説經(jīng)有異(《説文》詖字本訓(xùn)辯論。假令以訓(xùn)詁説經(jīng)，則云辯爭詖也，自可成義。然《墨經(jīng)》非《爾雅》之流專明訓(xùn)詁者比。以此爲(wèi)説，乃成騃語耳)，蓋所失非獨武斷而已?！?章太炎《與章士釗》(1923)，載馬勇編《章太炎書信集》，河北人民出版社2003年版，第786頁。

章太炎此信，言及胡適不明治子與治經(jīng)的區(qū)別。對此，胡適的反應(yīng)頗爲(wèi)激烈。他致信章士釗説：“太炎先生説我‘未知説諸子之法與説經(jīng)有異’，我是淺學(xué)的人，實在不知説諸子之法與説經(jīng)有何異點。我只曉得經(jīng)與子同爲(wèi)古書，治之之法只有一途，即是用校勘學(xué)與訓(xùn)詁學(xué)的方法，以求本子的訂正與古義的考定，此意在高郵王氏父子及俞曲園、孫仲容諸老輩的書中，都很明白。”*胡適《論墨學(xué)》，載歐陽哲生編《胡適文集》第三冊，北京大學(xué)出版社1998年版，第138頁。針對胡適的這番話，章太炎回應(yīng)道：“?？庇?xùn)詁，以治經(jīng)治諸子，特最初門徑然也。經(jīng)多陳事實；諸子多明義理(此就大略言之，經(jīng)中《周易》亦明義理，諸子中管、荀亦陳事實，然諸子專言事實，不及義理者絶少)。治此二部書者，自校勘訓(xùn)詁而後，即不得不各有所主，此其術(shù)有不得同者?！被洞?，他進(jìn)一步指出：“諸子多明義理，有時下義簡貴，或不可增損一字；而《墨辯》尤精審，則不得更有重贅之語。假令毛鄭説經(jīng)云，‘辯，爭佊也’，則可；墨家爲(wèi)辯云，‘辯，爭佊也’，則不可。今本文實未重贅，而解者乃改爲(wèi)重贅之語，安乎不安乎？”*章太炎《與章士釗》(1923)，載馬勇編《章太炎書信集》，第787頁。

章太炎的回復(fù)，顯然不能讓胡適感到信服。他又致信章士釗：“至於治古書之法，無論治經(jīng)治子，要皆當(dāng)以?？庇?xùn)詁之法爲(wèi)初步。?？币褜彛会岜咀涌勺x；本子可讀，然後訓(xùn)詁可明；訓(xùn)詁明，然後義理可定。”本此見解，他批評“今之談墨學(xué)者，大抵皆菲薄初步而不爲(wèi)”。*胡適《論墨學(xué)》，載歐陽哲生編《胡適文集》第三冊，第140—141頁。至此，胡適已經(jīng)越出對於具體一個問題的討論，而是把這場論爭上升到治學(xué)方法優(yōu)劣的高度了。胡適自提倡整理國故運動以來，時常以科學(xué)方法云云作爲(wèi)口頭禪，因此對於這場與章太炎的墨學(xué)之爭，實則有爲(wèi)自己治學(xué)路數(shù)辯護(hù)的意味存焉。

前文談到，孫德謙對於考據(jù)學(xué)多有批評，認(rèn)爲(wèi)其末流有對古書任意改動之弊?；哆@樣的認(rèn)識，他對章、胡的墨學(xué)之爭，遂做出了自己的評價。他自言對《墨經(jīng)》中的內(nèi)容“可無待增易其字句，未嘗不能通也”。所以在他看來，胡適輕易改動原文文字，以求通順，“如此強書就我，即使怡然渙然，未足令人信從。人既不足信從，於是遂起而駁擊之矣。然爲(wèi)之駁擊者，亦徒見其彼亦一是非，此亦一是非，所謂齊則失矣，楚亦未得也”*孫德謙《釋墨經(jīng)説辯議》，《學(xué)衡》第25期。。對於章、胡二人，各打五十大板。

隨後孫德謙強調(diào)，由於諸子著作距離今日已逾千載，故而其中必定有許多今人不易明瞭的當(dāng)時之語言，且古時文字?jǐn)?shù)量少，因此書中多用通假，加之屢經(jīng)傳寫，這其中難免不會出現(xiàn)錯誤。凡此種種，使得今人讀子書，困難重重。所以他説：“吾於諸子字句之間，謹(jǐn)守多聞闕疑之義，不欲曲爲(wèi)之解，以失其真?！?同上。然宗尚考據(jù)者則不然：“凡吾之所謂闕疑者，以考據(jù)家之治諸子，往往求之訓(xùn)詁而其道幾窮。不曰衍文，則曰脫文，再不然則曰傳鈔之誤。語云：‘君子於其不知，蓋闕如也。’則無有爲(wèi)此者矣。其所以不能闕疑者，乃將以便其輕改古書耳。夫古書而可以任我輕改，則讀古人書，亦太易矣?！庇需b於此，他遂現(xiàn)身説法：“蓋吾茍爲(wèi)《墨經(jīng)》作釋，必使文義自明而於一字無損，則吾心始安。”*同上。

既然孫德謙治諸子，特別重視辨明諸家宗旨，於是在這裏他依然以此法來對《墨經(jīng)》進(jìn)行考辨。墨家的宗旨與其餘諸家一樣，都是爲(wèi)了立言以救世，而《墨經(jīng)》中所載者，多爲(wèi)對於各類名理的辯論，故而其書絶非墨家主流。徵諸《莊子·天下》，南方墨者俱頌《墨經(jīng)》，以堅白同異相訾，故謂之“別墨”，所以這類人宗旨乃近於專擅此道的名家。因此，孫氏指出：“《墨子》全書，尚賢諸説，實爲(wèi)其宗旨所在。使非然者，如《經(jīng)上、下》、《經(jīng)説上、下》、《大、小取》二篇，專言名理，非以推闡其宗旨，則爲(wèi)名家之術(shù)，墨學(xué)之別派，復(fù)何疑?！?同上。明乎此，依孫德謙之見，章太炎、胡適，包括在其中傳話的章士釗，他們所反復(fù)爭辯的問題便可以渙然而解。他強調(diào)，名家在進(jìn)行辯論時，往往舉兩個意思正好相反的字作爲(wèi)例證，此謂之“對舉”。這乃是先秦名家所獨有之處。既然《墨經(jīng)》中名家色彩極濃，那麼同樣可借助此義來解之。章太炎與胡適所爭論的那段經(jīng)文，原是爲(wèi)了説明“説”與“辯”二字意思的不同。所謂的“説”，指人之説明事理，主要爲(wèi)了表意明晰清楚，與辯論時彼此互有爭辯者不同。所謂的“攸，不可兩不可也”，正是爲(wèi)了要表明這層意思，所以原來文字不必如胡適所言，需改爲(wèi)“佊”字。而所謂的“辯，爭彼也”，其意思爲(wèi)既然是辯論，則必定有彼此之爭，“彼”乃對“此”字而言，而依照《墨經(jīng)》中的用詞習(xí)慣，“此”字的定義已包含於“彼”字之中。如此解釋，便可符合“辯”的本意。無須向胡適那樣，擅自改動古人所用的字，反倒使得原文大義難以知曉*孫德謙《釋墨經(jīng)説辯議》，《學(xué)衡》第25期。。孫德謙的這番解釋，儼然在向人們説明，胡適所引以爲(wèi)傲的“科學(xué)方法”，與自己的治學(xué)路數(shù)相較，高下之別，至爲(wèi)明顯。

然則孫德謙對於當(dāng)時的墨學(xué)研究，並非僅僅是關(guān)注“學(xué)術(shù)熱點”，進(jìn)而參與其中，對某一古字提出自己的看法。而是進(jìn)一步檢討此等研究，意義何在。近代以來，墨學(xué)研究，蔚爲(wèi)顯學(xué)，一二“青年導(dǎo)師”登高一呼，不少不明底裏的年輕學(xué)子遂紛紛影從。然在學(xué)有根柢者看來，參與斯事者，實爲(wèi)湊熱鬧而乏真知，因此刻意與之保持距離，甚至在態(tài)度上多持否定。葉德輝自言，平生於三種學(xué)問從不問津，其一便爲(wèi)《墨子》書，因爲(wèi)治斯學(xué)者“其與向壁虛造，相去幾何”*葉德輝《墨子正義序》，載《葉德輝文集》，華東師範(fàn)大學(xué)出版社2010年版，第124頁。。柳詒徵也指出：“予意今人全不讀書但知耳食，聞人説墨子之學(xué)如何勝於孔子，便認(rèn)定墨子之學(xué)如何勝於孔子。而其所爲(wèi)研究墨學(xué)者亦不過取今之時髦人物頌揚墨子之書，略加涉獵，即奮筆以評騭孔墨。其於原書，蓋未睹也。”*柳詒徵《讀墨微言》，載《柳詒徵史學(xué)論文續(xù)集》，上海古籍出版社1991年版，第40頁。陳寅恪後來也指出周遭治中國哲學(xué)史者“其言論愈有條理統(tǒng)系，則去古人學(xué)説之真相愈遠(yuǎn)。此弊至今日之談墨學(xué)而極矣。今日之墨學(xué)者，任何古書古字，絶無依據(jù)，亦可隨其一時偶然興會，而爲(wèi)之改移，幾若善博者能呼盧成盧，喝雉成雉之比?！?陳寅恪《馮友蘭中國哲學(xué)史上冊審查報告》，載《金明館叢稿二編》，第280頁。與三人相似，孫德謙對於當(dāng)時的墨學(xué)研究進(jìn)行批評：“夫人而不欲表章墨子則已，如欲表章墨子，吾謂當(dāng)取墨子之兼愛闡明其意。所以見拒於孟子者，揭其爲(wèi)末流之失，如是則墨子之學(xué)庶可復(fù)顯。不然《經(jīng)》非其宗旨所在，《經(jīng)》之所言，辭意即皆通曉，於墨子有何裨乎？”*孫德謙《釋墨經(jīng)説辯議》，《學(xué)衡》第25期。與對諸子其他各派的態(tài)度一樣，依然是主張對墨子思想中足以爲(wèi)今之用者進(jìn)行闡揚，而非買櫝還珠，對《墨經(jīng)》過分關(guān)注。關(guān)於這一點，後來章太炎自己也表達(dá)了相似的意見：

墨子的精華僅在《尚賢》、《尚同》、《兼愛》、《非攻》諸篇。至《經(jīng)上下》，《經(jīng)説上下》，《大小取》諸篇，實墨子的之枝葉。而考墨辯者卻矜矜然説某段合於今日科學(xué)界之中的電學(xué)，某段合於今日科學(xué)界之力學(xué)，某段合於今日科學(xué)界之飛艇飛機(jī)，某段系今日物理學(xué)中之定律，某段又是今日化學(xué)之先聲。似墨子的神通，活像今日科學(xué)界的開山老祖一樣。即使以上諸説能夠成立，也不過是繁瑣哲學(xué)之一流。莊子有一句話：“竄句遊心於堅白同異之間，楊墨是已”，這樣説來，非獨墨子是科學(xué)專家，楊朱又何嘗不然呢？《大戴禮》哀公問孔子有小辨之説，則墨子亦小辨之流也。總之其語雖然有是的地方，用起來時卻不能致用。*章太炎《論今日切要之學(xué)》，載章念馳編校《章太炎演講集》，第301頁。

由此可見，在高明者眼中，群衆(zhòng)運動式的學(xué)術(shù)研究，其弊病往往遠(yuǎn)多於成就。

不過孫德謙雖然認(rèn)爲(wèi)墨家宗旨有值得表彰之處，但是面對新文化運動以來舉世滔滔的趨新之風(fēng)，他對於當(dāng)時學(xué)界提倡研究墨學(xué)的動機(jī)遂深表質(zhì)疑。在他看來：

近今國體改革，莫不以孔子之道不宜於今，於是毀經(jīng)謗聖，心無忌憚。又知古之非儒者，《墨子》書有此專篇，遂相率而爲(wèi)墨學(xué)。爲(wèi)墨學(xué)而於兼愛、尚賢一切學(xué)説皆所不講，乃曰墨子民治，有社會主義。其實墨子頗尊君者也，蓋亦取其説而附會之耳。讀古人書，當(dāng)求其宗旨所在，不求宗旨所在，則其真意無以見。故今之爲(wèi)墨學(xué)者，是雖用心研究，竭力提倡，無他故也，趨一時之風(fēng)尚出於附會而已。*孫德謙《答福田問墨學(xué)》，《學(xué)衡》第39期。

孫德謙對於諸子學(xué)的表彰，其中一個重要前提就是認(rèn)爲(wèi)諸子之言不悖於六經(jīng)，且能將後者之道發(fā)揚光大。他非常尊奉儒學(xué)，對趨新者的非聖無法之舉，故皆深表反感。近代墨學(xué)熱的背後，多爲(wèi)提倡者欲打倒孔家店而建立墨家店*王爾敏《近代中國思想研究及其問題之發(fā)掘》，載韋政通編《中國思想史方法論文選集》，水牛出版社1987年版，第292頁。。孫德謙或許也是有鑒於此，所以感慨：“中國自漢而後，固是以儒教立國。然未能實行孔子之教，漢學(xué)家之考據(jù)失於瑣屑，宋學(xué)家之性理失於迂疏，孔子之教人以爲(wèi)人，則不甚推求。實則欲知爲(wèi)人之道，微孔教其誰與歸耶？”墨家精義，孔子早已言之，且無前者之流弊，故而孫氏堅信：“將來全國人民，於墨子決無影響，茍知尊崇墨子，必仍尊崇孔子，且將有逾於今昔也?！?孫德謙《答福田問墨學(xué)》，《學(xué)衡》第39期。孫德謙逝世於1935年，後來的一系列學(xué)變與世變，他已無機(jī)會目睹，因此這一對儒學(xué)——或者説是中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的期願，以今日的後見之明觀之，實在是倍顯蒼涼。

餘 論

孫德謙對於諸子治之甚勤，既不以清人餖飣之學(xué)爲(wèi)然，又不存俗儒正統(tǒng)異端之見，於諸子遺言，多有表彰。他強調(diào)子學(xué)研究中明家數(shù)與辨宗旨的重要性，以此來梳理諸子流派，祛除似是而非之論，進(jìn)而凸顯出諸家特色所在。他身處近代變局之中，對於諸子立言以救世之心深有體會，遂認(rèn)爲(wèi)彼等乃亂世之學(xué)術(shù)，於今日實應(yīng)表彰。道家的君人南面之術(shù)，荀學(xué)的重學(xué)明禮，法家的嚴(yán)刑峻法、以吏爲(wèi)師，縱橫家的專對之才、審時度勢之功，在孫氏看來值得爲(wèi)世人重視，茍師其法，於救衰起微，或有助焉。他雖然服膺儒學(xué)，但並非偏私狹隘，認(rèn)爲(wèi)諸子學(xué)説與六經(jīng)不悖，並且能將後者之道發(fā)揚光大?？梢哉h孫德謙是近代中國少見的欲以諸子學(xué)來構(gòu)建自己學(xué)術(shù)體系之人。不特此也，孫氏還關(guān)注近代子學(xué)研究，認(rèn)爲(wèi)當(dāng)時的墨學(xué)熱弊病甚多，斤斤於考據(jù)，實乃支離破碎，孜孜於《墨經(jīng)》，尤顯買櫝還珠。並且時人提倡墨子，多不顧其本來面目，將許多近代思想套入其中，以此來從旁衝擊傳統(tǒng)儒學(xué)。張蔭麟在當(dāng)時曾指出：“以現(xiàn)代自覺的系統(tǒng)，比附古代斷片的思想，此乃近日治中國思想史者之通病。”*張蔭麟《評馮友蘭〈儒家對於婚喪祭禮之理論〉》，載陳潤成、李欣榮編《張蔭麟全集》中卷，清華大學(xué)出版社2013年版，第997頁。因此孫德謙的這些批評，對於今人重新審視近代的子學(xué)研究，總結(jié)其中利弊得失，非常值得引爲(wèi)參考*當(dāng)然，孫德謙在梳理諸子家數(shù)與宗旨時，將不少已爲(wèi)學(xué)界所公認(rèn)的僞書依然視作先秦舊籍?；蛟S是他對考據(jù)之學(xué)深置不滿，所以不太理會前人的辨僞成績，這一點實乃瑕疵。。

猶有進(jìn)者，近代以來，實齋之學(xué)，廣受青睞。胡適等人因受東瀛學(xué)者影響，視章學(xué)誠爲(wèi)近代史學(xué)思潮的新知，對於他的“六經(jīng)皆史”之論，大作發(fā)微，甚至將“史”詮釋爲(wèi)“史料”，其言早已越出歷史本相。由於新派學(xué)人在當(dāng)時具有著廣泛影響力，後人對於近代實齋學(xué)的關(guān)注，也往往多注意於胡適、何炳松、姚名達(dá)等人。其實章學(xué)誠雖然主張“六經(jīng)皆史”，但是這背後乃是顯示出他對於上古官師合一圖景的深深嚮往，實齋的經(jīng)世之旨，於焉可見。而此一方面，孫德謙以及其摯友張爾田對之深有體會，在二人的著作當(dāng)中時常進(jìn)行闡釋。孫氏之論諸子，就深受實齋學(xué)之影響，既有發(fā)揚光大之處，又有苦作諫臣之時。因此，他們二人對於章學(xué)誠的接受與詮釋，同樣值得進(jìn)一步研究。

最後，孫德謙反復(fù)強調(diào)，諸子學(xué)的本質(zhì)在於致用。這一詮釋思路，在民國學(xué)界，也並非屬於絶響。在那個政治上動盪不安，經(jīng)濟(jì)上國窮民敝，外交上國恥連連的年代裏，不少研究諸子學(xué)的學(xué)者，多試圖提倡一種可以用來實踐的諸子精神，而不是空談?wù)芾恚M(jìn)行抽象概念的探討。例如同樣是致力於墨學(xué)研究的方授楚在《墨學(xué)源流》一書中感慨道：

夫自乾嘉以迄今日，關(guān)於墨學(xué)之著作多矣。吾今別爲(wèi)一目録，以附於左。然則此即墨學(xué)之復(fù)活耶？曰，否否。此抱殘守缺之工夫，非墨家所重也，若墨子生於今日，見此蟫編蠹簡中討生活之情形，其必嗤之以鼻，而謂吾輩不可教矣。但非墨學(xué)有復(fù)活之機(jī)，何爲(wèi)《墨子》之書，又獨顯於此時耶？故此可謂墨學(xué)之聲影，而非所謂墨學(xué)之精神也。唯自清季以來，至於今日，彼抱一信仰，努力實行；“將求之不得也，雖枯槁不舍也”，“赴湯蹈火，死不旋踵”；此有名無名爲(wèi)革命而犧牲之志士，斯真墨子之精神復(fù)活哉！斯真墨子之精神復(fù)活哉！*方授楚《墨學(xué)源流》，臺灣中華書局1957年版，第223頁。

與之相似，著有《周秦哲學(xué)史》的陸懋德亦指出：“近人治墨學(xué)者頗不乏人，然所治者皆書本的墨學(xué)，並非實行的墨學(xué)?！?陸懋德《周秦哲學(xué)史》，轉(zhuǎn)引自柳詒徵《評陸懋德〈周秦哲學(xué)史〉》，載柳曾符、柳定生選編《柳詒徵史學(xué)論文續(xù)集》，上海古籍出版社1991年版，第253頁。當(dāng)時以治諸子學(xué)揚名學(xué)界的陳柱撰文強調(diào)：“吾以謂今日欲復(fù)興中國，莫急於復(fù)興儒家之立誠主義，道家之知足主義，法家之法治主義，墨家之節(jié)用主義。”*陳柱尊《中國復(fù)興與諸子學(xué)説》，載宋洪兵編《國學(xué)與近代諸子學(xué)的興起》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2010年版，第21頁。以此來醫(yī)治當(dāng)時政治上的貪污腐敗、內(nèi)鬥不斷，並且培養(yǎng)遵紀(jì)守法、勤儉耐勞的新風(fēng)氣。而在爲(wèi)陳柱的《子二十六論》作序時，馮振也認(rèn)爲(wèi)：“太史公列舉文王周易以遞韓非孤憤詩三百篇，概而蔽之曰聖賢發(fā)憤之所爲(wèi)作，此人皆意有所鬱結(jié)，不得通其道，故論書策以舒其憤，思垂空文以自見。然則無行事可見者乃不得不發(fā)憤而著書。故吾意若老莊孟荀韓非之徒，其書大抵皆其所自著。由此觀之，諸子之不自著書，其書可以不著也，已見諸行事也。諸子之自著書，諸子之不幸也，諸子之不得已也?！?陳柱《子二十六論》，廣西師範(fàn)大學(xué)出版社2008年版，馮序。言下之意，晚周諸子，本意皆在致用，垂諸空言，已屬無奈。故而把握諸子學(xué)之特點，即應(yīng)從致用這一點上來做考察，這樣方能得其大體。蕭公權(quán)則提倡爲(wèi)管子、老子、墨子三人設(shè)位文廟，配享孔子，以表彰他們當(dāng)時救世的苦心與對後世華夏制度與思想方面的貢獻(xiàn)*蕭公權(quán)《諸子配孔議》，載《跡園文録》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1983年版，第242—246頁。。後來張舜徽先生對於先秦道論的研究，也是從諸子皆爲(wèi)救世這一角度出發(fā)，分析諸子各派在政治思想上的共性，認(rèn)爲(wèi)諸子之所謂“道”：“實爲(wèi)臨民馭下之方，初無涉乎心性?！?張舜徽《周秦道論發(fā)微》，華中師範(fàn)大學(xué)出版社2005年版，第30頁。因此，以孫德謙等人爲(wèi)代表的近代子學(xué)研究中從玄談的諸子學(xué)變爲(wèi)致用的諸子學(xué)之這一學(xué)術(shù)理路，也應(yīng)予以重視。

關(guān)鍵詞 孫德謙 諸子學(xué) 家法與宗旨 致用

中圖分類號B2

作者簡介王鋭(1987— )，男，廣西南寧人。復(fù)旦大學(xué)歷史學(xué)系講師。研究領(lǐng)域爲(wèi)中國近代思想史、學(xué)術(shù)史，已發(fā)表學(xué)術(shù)論文數(shù)篇。