廖越

（天水師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，甘肅 天水 741001）

《風(fēng)》詩(shī)“非民歌說(shuō)”平議

廖越

（天水師范學(xué)院 歷史文化學(xué)院，甘肅 天水 741001）

關(guān)于《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》作者群體的身份判斷問(wèn)題，歷來(lái)存在著兩種不同的看法，即“民歌說(shuō)”與“非民歌說(shuō)”。自20世紀(jì)80年代以來(lái)，持“非民歌說(shuō)”意見(jiàn)的學(xué)者們重新開(kāi)始了他們對(duì)“民歌說(shuō)”的批判。他們通過(guò)考察《國(guó)風(fēng)》詩(shī)文中所出現(xiàn)的器物、《國(guó)風(fēng)》的文學(xué)藝術(shù)水平、先秦時(shí)代各禮儀場(chǎng)合中貴族賦詩(shī)言志等細(xì)節(jié)問(wèn)題，認(rèn)為《國(guó)風(fēng)》應(yīng)為貴族階級(jí)所創(chuàng)作?！胺敲窀枵f(shuō)”是通過(guò)對(duì)于歷史的考察來(lái)證明其正確性的，但其對(duì)于先秦時(shí)代歷史的認(rèn)知——如先秦時(shí)人的解詩(shī)方式、平民階層的受教育情況和生活水平等問(wèn)題——卻多有舛誤。故此，“非民歌說(shuō)”認(rèn)定《國(guó)風(fēng)》必定出于貴族階級(jí)手筆的觀點(diǎn)仍然是有待商榷的。

《詩(shī)經(jīng)》；《國(guó)風(fēng)》；非民歌說(shuō)；平民階級(jí)

關(guān)于《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》究竟是否屬于“民歌”范疇，古今學(xué)者們的判斷并不統(tǒng)一，大體上可以分為兩派，即“民歌說(shuō)”與“非民歌說(shuō)”。司馬遷在《報(bào)任少卿書》中這樣寫道：“《詩(shī)》三百篇，大抵圣賢發(fā)憤之所為作也?！庇袑W(xué)者認(rèn)為，據(jù)此可以認(rèn)定司馬遷在《國(guó)風(fēng)》作者爭(zhēng)論中屬于“非民歌說(shuō)”一派，表明了司馬遷“認(rèn)為包括《國(guó)風(fēng)》在內(nèi)的全部《詩(shī)經(jīng)》作品都是‘圣賢’所作，其作者在社會(huì)身份上屬于上層統(tǒng)治階級(jí)?！保?］然而，這種判斷未免失之武斷了。盡管我們知道，漢人治學(xué)，主張通經(jīng)致用，將《詩(shī)經(jīng)》三百五篇皆當(dāng)做諫書看待。如《漢書·儒林傳》中記載：

（王）式為昌邑王師。昭帝崩，昌邑王嗣立，以行淫亂廢。昌邑群臣皆下獄誅，唯中尉王吉、郎中令龔遂以數(shù)諫減死論。式系獄當(dāng)死，治事使者責(zé)問(wèn)曰：“師何以亡諫書？”式對(duì)曰：“臣以《詩(shī)》三百五篇朝夕授王，至于忠臣孝子之篇，未嘗不為王反復(fù)誦之也；至于危亡失道之君，未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫，是以亡諫書?！笔拐咭月?，亦得減死論，歸家不教授。［2］3610

既然三百五篇皆是諫書，自然應(yīng)是“圣賢”所作而不屬民歌了。此種觀點(diǎn)，于一般儒生口中說(shuō)出，固然可以理直氣壯。只是司馬遷作為一代史學(xué)巨子，又生活在儒學(xué)獨(dú)尊的元、成之世以前，故而在表達(dá)這種缺乏依據(jù)的觀點(diǎn)時(shí)仍然留有余地。其言：“《詩(shī)》三百篇”，而不言：“《風(fēng)》百六十篇”；言：“大抵圣賢發(fā)憤之所為作也”，而不言：“皆圣賢發(fā)憤之所為作也”，其間區(qū)別，可謂一目了然。我們還可以做進(jìn)一步的推測(cè)：司馬遷之所以要將《詩(shī)經(jīng)》的作者大抵歸于“圣賢”，也無(wú)法排除是為了以“倜儻非?！钡氖ベt們?yōu)榘駱?，勉?lì)自己發(fā)憤著述的緣由。身為“每念斯恥，汗未嘗不發(fā)背沾衣”的刑余之人，通過(guò)心理暗示的方式從“意有所郁結(jié)”的先賢們身上獲得鼓勵(lì)與安慰，又何嘗不在情理之中？

到宋代，朱熹重拾早已存在于《禮記》、《公羊春秋傳解詁》等古書中的“采詩(shī)”之說(shuō)，在其《詩(shī)集傳·序》中提出：“吾聞之，凡《詩(shī)》之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌，各言其情者也”［3］2的觀點(diǎn)后，“古今學(xué)者……確立了民間作者作為《詩(shī)經(jīng)》中國(guó)風(fēng)的創(chuàng)作主體的觀點(diǎn)。”［4］進(jìn)入20世紀(jì)后，在顧頡剛等人“疑古”思想的影響下，《國(guó)風(fēng)》“民歌說(shuō)”更加深入人心，成為19世紀(jì)《詩(shī)經(jīng)》研究中的主流思想。但與此同時(shí)，也有學(xué)者對(duì)“民歌說(shuō)”提出批判，堅(jiān)持《國(guó)風(fēng)》“非民歌說(shuō)”。筆者認(rèn)為，無(wú)論“民歌說(shuō)”與“非民歌說(shuō)”，在觀點(diǎn)的論證上，都存在著不夠嚴(yán)密的地方。本文僅就其中“非民歌說(shuō)”的部分觀點(diǎn)進(jìn)行檢查，并提出自己的看法。

在討論《國(guó)風(fēng)》究竟是否屬于民歌的概念之前，我們首先應(yīng)該對(duì)“民歌”作出合理的定義。魯洪生在《關(guān)于〈國(guó)風(fēng)〉是否民歌的討論》中指出：“民歌的含義有狹義、廣義之分。其狹義乃是指‘勞動(dòng)人民的集體口頭創(chuàng)作’，若用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去衡定，莫說(shuō)《國(guó)風(fēng)》，就是兩漢魏晉南北朝的樂(lè)府民歌，乃至今世的民歌集《紅旗歌謠》中也沒(méi)有幾首是道地的勞動(dòng)人民的集體口頭創(chuàng)作。”［5］由于這個(gè)原因，魯洪生主張以廣義的民歌概念進(jìn)行討論，其特征主要表現(xiàn)在四個(gè)方面，分別是：音樂(lè)、藝術(shù)形式、作者與內(nèi)容。其中作者與內(nèi)容兩項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，已為魯洪生自己所否定，認(rèn)為前者“已不是判定是否民歌的決定因素”，后者“已很難籠統(tǒng)地將民歌與文人詩(shī)加以區(qū)別”，故筆者于此不再討論。現(xiàn)將魯文中關(guān)于音樂(lè)與藝術(shù)形式的表述抄錄于下：

“首先是音樂(lè)，民間樂(lè)調(diào)節(jié)奏明快，輕松活潑，不同于朝廷正樂(lè)的雍容典雅，也不同于宗廟祭歌的板滯凝重。”

“其次是藝術(shù)形式，民歌語(yǔ)言通俗、淺近，結(jié)構(gòu)句法多重章疊句，修辭手段多套語(yǔ)比興，風(fēng)格自然質(zhì)樸，活潑清新，不同于文人詩(shī)的使事用典、煉字煉義的精巧細(xì)密，委婉含蓄，絢麗華貴?！?/p>

眾所周知，《詩(shī)經(jīng)》原本配有樂(lè)舞?！抖Y記·樂(lè)記》云：“金石絲竹，樂(lè)之器也；詩(shī)，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也”，［6］582即是此意。以今日而論，與《詩(shī)》配套的樂(lè)舞固然早已失傳而不可復(fù)得，然《史記·孔子世家》有言：“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音”。［7］1936《雅》《頌》正為魯氏所謂“雍容典雅”、“板滯凝重”者，已不待言。而所謂《韶》、《武》者，則又分別為“舜樂(lè)”與“武王樂(lè)”，即《論語(yǔ)·八佾》所謂：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！保?］68既然三百五篇皆合于此四樂(lè)之音，或合于以此四樂(lè)為代表的官方音樂(lè)，則魯洪生“風(fēng)是相對(duì)于朝廷雅樂(lè)祭歌而言的‘民俗歌謠’”的說(shuō)法，恐怕是不合適的。至于藝術(shù)形式這一標(biāo)準(zhǔn)，魯洪生所列舉的民歌與文人詩(shī)的特點(diǎn)，乃是建立在文人詩(shī)不能學(xué)習(xí)、借鑒民歌這一假設(shè)上的。王國(guó)維在《人間詞話》中評(píng)價(jià)李煜詞道：“詞至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞而為士大夫之詞?！保?］7然而讀其《虞美人·春花秋月何時(shí)了》、《相見(jiàn)歡·林花謝了春紅》、《菩薩蠻·花明月暗籠輕霧》諸篇，則可知“士大夫之詞”未嘗不可以“語(yǔ)言通俗淺近”、“風(fēng)格質(zhì)樸清新”。至于結(jié)構(gòu)句法上的重章疊句，則與樂(lè)章的推進(jìn)、反復(fù)有關(guān)，并不能作為民歌獨(dú)有的特點(diǎn)。

由此可知，廣義的民歌定義，其邊界過(guò)于模糊。對(duì)于一首詩(shī)是否屬于民歌的判斷，其理由往往東拼西湊：某項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)用與不用；所選標(biāo)準(zhǔn)孰主孰次，并沒(méi)有統(tǒng)一的、嚴(yán)格的規(guī)定，不能排除研究者本身情感、立場(chǎng)等主觀因素的影響，不適合作為學(xué)術(shù)判斷的標(biāo)準(zhǔn)。反觀狹義的民歌定義，概念簡(jiǎn)明而嚴(yán)格，合之則是，不合則非，絕無(wú)主觀臆斷之可能。鑒于《國(guó)風(fēng)》“民歌說(shuō)”與“非民歌說(shuō)”兩派的爭(zhēng)論，集中在《國(guó)風(fēng)》作者從身份上來(lái)說(shuō)是否屬于貴族階級(jí)這一問(wèn)題上，我們不妨為這場(chǎng)論戰(zhàn)中的“民歌”定下這樣的標(biāo)準(zhǔn)：作者身份低于貴族階級(jí)（具體到西周春秋時(shí)代，則為平民、農(nóng)奴、奴隸等）的作品，屬于“民歌”；貴族所作作品，則不屬于“民歌”。唯有如此，才能避免學(xué)術(shù)上因判斷標(biāo)準(zhǔn)不同而引發(fā)的“公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理”式的“論戰(zhàn)”，且同時(shí)能解決魯洪生所提出的狹義民歌定義極大壓縮民歌邊界的擔(dān)憂。下面，筆者將對(duì)持《國(guó)風(fēng)》“非民歌論”學(xué)者的部分觀點(diǎn)分別列出并進(jìn)行檢查。至于某些已經(jīng)被批駁過(guò)的觀點(diǎn)，則不再討論。

一、民歌地位低下，且無(wú)教化、為政功能

在先秦時(shí)代，貴族在宴飲、外交等場(chǎng)合常常賦詩(shī)言志；在朝堂上往往引述《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)容來(lái)進(jìn)行勸諫或發(fā)表評(píng)論。同時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》也是友教貴族弟子的教材，以此對(duì)其進(jìn)行道德教育，并可作為其日后為政的參考。故而有學(xué)者認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》“是實(shí)行教化的重要工具?！蹲髠鳌分写罅坑涊d了諸侯君臣賦詩(shī)言志的事例。稱引詩(shī)句，來(lái)諷諫勸戒，評(píng)論抒情，在上層人際交往中是十分普遍的現(xiàn)象，而諸子百家在著述中引詩(shī)，也很常見(jiàn)?！瓘倪@些功能來(lái)看，很難想象，一個(gè)嚴(yán)肅的朝廷之上會(huì)唱民歌，一個(gè)嚴(yán)肅的祭祀場(chǎng)所，會(huì)用民歌祭祀神祖，一個(gè)禮樂(lè)規(guī)整的外交場(chǎng)所，官吏們大唱民歌?！鬃诱?shī)的目的是要‘可施于禮義’的，民歌顯然不適合”。［10］

然而，這種觀點(diǎn)忽略了一個(gè)問(wèn)題，那就是古人解詩(shī)、賦詩(shī)的方式與今人不同。我們可以引《論語(yǔ)·子罕》中的一段材料來(lái)說(shuō)明問(wèn)題：

子曰：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之。子曰：“是道也，何足以臧？”［8］115

在衣著華貴的人面前，子路雖然穿著破舊的袍子，卻并不因此而感到羞恥，正符合孔子所教導(dǎo)的：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）［8］71故而孔子引《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·雄雉》“不忮不求，何用不臧”句來(lái)稱許子路不追求虛榮。我們?cè)賹⒋嗽?shī)原文抄錄于下，以作對(duì)比：

雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自詒伊阻。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實(shí)勞我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)？

百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？［3］

依此詩(shī)原意，乃是一女子因丈夫外出建功立業(yè)，久不歸家，以致心中有怨?！安烩宀磺螅斡貌魂啊眱删?，是希望丈夫不要追求功名，老實(shí)回家過(guò)安穩(wěn)的日子。而孔子曾問(wèn)眾弟子“居則曰：‘不吾知也！’如或知爾，則何以哉？”子路說(shuō)：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。［8］129-130子路之志，與《邶風(fēng)·雄雉》中女子所批評(píng)的“君子”，實(shí)一般無(wú)二，都渴望在功業(yè)上有所成就，而不是安心于日常的家庭生活。此外，孔子也曾當(dāng)著子路的面，說(shuō)只有自己和顏淵能做到“用之則行，舍之則藏”（《論語(yǔ)·述而》）。［8］95可見(jiàn)，孔子引詩(shī)贊美子路“不忮不求”，與《邶風(fēng)·雄雉》原詩(shī)中的“不忮不求”，并不完全是同一個(gè)意思。

若在上面這個(gè)例子中，引詩(shī)者之意與原詩(shī)還稍有相通之處，不能完全說(shuō)明古人解詩(shī)時(shí)并不看重原詩(shī)詩(shī)意，而更強(qiáng)調(diào)對(duì)其所作的解釋的話，我們還可以再舉一例：

瞻彼旱麓，榛楛濟(jì)濟(jì)。豈弟君子，干祿豈弟。

瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。

鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人？

清酒既載，骍牡既備。以享以祀，以介景福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞矣。

莫莫葛藟，施于條枚。豈弟君子，求福不回。［3］

此詩(shī)為《大雅·旱麓》，是歌頌周文王的詩(shī)篇。其中“鳶飛戾天，魚躍于淵”兩句，屬于“興”，即“先言他物以引起所詠之詞也”，［3］1并無(wú)太多實(shí)際意義。然而《中庸》有言：“君子之道費(fèi)而隱?！对?shī)》云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地?！保?］22-23這番解釋，與原詩(shī)全無(wú)相干，不過(guò)借用原詩(shī)詩(shī)句而已，可謂斷章取義之典范。對(duì)此，筆者認(rèn)可李山先生的觀點(diǎn)：“正是因?yàn)榻?jīng)學(xué)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》作了一番政治、倫理的闡釋，對(duì)后來(lái)文化的發(fā)展才產(chǎn)生了很大作用。這就是一部經(jīng)典的作用。如果想要了解我們這個(gè)民族的精神發(fā)展歷程，就必須重視這些經(jīng)典在各歷史時(shí)期所起的作用。這已不再是文學(xué)史的話題，而是進(jìn)入了思想史、精神史、文化史的領(lǐng)域?！对?shī)經(jīng)》作為一部經(jīng)典的文化著作，在幾千年間就是這樣參與了民族精神的構(gòu)建的”。［11］29《詩(shī)經(jīng)》除了是一部文學(xué)作品外，也是華夏文明的經(jīng)典。明白了這一點(diǎn)，我們就可以理解古人解詩(shī)時(shí)對(duì)詩(shī)句作斷章取義乃至牽強(qiáng)附會(huì)的解釋這一行為。至于原詩(shī)是否具有教化、資政等作用，并不是古人所關(guān)心的重點(diǎn)。同理，無(wú)論是否為貴族所作，如果不能被理解為“可施于禮義”或有資于治道，也會(huì)在孔子刪定《詩(shī)經(jīng)》時(shí)被刪除。如《論語(yǔ)·子罕》中有逸詩(shī)：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而”。對(duì)此，孔子駁斥道：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”［8］116或許是因?yàn)榭谑切姆堑木壒?，這首詩(shī)在孔子刪定《詩(shī)經(jīng)》時(shí)被刪去了。

二、平民無(wú)法創(chuàng)作《國(guó)風(fēng)》

持此種觀點(diǎn)的學(xué)者主要有兩方面的考慮。其一，在《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生及編訂的時(shí)代，“民”這一群體“被限定在‘國(guó)’（即都城）之外，……孔子和他的門徒，當(dāng)時(shí)會(huì)把很多遠(yuǎn)離社會(huì)政治中心的‘民’所創(chuàng)作的歌謠編入《詩(shī)經(jīng)》么？換言之，當(dāng)時(shí)的‘在野’之‘民’，有機(jī)會(huì)參與和了解屬于統(tǒng)治階級(jí)范圍內(nèi)發(fā)生的‘大事’，進(jìn)而寫出因被孔子學(xué)派乃至后來(lái)歷代統(tǒng)治者尊為‘經(jīng)典’而流傳百世的著名詩(shī)篇么？答案不言而喻應(yīng)當(dāng)是否定的?！保?2］其二，“就國(guó)風(fēng)的藝術(shù)成就來(lái)看，……沒(méi)有文化修養(yǎng)的庶民百姓，是難以創(chuàng)作出來(lái)的?！绻f(shuō)風(fēng)詩(shī)來(lái)源于民間，經(jīng)過(guò)了文人或樂(lè)師的修改潤(rùn)色，這正說(shuō)明文人善于作詩(shī)。……春秋時(shí)代的都城文人和鄉(xiāng)間百姓相比，究竟誰(shuí)擅長(zhǎng)于作詩(shī)，還用得著爭(zhēng)辯么？我們所說(shuō)的‘文人’，指國(guó)君、貴族、官吏等有文化修養(yǎng)的人，……。在春秋前期，文化被統(tǒng)治階級(jí)壟斷，書寫條件極端困難，勞動(dòng)人民的口頭創(chuàng)作，是不可能被書之竹簡(jiǎn)流傳后世的?！保?3］

要解釋這兩個(gè)問(wèn)題，我們就必須弄清楚西周春秋時(shí)代平民階層的構(gòu)成情況。西周春秋時(shí)期，在我國(guó)歷史上屬于貴族政治時(shí)期。在世卿世祿制下，貴族們掌握著政權(quán)。而為了維護(hù)政權(quán)的穩(wěn)定，宗法制——尤其是其中的嫡長(zhǎng)子繼承制——為當(dāng)時(shí)各項(xiàng)制度起著保駕護(hù)航的作用。由于必須區(qū)分出大宗與小宗，使得越來(lái)越多的貴族子弟身份不斷下降，其子孫后代逐漸淪為喪失貴族身份的平民。鄭志強(qiáng)之所以認(rèn)定“民”這一階層沒(méi)有機(jī)會(huì)參與《詩(shī)經(jīng)》的創(chuàng)作，就是因?yàn)闆](méi)有搞清楚“國(guó)人”、“民”的身份。他認(rèn)為“至少在孔子講學(xué)時(shí)代，‘民’和‘人’還是兩大不同的階級(jí)?！恕饕纲F族階級(jí)中的人，連最低一級(jí)的‘國(guó)人’，也多是‘都人士’、‘庶人之在官者’，并不是我們今天概念中的民；而今天的‘民’，在那個(gè)時(shí)代則以‘戎丑’、‘丑類’、‘鄙夫’、‘黔首’、‘蒼頭’、‘小人’稱之，不過(guò)是被限制在‘國(guó)’（即都城）之外、生產(chǎn)生活于廣袤田野上的‘野人’、‘群氓’，是‘老農(nóng)’、‘老圃’、‘播民’以及‘輿’、‘隸’、‘仆’、‘臺(tái)’這一階層中的一部分人。”

那么，在孔子的時(shí)代，“人”與“民”真的是如鄭志強(qiáng)所描述的那樣么？我們舉《論語(yǔ)》中的例子來(lái)檢查：

子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也，圣乎？堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）［8］91-92

子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無(wú)得而稱焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）［8］102

子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）［8］134

季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）［8］138

子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）［8］153

從上述五條引文中可以看出，“民”即“全民”，并不特指野人與奴隸。否則的話，何以只有“民”要稱贊泰伯，又何以只有“民”才受管仲功業(yè)之賜？這類的例子在《論語(yǔ)》中還有很多，此處就不一一列舉了。

再來(lái)看“國(guó)人”的概念。朱東潤(rùn)在《國(guó)風(fēng)出于民間論質(zhì)疑》中認(rèn)為，國(guó)風(fēng)不是平民而是統(tǒng)治階級(jí)所作，“國(guó)人二字之的訓(xùn)，實(shí)為最關(guān)重要之事?！瓏?guó)人實(shí)與國(guó)之君子，國(guó)之士大夫同義，亦為統(tǒng)治階級(jí)之統(tǒng)稱”。

然而，朱東潤(rùn)的論證過(guò)程，不過(guò)是列舉出《詩(shī)經(jīng)》中四處包含大夫與士階層的“國(guó)人”的例子，以此即認(rèn)定“國(guó)人”與“統(tǒng)治階級(jí)”同義。但是，實(shí)際的情況卻并非如此。所謂“國(guó)人”，即生活在國(guó)都中的人，是一個(gè)“兼有仕、農(nóng)、兵、工、商的職業(yè)階層”。且“至少在春秋中期以前，……，偶爾有將大夫雜入國(guó)人的記載”。［14］可見(jiàn)，在西周春秋時(shí)期，“國(guó)人”這一概念下既包括著貴族，也包括著平民?！耙蛭髦芡菩凶诜ㄖ疲址獾馁F族非嫡系子孫的后代血緣關(guān)系越來(lái)越疏遠(yuǎn)，源源不斷地被拋入非貴族階層，構(gòu)成國(guó)人中的上層”。［15］如果因?yàn)槟承┯涊d中，大夫、士被劃入了國(guó)人的行列，即斷言國(guó)人與大夫、士同義，那么張正明在《春秋楚國(guó)庶人淺析》一文中指出，“楚國(guó)的貴族在文獻(xiàn)中也可以被稱為‘民’”。［16］難道我們可以據(jù)此得出結(jié)論稱，“民”與楚國(guó)的貴族同義？顯然是不可以的。

同時(shí)，貴族后代除了因?yàn)樽诜ㄖ频脑蚨鴾S為平民外，由于社會(huì)動(dòng)蕩，處于貴族階級(jí)最底層的士，其地位也不能得到完全的保障。我們可以引《史記·孔子世家》中的一段文字說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題：

孔子要绖，季氏饗士，孔子與往。陽(yáng)虎絀曰：“季氏饗士，非敢饗子也。”孔子由是退。［7］1907

從出身來(lái)說(shuō)，孔子無(wú)疑屬于士這一階層。然而因?yàn)橛啄晔р?，家道中落，以至于其貴族身份也遭人否定，無(wú)法出席季氏舉辦的士這一階層皆可參加的宴會(huì)。若非孔子好學(xué)且學(xué)禮有成，以至于獲得孟僖子與魯昭公的認(rèn)可，或許就自此泯然于平民之中，而其貴族身份終不被人所承認(rèn)了。類似的例子還有《史記·管晏列傳》中管仲的一段自白：

管仲曰：“始吾困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財(cái)利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也?！釃L三仕三見(jiàn)逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時(shí)也。吾嘗三戰(zhàn)三走，鮑叔不以我為怯，知我有老母也?！保?］2131-2132

“貴族的疏屬已淪為平民，但一旦顯示才能，有功于國(guó)，便可重新踏進(jìn)貴族的門檻，不過(guò)在春秋時(shí)代，還首先要取得貴族的資格?！保?7］我們完全可以想象，如果管仲以經(jīng)商終老，或戰(zhàn)死沙場(chǎng)，其貴族身份得不到社會(huì)承認(rèn)，也是在情理之中的。

再來(lái)看沒(méi)有獲得貴族身份的平民：

（僖公）三十三年春，秦師……及滑，鄭商人弦高將市于周，遇之。以乘韋先，牛十二犒師，曰：“寡君聞吾子將步師出于敝邑，敢犒從者。不腆敝邑，為從者之淹，居則具一日之積，行則備一夕之衛(wèi)?！薄厦髟唬骸班嵱袀湟?，不可冀也。攻之不克，圍之不繼，吾其還也。”滅滑而還。［18］406-407

弦高是鄭國(guó)的商人，經(jīng)商途中偶遇前來(lái)偷襲鄭國(guó)的秦軍。情急之下，假冒鄭國(guó)使臣，入秦軍勞軍。而秦軍統(tǒng)帥在與其交談的過(guò)程中，并未發(fā)覺(jué)其真實(shí)身份。則弦高雖為商人，其必受過(guò)教育，具備貴族間交往所應(yīng)具備的基本禮儀素質(zhì)，殆無(wú)可疑。又如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有言：

子擊磬于衛(wèi)。有荷蕢而過(guò)孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”［8］158-159

又如《論語(yǔ)·微子》：

長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞印！眴?wèn)于桀溺，桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。［8］184

由這些記載我們可以推知，當(dāng)時(shí)一般平民并非皆如某些學(xué)者所想象的那樣，手胼足胝而胸?zé)o點(diǎn)墨。失去貴族身份的貴族子孫，固然有從事體力勞動(dòng)以謀生的可能，但未必丟失其文化與教養(yǎng)。這些在文化水平上并不輸于貴族的平民，既有機(jī)會(huì)“參與和了解屬于統(tǒng)治階級(jí)范圍內(nèi)發(fā)生的‘大事’”，又不是“沒(méi)有文化修養(yǎng)的庶民百姓”。既然如此，參與到《風(fēng)》詩(shī)的創(chuàng)作中來(lái)，又有什么不可能的呢？順便提一點(diǎn)，盡管朱熹在《詩(shī)集傳·序》中提出“吾聞之，凡《詩(shī)》之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌，各言其情者也”的說(shuō)法，但這句話本身并不能說(shuō)明問(wèn)題。且不說(shuō)朱熹并未提供說(shuō)這話的依據(jù)，僅僅“吾聞之”三字是沒(méi)有多少說(shuō)服力的。而即便是生活在“里巷”中的人，其身份也是不能確定的。如孔子為貴族而行教于闕里，顏淵為平民而居于陋巷。這也是學(xué)者們?cè)谥С只蚍磳?duì)朱熹的說(shuō)法時(shí)，所應(yīng)當(dāng)注意的。

三、詩(shī)中器用非民間所能有

有學(xué)者認(rèn)為，《國(guó)風(fēng)》許多詩(shī)篇中所提到的器物，平民是不可能擁有的。如朱東潤(rùn)在《國(guó)風(fēng)出于民間論質(zhì)疑》中寫道：“《竹竿》此詩(shī)相傳為衛(wèi)女思?xì)w之詩(shī)，諸家無(wú)異詞。四章，‘駕言出游，以寫我憂’，則此詩(shī)衛(wèi)女所自作也。三章，‘佩玉之儺’。按佩玉為統(tǒng)治階級(jí)之習(xí)尚，《禮記·云藻》云：‘古之君子必佩玉’；又云：‘君子無(wú)故玉不去身，君子于玉比德焉?！优逵瘢瑒t其妻女亦必佩玉可知?！边@是典型的“想當(dāng)然耳”了：

齊桓公好服紫，一國(guó)盡服紫。當(dāng)是時(shí)也，五素不得一紫?；腹贾?，謂管仲曰：“寡人好服紫，紫貴甚，一國(guó)百姓好服紫不已，寡人奈何？”管仲曰：“君欲止之，何不試勿衣紫也？謂左右曰：‘吾甚惡紫之臭?！庇谑亲笥疫m有衣紫而進(jìn)者，公必曰：“少卻！吾惡紫臭。”其人曰：“諾！”于是日，郎中莫衣紫；其明日，國(guó)中莫衣紫；三日，境內(nèi)莫衣紫也。［19］394

有道是上有所好，下必甚焉?！抖Y記》中說(shuō)的是：“古之君子必佩玉”，卻并沒(méi)有說(shuō)“古之小人必不得佩玉”。豈能因?yàn)榫优逵?，便推?dǎo)出佩玉之人必為君子？平民模仿貴族，群眾模仿明星，實(shí)在是一種極其常見(jiàn)的社會(huì)現(xiàn)象，又豈能說(shuō)明佩玉者的身份？那么，平民有財(cái)力佩玉么？

夫絳之富商，韋藩木楗，以過(guò)于朝，唯其功庸少也，而能金玉其車，文錯(cuò)其服，能行諸侯之賄，而無(wú)尋尺之祿，無(wú)大績(jī)于民故也。［20］476

由此可見(jiàn)，“無(wú)尋尺之祿”的富商們，其財(cái)力何止于佩玉，甚至“金玉其車”亦可。況且詩(shī)人作詩(shī)，所寫之物未必即所用之物：李白詩(shī)中每言“金樽”，未必只有真持金樽時(shí)方能如此寫詩(shī)；言“玉碗”，也未必唯以玉碗飲酒時(shí)方得寫“玉碗”。朱文以詩(shī)中有“瓊?cè)A”、“瓊英”等物即言必為統(tǒng)治階級(jí)無(wú)疑，又焉知詩(shī)人不能指燕石而稱瓊英？

朱文又說(shuō)：“《擊鼓》三章，‘爰居爰處，爰喪其馬?！创呵镉熊噾?zhàn)而無(wú)騎士，舊說(shuō)四丘為甸，甸六十四井，出長(zhǎng)轂一乘，馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。據(jù)此知一車四馬，甲士三人，此三人者，一為車右，一為御，一為中軍，與《清人》詩(shī)所謂‘左旋右抽，中軍作好’者合。詩(shī)人自言‘爰喪其馬’，其位置必不在甲士之下可知，則亦統(tǒng)治階級(jí)也?！贝颂幩^“四丘為甸，甸六十四井”云云，應(yīng)是出于《周禮》。只不過(guò)現(xiàn)今版本的《周禮》卻并非周公所作。春秋“有車戰(zhàn)而無(wú)騎士”不假，“步卒七十二人”卻不是事實(shí)，此點(diǎn)早為錢穆在《讀史隨札》之《春秋車戰(zhàn)不隨徒卒考》一文中考證過(guò)，此不贅言。［21］況且國(guó)人亦得參軍為甲士，如：

冬十二月，狄人伐衛(wèi)。衛(wèi)懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰(zhàn)，國(guó)人受甲者皆曰：“使鶴，鶴實(shí)有祿位。”［18］222

西周春秋時(shí)代的國(guó)人，每每參與到政治斗爭(zhēng)與軍事沖突中。從西周的國(guó)人暴動(dòng)驅(qū)逐天子，到春秋時(shí)各國(guó)國(guó)人驅(qū)逐國(guó)君或幫助國(guó)君向卿大夫的軍隊(duì)作戰(zhàn)，皆然。故而詩(shī)中人的身份，實(shí)不能簡(jiǎn)單地因其是否為甲士即判斷其是否為統(tǒng)治階級(jí)。

四、結(jié)　語(yǔ)

在評(píng)論詩(shī)作時(shí)，我們常說(shuō)詩(shī)人是“感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)”。然而我們讀《國(guó)風(fēng)》則會(huì)發(fā)現(xiàn)，詩(shī)人們往往一味地抒情，對(duì)于那些引發(fā)自己詩(shī)興、靈感、情緒波動(dòng)的事件本身，卻少有交代。換言之，詩(shī)人作詩(shī)，重在抒情而非敘事，這一點(diǎn)大大增加了后人判斷詩(shī)人身份的難度。今日的我們與《詩(shī)經(jīng)》的時(shí)代之間，已經(jīng)遠(yuǎn)隔了兩千五百年以上的歲月。在材料不充分的情況下，我們沒(méi)有必要強(qiáng)行斷言《國(guó)風(fēng)》中的詩(shī)篇究竟是出于哪一階層古人的手筆。孔子說(shuō)：“多聞闕疑，慎言其余”，實(shí)是我們今日學(xué)習(xí)、研究《詩(shī)經(jīng)》所必須具備的治學(xué)態(tài)度。

∶

［1］檀作文.20世紀(jì)以來(lái)的《國(guó)風(fēng)》“民歌說(shuō)”與“非民歌說(shuō)”之爭(zhēng)［J］.中國(guó)韻文學(xué)刊，2006，（1）.

［2］班固.漢書［M］.北京：中華書局，1975.

［3］朱熹.詩(shī)集傳［M］.上海：上海古籍出版社，1980.

［4］錢志熙.從歌謠的體制看“《風(fēng)》詩(shī)”的藝術(shù)特點(diǎn)——兼論對(duì)《毛詩(shī)》序傳解詩(shī)系統(tǒng)的正確認(rèn)識(shí)［J］.北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2005，（2）.

［5］魯洪生.關(guān)于《國(guó)風(fēng)》是否民歌的討論［J］.重慶師院學(xué)報(bào)（哲社版），1996，（2）.

［6］朱彬.禮記訓(xùn)纂［M］.北京：中華書局，1998.

［7］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1975.

［8］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［9］王國(guó)維.人間詞話［M］.南京：江蘇文藝出版社，2007.

［10］孫麗娟.“《詩(shī)經(jīng)》沒(méi)有楚風(fēng)”論釋疑——兼論《詩(shī)經(jīng)》中沒(méi)有民歌［J］.山西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2007，（1）.

［11］李山.風(fēng)詩(shī)的情韻——李山講《詩(shī)經(jīng)》［M］.北京：東方出版社，2014.

［12］鄭志強(qiáng).《詩(shī)經(jīng)》沒(méi)有“民歌”論［J］.中州學(xué)刊，2005，（6）.

［13］翟相君《國(guó)風(fēng)》非民歌說(shuō)——邶鄘衛(wèi)非民歌考論［J］.鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1988，（2）.

［14］蔡鋒.國(guó)人的屬性及其活動(dòng)對(duì)春秋時(shí)期貴族政治的影響［J］.北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1997，（3）.

［15］張兢兢.從“國(guó)人”身份地位的變化略窺周代社會(huì)形態(tài)的演變［J］.湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2014，（5）.

［16］張正明.春秋楚國(guó)庶人淺析［J］.江漢論壇，1984，（8）.

［17］沈星棣.春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代平民參政的社會(huì)潮流［J］.江西大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1991，（4）.

［18］杜預(yù)，等.春秋左傳集解［M］.上海：上海人民出版社，1977.

［19］《韓非子》校注組.韓非子校注［M］.南京：江蘇人民出版社，1982.

［20］左丘明.國(guó)語(yǔ)［M］.上海：上海古籍出版社，1982.

［21］錢穆.讀史隨札［M］.北京：九州出版社，2011.

〔責(zé)任編輯王小風(fēng)〕

Comments on the Idea that the Poems in National Customs are not Ballads

Liao Yue
（School of Chinese History and Culture，Tianshui Normal University，Tianshui Gansu741001，China）

There have always been two different opinions about the identity of National Customs：ballads or non-ballads.Since 1980s the non-ballads believers restarted their criticism of ballads idea，and came to think that National Customs should be created by the nobility.The paper believes that this idea is questionable and is open to discuss.

The Book of Songs；National Customs；non-ballads；third estate

I207.22

A

1671-1351（2016）03-0078-06

2016-03-02

廖越（1990-），男，湖南郴州人，天水師范學(xué)院歷史文化學(xué)院在讀碩士研究生。