所謂君子，并非大賢大圣，只是做人有底線，做事有禁區(qū)，能做到這些，便堪稱君子了。

《孟子》（卷八離婁章句下八）有云：“人有不為也，而后可以有為?！?/p>

有所為，有所不為，是一個人的原則。有所不為，而后有所為，是一個人的修行。君子審時度勢，決定取舍，知其可為，知其不可為，更是出世與入世間的謀略。

君子不妄動，動必有道

君子從個人而言，要對自己的行為負責，所以要老成。從組織而言，自己的舉動會影響整個團體，更要瞻前顧后較量得失。

如果負責城建的是一位君子，他就不會今天修好路，明天挖開埋水管，后天再刨開走電纜，因為每一個舉動都有經(jīng)濟和時間成本，不能光憑自己的喜好。每一個動作都要遵循“道”，這個道可能是法律、道德、經(jīng)濟考量和其他普世標準，凡事有所依憑，是君子行事要堅守的底線。

君子不徒語，語必有理

“徒語”意同以訛傳訛，君子不會不加分辨地轉(zhuǎn)述言論，正所謂謠言止于智者。君子謹慎自己的言論，非禮勿言。同時對他人的言論也會進行分析，去偽存真。只說知道的，只講確定的，不會明哲保身而說模凌兩可的話，不會曲意奉承而說不實在的話。

“語必有理”不僅是說話有道理，而且講原則。該說的時候必定要說，比如諫言和建議，該說而不說，有失于人。不說而發(fā)聲，比如自己不確定的事，則是失言。

君子不茍求，求必有義

君子不會貪求無度，追求必定符合“義”。這個義不是哥們義氣，而是大義，法律、道德、個人準則等等。如君子愛財，他也會取之有道。能對欲望有所節(jié)制，不會貪取妄求不屬于自己的東西，不會以茍且心態(tài)妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪。

一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。

君子不虛行，行必有正

如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經(jīng)過再三的考慮。這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，他才會有所行動，所以君子的行為必定合乎正道。

同理，佛教說一個修行人，其言行必須合乎“八正道”。所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話，做正直的事，修正直的行……引人向善的信仰，核心都是互通的。如果能以八正道為修身原則，離君子的修為也越來越近了。