張述存

(山東社會(huì)科學(xué)院，山東　濟(jì)南　250002)

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論君子文化及其當(dāng)代意義

張述存

(山東社會(huì)科學(xué)院，山東濟(jì)南250002)

君子文化是在中國(guó)社會(huì)和文化的演變中，兼容并蓄、歷久積淀、與時(shí)俱進(jìn)的文化，它是中華民族優(yōu)秀道德精神的體現(xiàn)，具體展示了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德規(guī)范。君子文化是以追求和實(shí)踐道德完善為其突出特征的，它要求的是要把對(duì)人生態(tài)度的追求落實(shí)到具體的行為方式中，其核心在于在完善自身道德修養(yǎng)的同時(shí)，積極承擔(dān)起維護(hù)社會(huì)秩序向著良好方向發(fā)展的責(zé)任。君子文化培育和塑造了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所崇尚的理想人格，是知與行二者交融合一的文化。繼承弘揚(yáng)君子文化中的優(yōu)秀思想，對(duì)中國(guó)現(xiàn)代化精神文明建設(shè)以及國(guó)際跨文化交流，有著重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

君子；文化；道德；價(jià)值

習(xí)近平總書記指出，儒家思想同中華民族形成和發(fā)展過(guò)程中所產(chǎn)生的其他思想文化一道，記載了中華民族自古以來(lái)在建設(shè)家園的奮斗中開展的精神活動(dòng)、進(jìn)行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的重要滋養(yǎng)。[1]君子人格，是儒家思想追求的理想人格。君子文化，是儒家思想倡導(dǎo)的主流文化。君子文化深度體現(xiàn)出中華民族以仁為本、修誠(chéng)養(yǎng)性、與人為善、愛而好禮等優(yōu)秀思想，對(duì)中國(guó)現(xiàn)代化精神文明建設(shè)以及國(guó)際跨文化交流，有著重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

一、君子文化是兼容并蓄、歷久積淀、與時(shí)俱進(jìn)的文化

君子一詞，起源于西周時(shí)期?！兑捉?jīng)》中載有“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎”，“謙謙君子，用涉大川，吉”，“亨，君子有終”之言。值得注意的是，西周時(shí)期對(duì)“君子”的指稱，專用于國(guó)君的兒子或在朝廷上供職的貴族。到了春秋末期，隨著社會(huì)和文化的變革轉(zhuǎn)型，君子一詞的內(nèi)在含義也發(fā)生了本質(zhì)的變化，范圍擴(kuò)大到卿大夫中具有高尚道德的人?？鬃訒r(shí)期，為了規(guī)正禮崩樂(lè)壞的社會(huì)秩序，首倡仁者愛人的道德追求，將君子上升為人們應(yīng)當(dāng)追求而且能夠達(dá)到的道德人格。他曾明確地說(shuō)：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣”(《論語(yǔ)·述而》)。圣人是博施于民而能濟(jì)眾、既仁且知的最高人格，這不是一般人能夠達(dá)到的。但是，君子的人格卻是人們主動(dòng)努力追求而能夠?qū)崿F(xiàn)的?？鬃訌牟煌矫鎸?duì)君子所應(yīng)具有的道德品質(zhì)及行為方式，進(jìn)行了詳細(xì)的界定和規(guī)范。如《論語(yǔ)》多個(gè)篇章中指出，“君子喻于義，小人喻于利”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子周而不比，小人比而不周”；“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子求諸己，小人求諸人”等。由此，君子被賦予了許多優(yōu)秀的道德內(nèi)涵，成為儒家所倡導(dǎo)的理想人格范式。

自此，君子文化成為文人雅士爭(zhēng)相追求的為人之道，并逐漸被賦予更加豐富深刻的涵義。君子文化最具光彩的特點(diǎn)在于，其充分肯定了人生存于天地之間，具有超然萬(wàn)物之上而最為天下貴的卓越地位和尊貴價(jià)值，鮮明地指出了如何在社會(huì)之中成為一個(gè)道德完善、備受尊敬的人。南宋理學(xué)家陸九淵曾說(shuō)：“人生天地間，為人自當(dāng)盡人道。學(xué)者所以為學(xué)，學(xué)為人而已……若某則不識(shí)一個(gè)字，亦須還我堂堂地做個(gè)人”(《 陸九淵集》卷三十五語(yǔ)錄下)，因此，天地之間人為貴，堂堂正正做個(gè)人，努力成為道德完善的君子，展示了中華傳統(tǒng)文化對(duì)于做人之道的認(rèn)識(shí)和要求。這一認(rèn)識(shí)和要求，隨著傳統(tǒng)社會(huì)和文化的演變發(fā)展，逐漸上升為中華民族所推崇的君子人格，成為中華傳統(tǒng)文化的重要道德范疇。

與此同時(shí)，道家學(xué)派對(duì)君子的人格內(nèi)涵也頗為認(rèn)同，從不同的方面指出了君子所應(yīng)有的道德品質(zhì)、行為方式及其社會(huì)作用，與儒家思想交融在一起。如《莊子·山水》所言：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕?！睘榫尤烁褡⑷肓说兰业淖匀粺o(wú)為、柔和處順的元素。作為大道之源的中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，《周易》一書不僅為儒家、道家所推重，更是竭力崇尚君子人格?！兑讉鳌分姓f(shuō)：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！貏?shì)坤，君子以厚德載物?！弊鳛橐粋€(gè)君子，要像上天一樣自強(qiáng)不息，修養(yǎng)德才，具備無(wú)窮的德行；又要像大地那樣廣闊深厚，負(fù)載萬(wàn)物，培養(yǎng)寬容敦厚的德行?！吨芤住穼?duì)君子人格的特征，也從諸多方面給予了詳盡的闡釋，并產(chǎn)生了重要的影響。君子應(yīng)具有的自強(qiáng)不息、厚德載物的道德品質(zhì)和行為方式，成為中華民族對(duì)于個(gè)人道德精神內(nèi)涵的最佳概括。集諸子百家思想之大成的荀子，特別重視君子在社會(huì)進(jìn)步和發(fā)展中的重要作用。他言道：“法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，法之原也”(《荀子·君道》)，君子不僅在社會(huì)綱紀(jì)規(guī)范的形成中發(fā)揮著主導(dǎo)的作用，而且君子的社會(huì)實(shí)踐行為，對(duì)于社會(huì)能否和諧有序地運(yùn)行和發(fā)展，具有著重要的影響。

唐宋以后，佛教在中國(guó)的影響擴(kuò)大，對(duì)儒家思想產(chǎn)生了重大影響，君子人格從中吸取了慈悲為懷、悲天憫人的關(guān)愛精神，得到了進(jìn)一步的充實(shí)和提高。 宋代理學(xué)家周敦頤有生之年與佛教高僧來(lái)往頗多，更有學(xué)者指出，其所著《太極圖說(shuō)》、《通書》等明顯受到佛教影響。[2]“蓮”在佛教中被稱為“圣花”，體現(xiàn)著一種清凈安穩(wěn)、純潔無(wú)污、同情憐憫的人生境界。周敦頤更是把“蓮花”比作“花中君子”，認(rèn)為其具有“出污泥而不染，濯清漣而不妖” (《周元公集·愛蓮說(shuō)》)的優(yōu)秀品格。同時(shí)，君子人格得到了上至政治家、思想家和文學(xué)家，下至普通民眾的廣泛認(rèn)同和推崇，成為人們?yōu)槿颂幨雷鸱畹牡赖聵?biāo)準(zhǔn)和持守的行為典范。君子人格在傳統(tǒng)社會(huì)的發(fā)展中，成為中華傳統(tǒng)文化獨(dú)樹一幟的文化特點(diǎn)。無(wú)論是家訓(xùn)家風(fēng)的家庭教育，廣為流傳的修身著作，還是各行各業(yè)的職業(yè)道德規(guī)范，以及文學(xué)藝術(shù)等描繪對(duì)象、題材內(nèi)容，無(wú)不彰揚(yáng)著對(duì)君子文化的崇尚和熱愛，充分肯定了以仁愛、正義、守禮、誠(chéng)信為特點(diǎn)的君子風(fēng)范。

近現(xiàn)代以來(lái)，在抵御外敵入侵，挽救民族危機(jī)的英勇斗爭(zhēng)中，無(wú)數(shù)的仁人志士，置生死于度外，揚(yáng)正氣于世間，以其高尚的道德品行，卓越的豐功偉績(jī)，充分展示了中華民族所推崇的愛國(guó)保家、堅(jiān)貞不屈、追求正義、矢志不移的君子人格。君子人格及君子文化，成為激勵(lì)中華民族崛起振興的重要道德力量。無(wú)論是道德高尚的普通民眾，還是獻(xiàn)身民族事業(yè)的英雄人物，人們一直將其尊稱為“君子”，將其奉為道德楷模，民族精英，時(shí)代典范。君子文化集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德精神，深刻地影響著中國(guó)社會(huì)和文化的各個(gè)領(lǐng)域，成為人們?cè)u(píng)價(jià)個(gè)人道德水平高低的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，成為分析社會(huì)風(fēng)尚優(yōu)劣的衡量尺度。透過(guò)中華民族的發(fā)展史，可以發(fā)現(xiàn)，君子文化作為中華民族的文化基因，是兼容并蓄、歷久積淀、不斷發(fā)展的文化。作為中華文化的道德精神，它在塑造民族形象、鑄就民族魂魄、促進(jìn)民族進(jìn)步的過(guò)程中，發(fā)揮了極為重要的歷史作用。

二、君子文化集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德精神

君子文化的道德精神形成，與儒家思想有著不可分割的緊密關(guān)系。儒家作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心主干，是以追求道德完善和推動(dòng)社會(huì)發(fā)展為其本質(zhì)特征的，它所倡導(dǎo)的修身、齊家、治國(guó)、平天下的內(nèi)圣外王之道，鮮明地指出了人生在世，要實(shí)現(xiàn)自身存在的道德價(jià)值，要承擔(dān)社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)責(zé)任。這一正確而崇高的人生目的和遠(yuǎn)大而光輝的理想追求，展示了中華傳統(tǒng)文化對(duì)于人的存在價(jià)值的認(rèn)識(shí)和追求，成為中華民族所推崇的崇高人生價(jià)值目標(biāo)，深刻地影響了中華傳統(tǒng)文化道德精神的形成和發(fā)展。它所推崇的人生理想和人生價(jià)值，在君子人格的培育塑造和君子文化的形成傳播中，占據(jù)了主導(dǎo)的地位。

作為中華傳統(tǒng)文化道德精神的集中體現(xiàn)，君子文化表現(xiàn)為以下特征：

1.追求自身的道德完善，是君子文化的首要目標(biāo)

在儒家思想中，人的存在價(jià)值與自身的道德修養(yǎng)是不可分割的。君子在為人處世的過(guò)程中，要始終將道德完善作為人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)的根基和目標(biāo)，并將這種追求和實(shí)踐作為人生理想，貫穿于社會(huì)行為過(guò)程中。正如孔子所說(shuō)：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也” (《論語(yǔ)·述而》)，“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉” (《論語(yǔ)·學(xué)而》)，“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧” (《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。君子憂患的首先是自身道德能否完善，而不在于貧富利達(dá)的人生境遇。孟子也說(shuō)：“君子有終身之憂，而無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也。是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣”(《孟子·離婁下》)。荀子說(shuō)：“君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道”(《荀子·儒效》)。做一個(gè)道德高尚的君子，就要以自身的道德完善作為人生追求的目標(biāo)，這是君子所應(yīng)持守的人生理想。因此，君子要確立修身成善的道德理想，培養(yǎng)和提升自身對(duì)于道德識(shí)得踐履的自覺意識(shí)和自律意志。西漢儒學(xué)思想家陸賈指出，君子在其行為實(shí)踐中，要以“德為上，行以仁義為本，故尊于位而無(wú)德者黜，富于財(cái)而無(wú)義者刑，賤而好德者尊，貧而有義者榮”(《新語(yǔ)·本行》)。道德是為人處世的立身之基，君子只有具備完善的道德，才能成就自身的人格。

2.踐行道德規(guī)范，完成社會(huì)職責(zé)，是君子文化所倡導(dǎo)的行為方式

儒家認(rèn)為，君子的道德修養(yǎng)和完善，應(yīng)具體落實(shí)于自身的社會(huì)實(shí)踐中，只有自覺自律踐履道德規(guī)范，完成自身的社會(huì)職能，才能展示出自身的存在價(jià)值。孟子說(shuō)：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”(《孟子·離婁下》)。荀子也指出，修養(yǎng)自身的道德，要做到“忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理” (《荀子·臣道》)，“遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。無(wú)不愛也，無(wú)不敬也，無(wú)與人爭(zhēng)也，恢然如天地之苞萬(wàn)物。如是，則賢者貴之，不肖者親之” (《荀子·非十二子》)。也就是說(shuō)，君子在其行為過(guò)程中，要以忠誠(chéng)守信為原則，以正直誠(chéng)實(shí)為準(zhǔn)則，以守禮行義為規(guī)范，以自身的社會(huì)關(guān)系為依據(jù)，以道德規(guī)范來(lái)調(diào)節(jié)人際關(guān)系，完成自身的社會(huì)責(zé)任和義務(wù)。所以，君子人格講求的篤守道義，盡職盡責(zé)，它洋溢著深切濃郁的歷史使命感和現(xiàn)實(shí)責(zé)任感，不僅是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的動(dòng)力源泉，也是中華民族優(yōu)秀精神的重要支柱。

3.以道德作為自身行為的取舍標(biāo)準(zhǔn)，是君子文化所倡導(dǎo)的人生態(tài)度

君子在其社會(huì)實(shí)踐過(guò)程中，要正確看待和處理富貴貧賤的人生境遇。剛健有為、自強(qiáng)不息，是君子文化所倡導(dǎo)的人生態(tài)度。孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語(yǔ)·里仁》)。孟子說(shuō)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”(《孟子·滕文公下》)。君子的人格，就是大丈夫的精神。它具體表現(xiàn)在：作為一個(gè)崇尚道德、踐履仁義的人，窮困失意時(shí)則修養(yǎng)個(gè)人的品德，得意騰達(dá)時(shí)不離開正道，恩澤施加于民眾。即“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下” (《孟子·盡心上》)，這才是君子所應(yīng)當(dāng)具有的人生態(tài)度。特別是在生死利害面前，君子“畏患而不避義死，欲利而不為所非” (《荀子·不茍》)，這才是君子人格所展示出來(lái)的道德精神。

三、君子文化具體展示了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德規(guī)范

儒家指出，君子人格是在對(duì)仁義禮智信等道德規(guī)范的踐履中體現(xiàn)出來(lái)的。仁義禮智信的道德規(guī)范，作為人道的具體表現(xiàn)，是人之所以為人的本質(zhì)屬性特征，是人類社會(huì)得以和諧運(yùn)行的根本保證。仁義禮智信的五常之道，是傳統(tǒng)文化中為人處世所應(yīng)持守的道德規(guī)范。仁是君子道德價(jià)值構(gòu)成的根本內(nèi)涵，是君子人格的道德根基。禮是君子道德價(jià)值構(gòu)成的外在準(zhǔn)則，是君子人格的行為規(guī)范。義是君子道德價(jià)值構(gòu)成的取舍準(zhǔn)則，是君子人格的價(jià)值標(biāo)尺。智是君子道德價(jià)值構(gòu)成的識(shí)得能力，是君子人格的認(rèn)知態(tài)度。信是君子道德價(jià)值實(shí)踐時(shí)應(yīng)有的態(tài)度，是君子人格的操守準(zhǔn)則。成為道德完善的君子，必須在其社會(huì)行為過(guò)程中，始終自我主動(dòng)地踐履仁義禮智信的道德規(guī)范，這樣才能成就自身的道德價(jià)值。因此，君子文化具體展示了仁義禮智信的傳統(tǒng)優(yōu)秀道德規(guī)范。

1.仁是君子道德價(jià)值構(gòu)成的根本內(nèi)涵

仁德是儒家思想建構(gòu)拓展的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，是對(duì)人的本質(zhì)屬性的規(guī)定?！叭室舱撸艘?。合而言之，道也”(《孟子·盡心下》)，仁德，是人存在于社會(huì)所應(yīng)具備的首要道德?！皭廴恕笔侨实碌谋憩F(xiàn)，具體包含忠恕兩個(gè)方面。曾子說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣”(《論語(yǔ)·里仁》)， “夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)。所謂“忠”，即是己立立人，己達(dá)達(dá)人。“其恕乎！己所不欲，勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，所謂“恕”，即是己所不欲，勿施于人。以忠恕之道來(lái)約束自己的行為，就能夠?qū)崿F(xiàn)愛人的仁德之心。同時(shí)，持守仁德，踐履仁德，還要遵循“絜矩之道”。其內(nèi)容是：“所惡于上，毋施于下；所惡于下，毋施于上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道” (《大學(xué)》)。因此，仁德就是推己及人、正己正人、立己立人、達(dá)己達(dá)人的仁愛道德，是實(shí)現(xiàn)修己安人、成人成物的根本原則。由愛人的仁德出發(fā)，就能做到親親而仁民，仁民而愛物，實(shí)現(xiàn)人的身心和諧、人際和諧和天人和諧。所以，君子要確立“居仁由義”、“仁以為己任”的人生信念，培養(yǎng)完善自身的道德人格。

2.禮是君子道德價(jià)值構(gòu)成的外在準(zhǔn)則

儒家認(rèn)為，禮是仁德之心的外在表現(xiàn)。以禮儀、禮節(jié)、禮教來(lái)規(guī)范個(gè)人的行為，是君子道德價(jià)值的實(shí)現(xiàn)方式?？鬃诱J(rèn)為，“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。荀子認(rèn)為，“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)無(wú)禮則不寧” (《荀子·修身》)。禮作為正當(dāng)?shù)纳鐣?huì)行為規(guī)范，是維持社會(huì)秩序良好發(fā)展的基本保證。特別是荀子“在對(duì)禮的認(rèn)識(shí)上，突破了前人的思想局限，將禮上升到道的高度，指出禮是天地萬(wàn)物和人類社會(huì)和諧有序運(yùn)行發(fā)展的最高準(zhǔn)則，治國(guó)理政必須有實(shí)施隆禮守禮的為政方針?！盵3]禮可以確立人們之間的社會(huì)角色，明確人們之間的倫理關(guān)系。禮的道德特點(diǎn)表現(xiàn)為：“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長(zhǎng)者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉”(《荀子·富國(guó)》)，禮的道德，貫穿于人的一切行為過(guò)程中的，也是人的社會(huì)職責(zé)完成的保證，正所謂“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決；君臣上下父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行”(《禮記·曲禮》)。禮是強(qiáng)國(guó)之本，行為準(zhǔn)則，重禮守禮是君子人格所應(yīng)具有的道德品行。

3.義是君子道德價(jià)值構(gòu)成的取舍準(zhǔn)則

儒家指出，君子人格的特點(diǎn)，還在于其在自身的社會(huì)活動(dòng)過(guò)程中，始終以義來(lái)規(guī)范自身的行為，以義作為行為取舍的依據(jù)，做到“守中達(dá)和”、“和而不同”、“不偏不倚”、“無(wú)過(guò)不及”，其基本精神是在持守仁禮的前提下，選取適宜的行為方式，實(shí)踐仁禮道德。

在對(duì)待義與利的關(guān)系上，君子要做到追求物質(zhì)利益合于義的準(zhǔn)則。義是人對(duì)于道德義理的精神追求，利是人對(duì)于富貴利達(dá)的物質(zhì)欲望。儒家認(rèn)為，追求物質(zhì)財(cái)富，是人的生存欲望，本無(wú)善惡的區(qū)分，“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也” (《荀子·大略》)。反之，如果在物質(zhì)利益面前違背了基本的道德規(guī)范，就是不義的行為。所以，要做到“不義而富且貴，于我如浮云” (《論語(yǔ)·述而》)。個(gè)人無(wú)論處于何種情況下，自身的行為都要合于義的要求，以義作為自身行為取舍的依據(jù)。如果以利作為自身行為取舍的依據(jù)，那就會(huì)背離道義而無(wú)所不為。故孟子說(shuō)：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”(《孟子·滕文公下》)， “非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”(《孟子·萬(wàn)章上》)。君子人格的特點(diǎn)，表現(xiàn)在持守義的準(zhǔn)則上，并不是不去追求物質(zhì)利益，而是要求在追求物質(zhì)利益時(shí)，必須合于義的道德準(zhǔn)則，做到見利思義，先義后利。孔子說(shuō)：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”(《論語(yǔ)·里仁》)。君子的人格特點(diǎn)，就表現(xiàn)在它是以義來(lái)取舍選擇具體恰當(dāng)?shù)男袨椤?/p>

君子的人格就表現(xiàn)為舍生取義，殺身成仁。孔子說(shuō)：“志士仁義，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。

孟子也說(shuō)：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取義者也”(《孟子·告子上》)，生命是人所喜歡的，義也是人所喜歡的，但是道義是比生命還要重要的。在生命與道義二者發(fā)生沖突時(shí)，如果兩者不能并有，君子便應(yīng)當(dāng)舍棄生命而保存道義。荀子也指出，君子在自身的行為過(guò)程中，要以義為重。“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而為之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也”(《荀子·榮辱》)，只要自身的行為符合于道義，那就不屈服于權(quán)勢(shì)，不計(jì)較利害得失，堅(jiān)持道義而不動(dòng)搖，犧牲生命在所不惜。這種殺身成仁、舍生取義的君子人格道德特征，成為激勵(lì)中華民族英勇進(jìn)取的精神力量。

4.智是君子道德價(jià)值構(gòu)成的識(shí)得能力

智的道德是君子道德人格的重要構(gòu)成，它不僅是指?jìng)€(gè)體對(duì)于道德規(guī)范的識(shí)得認(rèn)知能力，更是指?jìng)€(gè)體所應(yīng)具備的擇抉道德的是非判斷能力。智的道德，具體表現(xiàn)為對(duì)于仁、禮、義、命、信等道德規(guī)范的識(shí)得能力和踐履意志。故孔子說(shuō)：“不知命，無(wú)以為君子；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也”(《論語(yǔ)·堯曰》)。知命，就是識(shí)得自然、社會(huì)的運(yùn)行發(fā)展規(guī)律以及人生的價(jià)值所在；知禮，就是保證自身的行為符合于禮義規(guī)范的原則；知仁，就是保證自身具備主動(dòng)實(shí)踐仁德的能力。儒家常以仁智并舉，認(rèn)為仁智兼?zhèn)渚褪鞘ト?，足見智在君子道德價(jià)值構(gòu)成中的重要地位。君子具備了智的道德，就能識(shí)得何為是非善惡，自覺主動(dòng)地守善去惡。

5.信是君子道德價(jià)值實(shí)踐應(yīng)有的態(tài)度

信的道德是指君子所應(yīng)具備的誠(chéng)信道德。作為傳統(tǒng)道德的重要內(nèi)容，誠(chéng)信是為人處世的基本道德品質(zhì)，是實(shí)現(xiàn)人際和諧的重要行為準(zhǔn)則，是達(dá)致治國(guó)安邦的重要道德規(guī)范。在與人交往時(shí)，堅(jiān)守誠(chéng)信道德可以表現(xiàn)出一個(gè)人的道德水平，其可以看作道德評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)之一。因此，個(gè)人在立身處世的社會(huì)活動(dòng)中，要始終誠(chéng)意正心，持守誠(chéng)信道德，規(guī)范自身言行。孔子指出，為人要做到“敬事而信”，“言而有信” (《論語(yǔ)·學(xué)而》)，“人而無(wú)信，不知其可也”(《論語(yǔ)·為政》)。人無(wú)誠(chéng)信不立，家無(wú)誠(chéng)信不和，業(yè)無(wú)誠(chéng)信不興，國(guó)無(wú)誠(chéng)信不穩(wěn)，世無(wú)誠(chéng)信不寧。誠(chéng)信是君子人格的構(gòu)成，更是治國(guó)安邦之本，是支撐社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的道德金律，是修身、齊家、交友、從業(yè)、治國(guó)不可缺少的美德，是人類社會(huì)和諧發(fā)展進(jìn)步的重要保證。

君子人格的實(shí)現(xiàn)，是建立在修養(yǎng)自身的道德的基礎(chǔ)上。修養(yǎng)道德，就要持守自省的修身方法。能夠反省自身行為是否符合道德的要求，這是區(qū)分君子與小人的標(biāo)志。所以，“君子求諸己，小人求諸人” (《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省” (《論語(yǔ)·里仁》)。修養(yǎng)自身的道德，就要持守克己的修身方法，自覺自律地實(shí)踐道德，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)” (《論語(yǔ)·顏淵》)，使自己的視、聽、言、行都符合禮的規(guī)定，符合社會(huì)道德規(guī)范的要求。修養(yǎng)自身的道德，就要持守慎獨(dú)的修身方法。就是《中庸》所言的：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！币粋€(gè)人獨(dú)處時(shí)，也要自覺地謹(jǐn)守道德規(guī)范要求，做到防微杜漸，防患于未然。修養(yǎng)自身的道德，必須持守力行的修身方法，自覺自律地身體力行踐履道德，擇善而從之，擇不善而改之。因此，修身是一種內(nèi)在自覺行為，它既可成就自身的君子道德人格，也可以提高社會(huì)精神文明之風(fēng)，推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步發(fā)展，真正實(shí)現(xiàn)儒家所向往的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)、為萬(wàn)世開太平” (《張子語(yǔ)錄》)的人生價(jià)值。

由此可見，君子文化追求的核心在于自身道德的完善，其表現(xiàn)則在于自身社會(huì)職能的完成。它是把對(duì)人生態(tài)度的追求落實(shí)到具體的行為方式中，是人生態(tài)度和行為方式融合的產(chǎn)物，是知與行二者的交融統(tǒng)一。

四、君子文化是當(dāng)代文化建設(shè)的現(xiàn)實(shí)需求

當(dāng)前，我國(guó)正處在全面深化改革的關(guān)鍵歷史節(jié)點(diǎn)。經(jīng)濟(jì)體制的變革影響著社會(huì)結(jié)構(gòu)、利益關(guān)系、思想觀念的發(fā)展和變化。盲目追逐物質(zhì)利益，忽視精神價(jià)值追求，導(dǎo)致了人們?cè)谧晕疑硇姆矫?，缺乏自覺與自省意識(shí)，放棄自我道德約束；在人際關(guān)系方面，誠(chéng)信廉恥缺失，是非善惡混亂。這些不良現(xiàn)象的出現(xiàn)和形成，其中一個(gè)重要的原因，就是道德的嚴(yán)重缺失。因此，繼承發(fā)揚(yáng)君子文化的道德精神，是當(dāng)代文化建設(shè)的現(xiàn)實(shí)需求，有利于提高整個(gè)社會(huì)的道德水平。作為中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，君子人格及君子文化是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉。社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本內(nèi)容，是“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”。君子文化作為中華文明道德精神的集中體現(xiàn)，它所倡導(dǎo)的價(jià)值觀念、社會(huì)責(zé)任、處世態(tài)度等優(yōu)秀思想，在培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的作用，具體表現(xiàn)在：

1.君子文化有利于引導(dǎo)“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”國(guó)家層面的價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)

君子文化展示著中華民族勇于承擔(dān)時(shí)代重任、關(guān)心天下興亡的擔(dān)當(dāng)精神和家國(guó)情懷。

為了捍衛(wèi)民族尊嚴(yán)和利益，為了實(shí)踐道德理想和價(jià)值，無(wú)數(shù)的仁人志士，為了民族和國(guó)家的利益，鞠躬盡瘁，勇往直前，殺身成仁，舍生取義。這種浩然正氣的道德情操，展示了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)精神，體現(xiàn)了君子的道德價(jià)值和尊嚴(yán)，具有著光照千秋的不朽價(jià)值，洋溢著萬(wàn)古常新的勃大生機(jī)，支撐起了民族的脊梁，體現(xiàn)了民族的尊嚴(yán)。弘揚(yáng)君子文化崇尚的人生價(jià)值目標(biāo)，對(duì)于人們樹立正確的價(jià)值觀，實(shí)現(xiàn)國(guó)家的富強(qiáng)安定，社會(huì)的和諧進(jìn)步，有著重要的推動(dòng)作用。

2.君子文化有利于促進(jìn)“自由、平等、公正、法治”社會(huì)層面價(jià)值觀的實(shí)現(xiàn)

君子文化追求的是正直善良、勤勞勇敢、盡職守責(zé)的道德，強(qiáng)調(diào)的是君子要遵循和踐履社會(huì)的綱紀(jì)規(guī)范，承擔(dān)和完成自身的社會(huì)職責(zé)和義務(wù)，這對(duì)于當(dāng)代社會(huì)規(guī)范人們的行為準(zhǔn)則，遵守社會(huì)的法律法規(guī)，擔(dān)當(dāng)應(yīng)盡的社會(huì)責(zé)任義務(wù)，建設(shè)良好和諧的社會(huì)秩序，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平正義，有著切實(shí)有效的作用。

3.君子文化有利于“愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”個(gè)人層面價(jià)值觀的實(shí)現(xiàn)

君子文化所崇尚的仁愛正義、誠(chéng)實(shí)守信、自強(qiáng)不息、厚德載物等傳統(tǒng)美德，它所倡導(dǎo)的成己成人、達(dá)己達(dá)人、與人為善、扶危濟(jì)困的互助理念和關(guān)愛精神，對(duì)于當(dāng)代社會(huì)愛崗敬業(yè)、誠(chéng)實(shí)守信、服務(wù)群眾、奉獻(xiàn)社會(huì)、遵紀(jì)守法、助人為樂(lè)、尊老愛幼、鄰里團(tuán)結(jié)等社會(huì)公德和家庭道德的建設(shè)，以及良好有序社會(huì)風(fēng)尚形成，和諧的人際關(guān)系改善，具有直接有力的實(shí)踐作用。

君子文化的優(yōu)秀思想，與現(xiàn)代社會(huì)的道德建設(shè)有著一脈相承的關(guān)系。在我國(guó)社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)中，各行各業(yè)涌現(xiàn)出的先進(jìn)模范人物，他們把國(guó)家的發(fā)展、民族的振興、人民的幸福，作為人生的崇高目標(biāo)和最大價(jià)值，熱愛人民、服務(wù)人民，清正廉潔，勤政愛民，任勞任怨，無(wú)私奉獻(xiàn)，關(guān)心社會(huì)，關(guān)愛他人，以其高尚的道德情操和敬業(yè)精神，為社會(huì)的進(jìn)步，民族的振興，祖國(guó)的富強(qiáng)，人民的幸福，奉獻(xiàn)了自身應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，弘揚(yáng)了社會(huì)的道德正氣，推動(dòng)了社會(huì)主義精神文明建設(shè)，踐行了社會(huì)主義核心價(jià)值觀，成為時(shí)代的道德楷模。這正是當(dāng)代社會(huì)君子人格的真正體現(xiàn)和落實(shí)，是值得全社會(huì)學(xué)習(xí)的道德典范。繼承發(fā)揚(yáng)君子文化的優(yōu)秀思想，崇尚中華民族的忠誠(chéng)、仁愛、正直、善良、勤勞、勇敢、剛健、謙虛等優(yōu)秀道德品質(zhì)，在全社會(huì)實(shí)踐具有時(shí)代特色的君子人格和君子文化，是當(dāng)代社會(huì)道德文化建設(shè)的有力舉措，是踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的有效途徑。它對(duì)于堅(jiān)定中國(guó)特色社會(huì)主義的道路自信、理論自信、制度自信，樹立民族自信心，凝聚民族向心力，構(gòu)筑中華民族的精神家園，推進(jìn)全面深化改革開放，建成小康社會(huì)，實(shí)現(xiàn)偉大的中國(guó)夢(mèng)，可以提供強(qiáng)大的精神支撐。

[1] 習(xí)近平在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)第五屆會(huì)員大會(huì)開幕會(huì)上的講話[N]. 人民日?qǐng)?bào),2014-09-25.

[2] 耿靜波.周敦頤與佛教關(guān)系研究[J].陰山學(xué)刊,2012(4):87-90.

[3] 周靜.荀子的治國(guó)理政思想探析[J].東岳論叢，2015(8)：59-60.

[責(zé)任編輯：黃旭東]

張述存，山東社會(huì)科學(xué)院院長(zhǎng)、研究員，主要研究方向：儒學(xué)、行政管理。

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