鄧智平，孫海燕

(廣東省社會科學(xué)院　哲學(xué)與宗教研究所，廣東　廣州　510610)

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現(xiàn)代化與本土化之辯：中華傳統(tǒng)文化在治理現(xiàn)代化中的作用

鄧智平，孫海燕

(廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所，廣東廣州510610)

作為一種博大悠久的文明樣態(tài)，中華傳統(tǒng)文化不僅包含著豐富的治理智慧，更是本民族代代相傳的性格基因，是中國人追求善治的精神土壤。中國社會治理的現(xiàn)代化，不是另起爐灶、擯棄“本土化”的現(xiàn)代化，更不能簡單地等同于“西方化”。本土化的實質(zhì)是鞏固民族性，現(xiàn)代化的實質(zhì)是適應(yīng)時代性，二者是相輔相成的一體兩面。謀求當(dāng)今中國社會治理的創(chuàng)新，必須自覺走出“現(xiàn)代化”與“本土化”的對立思維，以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化固基，以世界先進文明成果為用，對既有社會治理體系因革損益，作出符合國情的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

傳統(tǒng)文化；社會治理；現(xiàn)代化；本土化

習(xí)近平在《之江新語》中提出，“文化建設(shè)是構(gòu)建和諧社會的重要保證和必然要求”[1]150。近代以來，中國傳統(tǒng)文化無論是在器物、制度層面，還是在觀念層面，都受到西方文化的全面沖擊，“中西之爭”一直處于中國各類問題的重心。當(dāng)今社會治理問題中存在的“現(xiàn)代化”與“本土化”之辯，也是這一論爭的組成部分和深入持續(xù)。由于現(xiàn)代化進程主要由西方主導(dǎo)，現(xiàn)代治理理論也主要源自西方，很多學(xué)者很自然地將“現(xiàn)代化”與“西方化”等同起來，一方面積極引介西方治理理論和經(jīng)驗，另一方面將本已遭受極大破壞的傳統(tǒng)文化視為當(dāng)今社會治理改善的阻礙力量，必欲掃清除盡而后快。本文絕無反對借鑒西方治理理念和經(jīng)驗之意，卻想努力指出這樣一個事實：當(dāng)今中國社會治理中存在的諸多問題，主要不在于我們對西方治理理論研究不透、借鑒不夠、或落實不力，而恰恰是因為我們在百年來的反傳統(tǒng)進程中，在文化建設(shè)、社會建設(shè)等諸多方面，都丟掉或破壞了一些本該堅守和發(fā)揚的東西。人類社會的發(fā)展歷程一再警示我們，追求當(dāng)今中國的善治，必須重新審視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用，不斷返本開新，走一條立足本土化的現(xiàn)代化之路。

一、本土化是我國謀求社會治理創(chuàng)新的根本立足點

世界上任何真正的創(chuàng)新，都是舊中之新，是繼承中的發(fā)展。作為一種牽涉面極廣的復(fù)雜系統(tǒng)工程，社會治理必須充分考慮本國固有的文化傳統(tǒng)、民族心理和基本國情等多重因素，自覺予以必要的本土化。因為社會治理的主體和對象終究是人，其治理目的終究是為了實現(xiàn)人的幸福與自由；如果不了解一個民族的固有文化，以及由此種文化滋養(yǎng)和陶冶而成的民族性，就不能了解這個民族的思維模式和心理趨向，從而難以有效地施行社會治理。

當(dāng)今中國的社會治理，之所以必須扎根于傳統(tǒng)文化的土壤，首先不是一個方法或策略的問題，而是一個要不要遵守人類文化與心理發(fā)展基本規(guī)律的問題。人文社會科學(xué)的研究一再表明，一個民族的文化在孕育之初，固然會受到自然環(huán)境、生產(chǎn)力水平等客觀因素的強大影響，但這種文化根深葉茂之后，就會滲透在本民族的歷史記憶、思維方式、價值偏好等諸多方面，從而具有較強的穩(wěn)定性、自主性和生命力，甚至?xí)催^來左右社會結(jié)構(gòu)。這種文化發(fā)展愈成熟、綿延越持久，對本民族的影響也愈深愈巨，即使外部環(huán)境發(fā)生了重大變化，其深層結(jié)構(gòu)也絕不會迅速消亡，仍然會構(gòu)成影響社會治理模式的重要因素。

中國有著極其燦爛的民族文化和豐富的治理經(jīng)驗。這種文化就觀念形態(tài)而言，乃是以儒、釋、道三教為骨干，在國家社會治理方面，尤以儒家思想為主體?！坝煽鬃觿?chuàng)立的這一套文化思想，在長久的中國社會中，已無孔不入地滲透在廣大人們的觀念、行為、習(xí)俗、信仰、思維方式、情感狀態(tài)……之中，自覺不自覺地成為人們處理各種事務(wù)、關(guān)系和生活的指導(dǎo)原則和基本方針，亦即構(gòu)成了這個民族的某種共同的心理狀態(tài)和性格特征。值得重視的是，它由思想理論已積淀和轉(zhuǎn)化為一種歷史和現(xiàn)實的存在?！盵2]30儒家文化因其源遠流長與博大精深而具有極強的自主發(fā)展能力，在政治社會方面尤為如此。陳寅恪曾云：“夫政治社會一切公私行動，莫不與法典相關(guān)，而法典為儒家學(xué)說具體之實現(xiàn)。故二千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面。而關(guān)于學(xué)說思想之方面，或轉(zhuǎn)有不如佛道二教者。如六朝士大夫號稱曠達，而夷考其實，往往篤孝義之行，嚴家諱之禁。此皆儒家之教訓(xùn)，固無預(yù)于佛老之玄風(fēng)者也。釋迦之教義，無父無君，與吾國傳統(tǒng)之學(xué)說，存在之制度，無一不相沖突。輸入之后，若久不變易，則絕難保持。是以佛教之學(xué)說，能于吾國思想史上，發(fā)生重大久遠之影響者，皆經(jīng)國人吸收改造之過程。其忠實輸入不改本來面目遮，若玄奘唯識之學(xué)，雖震動一時之人心，而卒歸于消沉歇絕?！`疑中國自今日以后，即使能忠實輸入北美或東歐之思想，其結(jié)局當(dāng)亦等于玄奘唯識之學(xué)，在吾國思想史上，既不能居最高之地位，且亦終歸于消歇絕者。其真能于思想上自成系統(tǒng)，有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來之學(xué)說，一方面不忘本來民族之地位?！盵3]284-285

陳先生這段話所揭示的深刻道理，對中國的文化重建，尤其是今日的社會治理創(chuàng)新仍有重要的啟示。百年以來，從胡適等人在“新文化運動”中高呼“全盤西化”，到建國后自上而下進行的一次次政治運動，如“大躍進運動”、“人民公社化運動”，以及文革中的“破四舊”、“批林批孔”運動等，其總的特征都是對社會與文化破壞有余而建設(shè)不足。今日社會建設(shè)和社會治理中出現(xiàn)的許多問題，多少都與這一系列破壞有關(guān)。反觀深受中國傳統(tǒng)文化影響的一些國家和地區(qū)，如中國臺灣、韓國、日本、新加坡等，不僅實現(xiàn)了經(jīng)濟的快速發(fā)展，而且較好地實現(xiàn)了現(xiàn)代民主政治和社會善治。這些國家、地區(qū)與中國大陸最大的不同之一，乃在于它們在現(xiàn)代化過程中較好地保持了民族文化本位，從而能夠自主、自信地對西方文明的成果進行正面借鑒，較好地完成了社會治理的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

一種有活力的文化，必然具有不同程度的自我調(diào)適功能，是繼承和發(fā)展的統(tǒng)一體。遺憾的是，當(dāng)今很多研究中國問題的學(xué)者仍無視這一重要規(guī)律。當(dāng)他們看到源自西方的自由、民主、權(quán)利、法治等價值理念及制度框架一到中國就變質(zhì)走樣，就歸咎于學(xué)界引介不夠，政府實施不力，民眾素質(zhì)不高，并最終憤然將批判的鋒芒指向傳統(tǒng)文化，甚至抱怨昔日對傳統(tǒng)文化清理得不夠徹底。更有一些學(xué)者，十分艷羨一些歐洲國家的福利制度，以為這些制度只要引進到中國來就萬事大吉。殊不知，西方這些價值理念和制度架構(gòu)本身已是西方文化這棵大樹上的枝干與花朵，其下面更有著包括古希臘文化、古羅馬文化，尤其是基督教文明在內(nèi)的歷史傳統(tǒng)和民族心理作為文化土壤，而這些正是中華民族所不具備的。

徐復(fù)觀先生說：“大凡從一種知解變成行動，一定要由知解轉(zhuǎn)為感情，以與其人之生活相結(jié)合，才能發(fā)動得出來的。人類最大的感情，是來自其本身歷史的蓄積。我縱然不說儒家所提示的做人的道理，比西方的更深切篤至(實在是更深切篤至)，但這是中國幾千年來自己歷史之蓄積，不知不覺的早浸透于每一人的生命之中。只要有一念之覺，便萬分現(xiàn)成，萬分親切。由此起信勵行，是最容易之路，也是最有普遍性之路?！盵4]88-89此乃以通俗的語言，解釋了一個民族的核心價值何以極難改變的心理原因。費孝通先生也說：“文化是依賴象征體系和個人的記憶而維護著的社會共同經(jīng)驗。這樣說來，每個人的‘當(dāng)前’，不但包括他個人‘過去’的投影，而且還是整個民族過去的‘投影’。歷史對于個人并不是點綴的飾物，而是實用的、不可或缺的生活基礎(chǔ)?！盵5]19無論如何，陶冶了中華民族性格的傳統(tǒng)文化，至今仍是我們想問題辦事情的心理起點，是中國謀求社會治理創(chuàng)新和推進國家治理現(xiàn)代化的根本立足點。面對日新月異的時代劇變，這種文化及治理模式當(dāng)然可以改變(實際上已有很大的變化)，而且必須予以改變，但它不可能一下子發(fā)生根本性改變，尤其不能按照其他民族的經(jīng)驗強制使之改變，只能在堅持民族文化本位的基礎(chǔ)上，自尊自信地予以因革損益、吐故納新。

二、推進治理現(xiàn)代化需要積極借鑒西方經(jīng)驗，但并不等于西方化

強調(diào)中國的社會治理必須本土化，乃基于對文化發(fā)展客觀規(guī)律的遵守，并不意味著拒絕社會治理的現(xiàn)代化。恰恰相反，大到一種文化系統(tǒng)，小到一種治理模式，只有不斷地充實和完善自己，才能保持旺盛的生命力。我國在社會治理方面最重視學(xué)習(xí)西方的經(jīng)驗，有歷史和現(xiàn)實的多重原因。一是中國的現(xiàn)代化進程主要是在西方文化的強勢沖擊下進行的，在日新月異的工業(yè)化、市場化、全球化進程中，中國社會的許多方面業(yè)已不同程度地西方化了。西方的自由、平等、民主、法治等現(xiàn)代觀念，也不同程度地被國人所接受。源于西方的馬克思主義因與中國革命實踐結(jié)合緊密，對中國社會的影響尤其重大。與此同時，中國傳統(tǒng)的社會治理模式，如古代皇權(quán)社會中用以選拔官吏的科舉制和察舉制等皆已廢除，基層社會的鄉(xiāng)紳治理模式也已解體，鄉(xiāng)土中國在城鎮(zhèn)化過程中正走向城市中國，等等。這些重大改變，其作用無論是正面或負面的，都已經(jīng)或正在成為一種新的現(xiàn)實和傳統(tǒng)，我們總體上已不可能完全重返傳統(tǒng)社會的治理模式。二是西方文化作為一種異質(zhì)文明，確有中國文化所不及的諸多優(yōu)長，可為當(dāng)今中國的社會治理創(chuàng)新提供借鑒。尤其是改革開放三十多年來，隨著中國進入市場經(jīng)濟主導(dǎo)的市民社會，社會流動和市場競爭加劇，傳統(tǒng)社會治理中重“德治”輕“法治”，重“私德”輕“公德”，有“民本”無“民主”的弊端愈發(fā)凸顯。我們必須正視西方對中國社會巨大而深刻的影響，虛心向西方學(xué)習(xí)，尤其要深入學(xué)習(xí)西方在擴大民主參與、維護公平正義、保障民生福利等方面的治理經(jīng)驗。但這絕不意味著我們在社會治理現(xiàn)代化問題上，一切唯西方馬首是瞻?，F(xiàn)代化的本質(zhì)是時代化，而不同文化有不同的現(xiàn)代化模式和路徑。所謂“周雖舊邦，其命維新”，在與西方文化深度碰撞之前，我國的社會治理模式與本民族文化一道，也一直處于革故鼎新之中(至于這些變更的大小成敗，固不可一概而論)。即使沒有西方文化之出現(xiàn)，中國的社會治理也會現(xiàn)代化，盡管那將是極為不同的現(xiàn)代化。之所以在社會治理問題上反對西方化，除了前文所說的民族文化基因已決定了我們實際上不可能徹底西方化之外，還有更重要的一點，乃在于中西文化下的社會治理，本各有淵源、各有優(yōu)劣，根本不必一切唯西方是從，而必須堅持走自己的路。

如果拿西方近代以來的治理文化作一比較，中國傳統(tǒng)治理文化的特點可集中概括為四句話：責(zé)任先于自由，義務(wù)先于權(quán)利，群體高于個人，和諧高于沖突。[6]184這一文化差別，在社會治理中體現(xiàn)為：中國主要靠德治和禮制，注重道德的軟約束，更多體現(xiàn)為一種成德成人的“價值理性”；西方主要靠法治和契約，則注重制度的硬約束，凸顯了一種追求利益最大化的“工具理性”。具體說來，在治理的人性論依據(jù)方面，中國乃基于“天道生生”的性善論，將個人的責(zé)任和義務(wù)放在首位，“要人認清楚人生相關(guān)系之理，而于彼此相關(guān)系中，互以對方為重而已”[7]81；西方則基于基督教的原罪說，將個人的權(quán)利和自由放在首位，彼此相互制衡定下社會契約來共同遵守。在治理模式方面，中國采取政教合一的方式，但其“教”不是西方意義上的宗教，而是一種“人文教”(以倫理代宗教)；西方則政教分離，“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”。中國采取自上而下的精英治理，通過官方主動教化、法律激勵懲罰、民間道德約束、民眾內(nèi)省自律等方式來完成。在這種模式中，人是第一位的，制度和組織是第二位的。而在人這一因素中，社會精英、領(lǐng)袖和官員的作用又是第一位的，普通百姓是從屬性、被動接受型的。而西方則主要強調(diào)主權(quán)在民，民眾選出民意代表，委托政府實現(xiàn)治理。在這一治理模式中，制度和組織是第一位的，人是第二位的。從社會治理的基本單位看，家庭始終是社會治理的基本單位，人與人的關(guān)系呈現(xiàn)出“差序格局”，[5]23-29個人被框定在“父父子子”的人倫關(guān)系中，根據(jù)關(guān)系的血緣親疏和身份地位確定自己的責(zé)任和義務(wù)。西方人則宣稱“天賦人權(quán)”，每個人都是原子式的個人，遵照約法過一種政團式生活。在治理目標方面，中國人首重和諧，強調(diào)人與自然、社會乃至人心的和諧；西方人首重自由，強調(diào)個人權(quán)利不受侵犯。

這些差異看似水火不容，但從更高的層面看，卻有功能上的一致性，并非勢不兩立。恰如西方人進食用刀叉，中國人用筷子，刀叉和筷子材質(zhì)形狀既異，功能上便各有便利。但從二者作為進食工具而言，終可謂異曲同工。我們不必以刀叉的優(yōu)長責(zé)備筷子，而以刀叉為先進，筷子為落后，反之亦然。同樣道理，中西兩種治理模式植根于各自的文化土壤，既有不同的價值偏好，又有功能上的共通性，很難說孰優(yōu)孰劣、誰對誰錯，更多的是適合習(xí)慣與否的問題。又比如西方人養(yǎng)老靠社會，中國人則靠家庭。西方成年人與父母下餐館吃飯，各自付賬視為當(dāng)然，而中國則難以想象。這不僅是一種經(jīng)濟關(guān)系，更與中西不同的民族文化心理密切相關(guān)。我們不能說西方的平等、民主、權(quán)利、自由等理念放之四海而皆準，而中國的“仁義禮智信”則不是。中國的德治，確實容易滋生個人專制、人情主義、裙帶關(guān)系等，但也有著諸多優(yōu)點，比如充滿人情味，不像西方那樣由于強調(diào)原子式的個人，而容易產(chǎn)生人情冷漠和各類精神病等等。

歷史地看，中國的傳統(tǒng)治理模式，雖未能達到理想效果(任何治理模式，其目的與效果之間總有差距)，但總體上仍是適合中國國情的，其保證了偌大一個國家的長治久安，并長期處于世界文明的前列。惜乎近代以來，由于在軍事上的一系列重大挫敗，中國人嚴重失去了民族自信，民族文化的缺陷被過度夸大，一種以西方文化為先進、中國文化為落后的觀念甚囂塵上。中國的德治和禮治作為一種落后的治理方式飽受批判，民主與法治則被認定為西方先進完美的制度而受到無以復(fù)加的推崇。在接下來的一系列革命運動中，傳統(tǒng)文化遭受了滅頂之災(zāi)，并形成了一種“反傳統(tǒng)”的新傳統(tǒng)?，F(xiàn)代一些學(xué)者正是在此反傳統(tǒng)教育中長大，對傳統(tǒng)文化的印象主要是負面的，在學(xué)術(shù)上接受了西方的社會治理理論后，便不自覺地形成了一種后來居上的優(yōu)越感，以為自己站在了歷史文化發(fā)展的制高點上。在他們看來，凡是不符合西方治理的理念和制度都應(yīng)統(tǒng)統(tǒng)拋棄，扔進歷史垃圾堆。既然中國傳統(tǒng)文化是“農(nóng)業(yè)文明”、“封建社會”的產(chǎn)物，就是一種不符合時代潮流的、落后的舊意識形態(tài)，必須被以西方發(fā)達國家的“民主法治”等現(xiàn)代理念所代替。

這種將中國社會治理的現(xiàn)代化等同于西方化的觀念，是西方中心主義的一種表現(xiàn)形式。嚴格說來，西方治理中并非沒有德治和禮制的因素，中國治理也不能說沒有法制和契約，只是各有價值偏重和表現(xiàn)形式罷了。必須明白，世界上絕無完美而又一勞永逸的社會治理制度，優(yōu)勢往往換個角度看就是劣勢，其中關(guān)鍵是人的運用問題。德治和禮治實現(xiàn)得好，同樣可以天下太平，民主與法制運用得不好，同樣有很多問題，泛濫的民主與集權(quán)專制同樣可怕。西方一些國家和地區(qū)，之所以在社會治理方面顯得比我們進步和成功，除了國家大小、復(fù)雜程度不同等因素外，一個重要的原因在于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化未能“盡其性”。

當(dāng)今西方治理模式是工業(yè)資本主義的產(chǎn)物，有其難以克服的弊病。這一模式因過分強調(diào)物質(zhì)主義、科學(xué)主義、功利主義和享樂主義，有著極強的工具理性特色，受到西方越來越多學(xué)者的反思和批判。如思想家在丹尼爾·貝爾《資本主義文化矛盾》一書中集中探討了當(dāng)代西方社會中內(nèi)部結(jié)構(gòu)脫節(jié)和斷裂的問題。他認為，當(dāng)代資本主義社會中的經(jīng)濟、政治與文化這三大領(lǐng)域之間存在著根本性的對立沖突。他為此特別聲明自己“在經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)嵭猩鐣髁x，在政治上是自由主義者，而在文化方面是保守主義者”[8]21。社會學(xué)家希爾斯在《論傳統(tǒng)》一書中，同樣批評了西方許多社會科學(xué)家對傳統(tǒng)的無視，認為這些學(xué)者接受了“進步主義世界觀”，把傳統(tǒng)視為反動落后，追求所謂的“利益最大化”，其實是基于“理性經(jīng)濟人假設(shè)”這一新的社會科學(xué)教條。這一假設(shè)，在經(jīng)濟領(lǐng)域自有其獨特價值，而在社會文化領(lǐng)域，則容易把人變成一種“單向度的人”，進而引發(fā)諸多社會問題。

總之，一種社會治理模式的好壞，不在于能否追求利益最大化，更不是看一個人是否在民主制度下?lián)碛型镀睓?quán)，而是跟特定文化下的民眾整體的生活質(zhì)量緊密相關(guān)。退一步說，即便作為西方社會治理之核心理念的民主、法制等具有普世性，我們也不可能照搬照抄，而必須結(jié)合中國傳統(tǒng)文化融化陶鑄之，使之具有中國氣派和中國特色。

三、傳統(tǒng)文化在我國當(dāng)今社會治理創(chuàng)新中的重要作用

誠如習(xí)近平總書記在2013年在全國宣傳思想工作會議的講話中所指出的：“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”、“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力”。[9]155傳統(tǒng)文化對我國當(dāng)今的社會治理有著極其重要的正面價值，突出表現(xiàn)在以下三個方面。

一是價值凝聚作用。社會治理問題，說到底是管理人的問題。一個國家或社會的成員，有相同或相近的價值共識，彼此“人同此心，心同此理”，就有了共同的心理基礎(chǔ)和精神動力。這種價值共識，具有倫理規(guī)范、人文導(dǎo)向作用，能夠無形地化解社會沖突，減少社會內(nèi)耗，是推動社會進步、和諧的精神基礎(chǔ)，對社會治理而言是一種巨大的正能量。以歐盟國家為例，它們不僅共有著自由、民主、法治等現(xiàn)代理念，更以基督教作為共同的價值源泉(如土耳其難于加入歐盟，主要是文明認同的問題)。傳統(tǒng)中國人的價值共識之凝聚，主要依靠儒釋道三教。三教雖教義各異，但都主張修身養(yǎng)性，誠信敬畏，努力追求一種真、善、美的人生境界。如儒家的仁義精神、忠恕之道、君子品行、圣賢人格等，佛家的慈悲喜舍、布施、忍辱等，道家的清凈無為、道法自然等，在開闊視野、慰藉心靈、變化氣質(zhì)、涵養(yǎng)德性、凈化情感、提升境界等方面都有巨大的正面作用，不啻為中華民族的摶合劑、穩(wěn)定器、減壓閥與力量源，并構(gòu)成了中國社會治理的精神土壤。近代以來，以儒釋道為骨干的傳統(tǒng)文化雖備受摧折，但根魂未死，仍舊流淌在中華民族的血液中，隨著國家獨立和經(jīng)濟發(fā)展，只要稍加提倡，就能得到較快的恢復(fù)。近十年來，從民間開始，傳統(tǒng)文化的復(fù)興逐漸成為大勢所趨。國學(xué)不僅成為領(lǐng)導(dǎo)干部重要的培訓(xùn)課程，越來越多的地方政府把復(fù)興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化列入本地區(qū)的施政措施，將弘揚傳統(tǒng)美德與創(chuàng)新社會治理、提高公民素質(zhì)、培育和踐行社會主義核心價值觀結(jié)合起來，取得了良好的社會效果。

二是智慧寶庫作用。中國雖沒有現(xiàn)代意義上的治理理論，但在漫長的歷史進程中，形成了豐富的治理文化和經(jīng)驗，是當(dāng)今社會治理創(chuàng)新的智慧寶庫。在治國理政方面，民惟邦本、禮法合治、德主刑輔、為政以德、正己修身等等，都能給人們以重要啟示，并不過時?！凹核挥?，勿施于人”的忠恕之道，“禮之用，和為貴”的禮治精神，“上善若水”的謙卑之德，等等，都能為物質(zhì)富裕而精神萎縮的現(xiàn)代人提供豐富的精神滋養(yǎng)，在維系社會秩序、規(guī)范社會行為、協(xié)調(diào)社會關(guān)系方面，起到事半功倍的效果。人類歷史發(fā)展表明，保持文明基因的多樣性，有助于人類解決未來的生存發(fā)展難題。中國的治理智慧，對西方的治理模式有重要的糾偏作用，可以使我們少走西方治理中的一些彎路。如“德治”可作為“法治”的重要補充，可以克服民主選舉中的民粹主義傾向；儒家的“王道”精神可以對治西方的“霸權(quán)”思維；孔子的“己所不欲，勿施于人”構(gòu)成了《全球倫理宣言》(1993)的基石，被尊稱為處理人際關(guān)系的“黃金律”；傳統(tǒng)的“天人合一”思想，關(guān)注人與自然、人與社會群體、人與人、人與自我心靈世界的和諧，對西方科技文明中的戡天役物傾向有重要的療救價值。

三是資源利用作用。在社會基層治理方面，我國有著悠久的鄉(xiāng)村自治傳統(tǒng)。這種治理方式，植根于鄉(xiāng)土社會，以鄉(xiāng)賢為主導(dǎo)，依靠宗族的力量施行，是一種鄉(xiāng)賢文化與宗法文化的結(jié)合體，蘊含著崇德向善、見賢思齊、誠信友善等優(yōu)秀文化基因。目前我國基層社會雖然發(fā)生了巨大變化，但傳統(tǒng)的社會架構(gòu)并沒有完全坍塌，鄉(xiāng)村社會錯綜的人際交往方式、以血緣維系的家族和鄰里關(guān)系依然廣泛存在。作為農(nóng)村中有聲望、有能力的鄉(xiāng)賢在農(nóng)村社會治理中的地位依然不可或缺。在廣東、浙江、福建等的一些地區(qū)，鄉(xiāng)賢文化和宗法組織都還保存得相對較好，民眾對儒、釋、道等傳統(tǒng)文化持有基本的溫情與敬意，鄉(xiāng)約、村規(guī)、家訓(xùn)、祠堂等傳統(tǒng)文化因子仍在不同程度地發(fā)揮作用。作為一種“軟約束”、“軟治理”，這種鄉(xiāng)賢文化和宗法組織融剛性治理和柔性治理于一體，有利于健全鄉(xiāng)村居民利益表達機制，激發(fā)村民參與鄉(xiāng)村事務(wù)的積極性，提高鄉(xiāng)村社會凝聚力和自治能力，從而降低社會治理成本，提高社會治理效率。針對我國當(dāng)前基層社會矛盾糾紛多元、多樣、多發(fā)的現(xiàn)實，一定程度上復(fù)活祠堂、鄉(xiāng)約等傳統(tǒng)資源的功用，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的因子融入到法律法規(guī)、村規(guī)民約、企業(yè)文化等社會契約和社會信用體系之中去，對于形成知榮辱、講正氣、守誠信的社會道德風(fēng)尚，努力打牢社會和諧穩(wěn)定的根基，走一條具有地方特色的農(nóng)村社會治理之路，有著十分重要的意義。

[1]習(xí)近平.之江新語[M].杭州:浙江人民出版社,2007.

[2] 李澤厚.孔子再評價[A].中國古代思想史論[C].北京:三聯(lián)書店,2008.

[3] 陳寅恪.馮友蘭《中國哲學(xué)史》下冊審查報告[A].金明館叢稿二編[C].北京:三聯(lián)書店,2009.

[4] 徐復(fù)觀.儒家政治思想與民主自由人權(quán)[M].臺北:八十年代出版社,1979.

[5] 費孝通.鄉(xiāng)土中國[M].上海:上海世紀出版集團,2007.

[6] 陳來.中國文明的核心價值——國學(xué)流變與傳統(tǒng)價值觀[M].北京:三聯(lián)書店,2015.

[7] 梁漱溟.中國文化要義[M].上海:上海世紀出版集團,2005.

[8] [美] 丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].北京:三聯(lián)書店,1989.

[9] 習(xí)近平.把宣傳思想工作做得更好[A].習(xí)近平談治國理政[C].北京:外文出版社,2014.

責(zé)任編輯：王升平

2016—05—02

2015年廣東省第二批宣傳思想文化人才專項資金項目《文化育和諧：傳統(tǒng)文化在治理現(xiàn)代化中的作用》；2015年廣東特支計劃“青年文化英才”專項資金支持。

鄧智平(1982—)，男，湖南邵陽人，廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副所長、副研究員，主要研究方向為社會治理；孫海燕(1978—)，男，山東棗莊人，廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所所長助理、副研究員，主要研究方向為中華傳統(tǒng)文化。

G04

A

1008—4533(2016)05—0051—06

10.13975/j.cnki.gdxz.2016.05.008