李嘉瑤

摘 要：元稹的《鶯鶯傳》向來被視為帶有作者自傳色彩的小說，眾多學(xué)者對(duì)其本事進(jìn)行考證，將張生與元稹等同，從而認(rèn)定其為負(fù)心漢的形象。其實(shí)這場(chǎng)愛情悲劇的根源是崔張二人之間的不可調(diào)和性，而非張生的“始亂終棄”。魯迅認(rèn)為唐傳奇是“唐人始有意為小說”，其中必有虛構(gòu)化和藝術(shù)化的成分。張生是作者筆下的文學(xué)形象，雖有所本，卻不能穿鑿附會(huì)。本文試圖從文本解析中尋求答案，為張生這一形象正名。

關(guān)鍵詞：《鶯鶯傳》；張生；形象解讀

《鶯鶯傳》簡(jiǎn)單來看講述了一個(gè)始亂終棄的愛情悲劇故事?！按蠓蔡熘任镎?，不妖其身，必妖于人。”[1]這樣的言論竟然出自曾熱烈追求過鶯鶯的張生之口，帶給讀者巨大的困惑和憤恨，使人們異口同聲地譴責(zé)張生的薄情寡義。余冠英等編寫的《中國(guó)文學(xué)史》中，對(duì)張生這樣評(píng)述：“張生是一個(gè)玩弄女性而不以為恥的封建階級(jí)的知識(shí)分子。他對(duì)鶯鶯并沒有真實(shí)深厚的愛情，他追求鶯鶯只是被她的美麗所動(dòng)心，并且他又站在封建士大夫觀點(diǎn)上把美麗的鶯鶯視為‘尤物。因此，他不僅‘始亂之，終棄之，而且還對(duì)自己的‘忍情感到洋洋得意?！盵2]然而從人性的角度上看，性愛活動(dòng)本來是男女雙方在感官和心理上的平等交流。細(xì)讀文本，“始亂之，終棄之”的悲劇結(jié)局崔張二人皆早已料到，這是他們自己的選擇。面對(duì)愛情，鶯鶯和張生是平等的。

在《鶯鶯傳》中，張生被描述成一個(gè)情竇初開的秉禮書生：“唐貞元中，有張生者，性溫茂，美風(fēng)容。內(nèi)秉堅(jiān)孤，非禮不可入?！允悄甓磭L近女色。”然而對(duì)愛情的渴望和憧憬使他自認(rèn)為是“真好色者”，而常常將“物之尤者”流連于心。初次見到鶯鶯，張生便找到了心目中的女神，“常服睟容，不加新飾，垂鬟接黛，雙臉銷紅而已。顏色艷異，光輝動(dòng)人”，立即被鶯鶯的美貌端莊吸引，“張?bào)@，為之禮”。因色而生情，繼而發(fā)展成一段刻骨銘心的愛戀。金圣嘆在《貫華堂第六才子書西廂記》中說：“人好色未有不淫者，……夫好色而晤不淫，是必其未嘗好色者也。好色而曰吾大畏乎禮而不敢淫，是必其并不敢好色者也?！盵3]張生因色生情，因情而亂，無可厚非。更重要的是，鶯鶯的自薦枕席也完全出于自愿。

對(duì)于鶯鶯的形象，筆者不贊同“娼妓說”。文中原有交待“崔氏之家，財(cái)產(chǎn)甚厚，多奴仆”，且鶯鶯“貞慎自保，雖所尊不可以非語犯之”，加上其“工刀札、善屬文”的出眾才華，儼然一位大家閨秀。而與深居簡(jiǎn)出、秉禮自持的封建家庭的閨中麗人有所不同的是，鶯鶯具有叛逆色彩，“善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之”，對(duì)自由戀愛極其向往。而且，唐人的婚戀觀念甚是開放，鶯鶯之母鄭氏沒有憑借封建家長(zhǎng)的權(quán)威橫加阻攔女兒自覓郎君。甚至在鶯鶯主動(dòng)后，她也沒有對(duì)其嚴(yán)厲責(zé)罰。這一點(diǎn)與流傳于后世的“西廂故事”完全不同。

在請(qǐng)宴之前，鶯鶯謹(jǐn)言慎行，本能地對(duì)陌生男子“遠(yuǎn)嫌”，而“久之，辭疾”。但當(dāng)見到“性溫茂、美風(fēng)容”的才子張生，鶯鶯不可能不為之留心。張生在請(qǐng)宴之時(shí)“以詞導(dǎo)之”，鶯鶯雖然“不對(duì)，終席而罷”，卻已在心底抹不去對(duì)張生的印象了。之后張生“自是惑之，愿致其情”，對(duì)崔之婢紅娘“乘間遂道其衷”。鶯鶯從紅娘口中得知張生的情意，亦借紅娘之口表明己志：“崔之姻族，君所詳也。何不因其德而求娶焉？”一個(gè)婢女即使有心于小姐的終身大事，也不敢去操控，這番話顯然是鶯鶯的意思。待張生回答：“昨日一席間，幾不自持。數(shù)日來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數(shù)月間，索我于枯魚之肆矣。”紅娘遂又出一計(jì)：“下人之謀，固難入矣。然而善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之。君試為喻情詩以亂之?！笨峙乱彩曲L鶯授意，欲進(jìn)一步試其才。于是張生“立綴《春詞》二首以授之。”鶯鶯得了張生寫的情書，深為所感，由此心動(dòng)，便亦作一首回復(fù)張生，題作《明月三五夜》。

筆者認(rèn)為，接下來發(fā)生的“責(zé)生”事件源于一場(chǎng)誤會(huì)，其間也可看出鶯鶯“自薦枕席”的些許端倪。值得注意的是這幾次事件的時(shí)間問題。文中說請(qǐng)宴“翼日”，即“歲二月旬有四日”，張生使紅娘向鶯鶯傳遞所作兩首《春詞》，而鶯鶯回復(fù)一首《明月三五夜》：“待月西廂下，迎風(fēng)戶半開。拂墻花影動(dòng)，疑是玉人來”，即相約二月十五日見面。張生對(duì)鶯鶯詩中之意“微諭其旨”，然而他卻并未在月圓之夜來到西廂，而是在“既望之夕”，“梯其樹而逾焉，達(dá)于西廂”，即所約之日后的第二天晚上。所以張生看到“戶半開，紅娘寢于床”，驚之，“駭曰：‘郎何以至？”的場(chǎng)景。及崔至，鶯鶯“端服嚴(yán)容”，大數(shù)張。導(dǎo)致“張自失者久之，復(fù)逾而出，于是絕望?！睆埳壓闻e(cuò)約會(huì)時(shí)間？鶯鶯又是否為此而不悅，才“端服嚴(yán)容”地出現(xiàn)在張生面前？雖然鶯鶯對(duì)自己的行為解釋為：“是用托短章，愿自陳啟。猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動(dòng)，能不愧心？特愿以禮自持，無及于亂?！比欢@話說得十分不合常理，使人困惑不解。

這里需要辨明一下“始亂終棄”之“亂”到底因何而生。張生第一次表白時(shí)，“婢果驚沮，腆然而奔。張生悔之?！薄耙砣眨緩?fù)至。張生乃羞而謝之，不復(fù)云所求也?！睆埳€是那個(gè)“內(nèi)秉堅(jiān)孤，非禮不可入”的張生。再次嘗試，卻得到鶯鶯的一番數(shù)落，張生的表現(xiàn)是“自失者久之，復(fù)逾而出，于是絕望?！柄L鶯雖責(zé)張言：“始以護(hù)人之亂為義，而終掠亂以求之。是以亂易亂，其去幾何？”卻是她先發(fā)出“待月西廂下”的見面邀請(qǐng)。有人說，“調(diào)情是一種暗示有進(jìn)一步性接觸可能的行為，但又不擔(dān)保這種可能性一定能夠兌現(xiàn)。換言之，調(diào)情是沒有保證的性交承諾?！盵4]若不是鶯鶯主動(dòng)，這一場(chǎng)悲傷的艷遇根本沒有繼續(xù)發(fā)展下去的可能。“君亂之”，從何談起？其次，張生既已打消親近鶯鶯的念頭，卻在幾日后“臨軒獨(dú)寢”時(shí)，突然見到鶯鶯自薦枕席。張生對(duì)鶯鶯思慕在先，表白在先，可是這一次的調(diào)情又是誰引起的呢？文中表明鶯鶯“自獻(xiàn)”的時(shí)間：“是夕，旬有八日也”。僅僅隔了一天，鶯鶯就對(duì)愛情主動(dòng)出擊了，不可不說鶯鶯是個(gè)為了愛情而大膽敢為的女子。若以男權(quán)世界的視角看待崔張故事，這一說法很是不通。張生、鶯鶯、生之好友，以及后世諸多文人學(xué)者，無論責(zé)生之薄幸，抑或贊生之“善補(bǔ)過”，都更愿意接受是張生“始亂”，這也許是對(duì)“男主女從”心理的一種補(bǔ)償。

《鶯鶯傳》全文都讓人迷惑，恰似一樁撲朔迷離的懸案，基調(diào)是悲傷的，場(chǎng)景是錯(cuò)亂的，引人遐思。鶯鶯首次出場(chǎng)便“凝睇怨絕，若不勝其體者”。在二人纏綿時(shí)，亦是“嬌啼婉轉(zhuǎn)”，“淚光熒熒然，猶瑩于枕席”。鶯鶯的“怨”看似無來由，實(shí)則是源于她對(duì)“終棄之”這一悲劇結(jié)局的預(yù)感。她體驗(yàn)的犯罪感就像原罪一樣說不清。可是人只有一次生命，絕無可能用實(shí)驗(yàn)來證明假設(shè)，因此永遠(yuǎn)不可能知道為自己情感所左右到底是對(duì)還是錯(cuò)。所以即使終朝愁怨憂遽，鶯鶯也不后悔自己的選擇。然而這樣背離禮教傳統(tǒng)的愛戀終究會(huì)是一場(chǎng)鏡花水月，只能在享受過所有激情之后把記憶封存，“始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也；則沒身之誓，其有終矣，又何必深感于此行？”鶯鶯既通達(dá)又執(zhí)著，對(duì)這段感情的認(rèn)識(shí)本身就是錯(cuò)亂的。

再來說“始亂終棄”之“棄”又是為何。筆者認(rèn)為，在婚姻關(guān)系中，是張生拋棄了鶯鶯，而先于此行的，在戀愛關(guān)系中，是鶯鶯拋棄了張生。崔張中表相因，鄭氏感念生之恩德，對(duì)二人的私情沒有阻撓和責(zé)懲。當(dāng)“張生常詰鄭氏之情”，鄭氏回答：“我不可奈何矣?！惫枢嵤虾蛷埳耙蛴统芍薄埳_始有娶鶯鶯為妻之念。

可鶯鶯對(duì)張生的態(tài)度從一開始就不明朗。請(qǐng)宴上鶯鶯對(duì)張生“以詞導(dǎo)之”便“不對(duì)”，使張生“自是惑之”。在張生“絕望”后，鶯鶯對(duì)自己的情感絲毫沒有表露，使得自薦枕席時(shí)張生“拭目危坐久之，猶疑夢(mèng)寐?！睆埳x《會(huì)真詩》三十韻，鶯鶯深慕其才，“自是復(fù)容之，朝隱而出，暮隱而入，同安于曩所謂西廂者，幾一月矣?！倍?dāng)張生趕赴長(zhǎng)安考取功名時(shí)，鶯鶯卻未與張生送別，“將行之再夕，不可復(fù)見，而張生遂西下?！彪x別之后，張生仍對(duì)鶯鶯念念不忘，鶯鶯卻對(duì)張生若即若離?！按奘仙豕さ对?，善屬文，求索再三，終不可見?！薄按龔堉馍鹾?，然未嘗以詞繼之。”鶯鶯把一腔深情藏在心底，自言“為郎憔悴卻羞郎”，所以即便“異時(shí)獨(dú)夜操琴，愁弄凄惻”，“張竊聽之，求之”，也“終不復(fù)鼓”。鶯鶯在最后寫給張生的信中說：“鄙昔中表相因，或同宴處。婢仆見誘，遂致私誠(chéng)。兒女之心，不能自顧。君子有援琴之調(diào)，鄙人無投梭之拒?！柄L鶯為她自己的選擇無悔地唱了這一曲風(fēng)花雪月的挽歌?！暗薇陕?，永以遐棄，命也如此，知復(fù)何言！”她已經(jīng)將自己的命運(yùn)判定了，不給任何人改變它的機(jī)會(huì)，包括張生，也包括她自己。

鶯鶯的捉摸不定和張生對(duì)她的疑惑貫穿戀愛過程的始終，兩人對(duì)此都無可奈何。“他們?yōu)楸舜嗽炝艘蛔鬲z，盡管他們彼此相愛。的確，他們彼此相愛，這足以證明錯(cuò)不在他們本身，不在他們的行為，也不在他們易變的情緒，錯(cuò)在他們之間的不可調(diào)和性?！盵5]“始亂”、“終棄”皆是崔張自己的選擇，與他人無涉。時(shí)人站在男性的限制立場(chǎng)，認(rèn)同張生所言鶯鶯為“尤物”，贊張生為“善補(bǔ)過者”。后人批評(píng)張生為負(fù)心之人，同情鶯鶯。盡管人們對(duì)崔張褒貶不一，也只是千人千面，各有各說。然而，“張生是一個(gè)玩弄女性而不以為恥的封建階級(jí)的知識(shí)分子。”[6]這種說法似乎太過，恐怕有違作者的創(chuàng)作本義，嚴(yán)重破壞了小說的藝術(shù)價(jià)值和思想價(jià)值。

綜上所述，在“西廂故事”的流傳過程中，張生這一形象不斷演變，最終成為王西廂中至真至誠(chéng)的癡情才子。然而對(duì)故事源頭《鶯鶯傳》中張生形象的批判從未斷絕，總免不了給他扣上“始亂終棄”的帽子。若細(xì)讀《鶯鶯傳》文本，在字里行間便可分析得知，崔張愛情悲劇的根源是他們之間的不可調(diào)和性，而非因一人一事導(dǎo)致。張生也不是薄情寡義之人，相反地，他同樣是這場(chǎng)悲劇的犧牲者。

參考文獻(xiàn)：

[1]本文所引原文皆出自：魯迅.唐宋傳奇集[M].上海古籍出版社，1998.

[2]余冠英.中國(guó)文學(xué)史[M].人民文學(xué)出版社，1962.

[3]金圣嘆.周錫山編校.貫華堂第六才子書西廂記[M].萬卷出版社，2009.

[4]米蘭·昆德拉.許均譯.不能承受的生命之輕[M].上海譯文出版社，2011.

[5]米蘭·昆德拉.許均譯.不能承受的生命之輕[M].上海譯文出版社，2011.

[6]余冠英.中國(guó)文學(xué)史[M].人民文學(xué)出版社，1962.