李雪陽

(廣東省社會科學院 當代馬克思主義研究所，廣州 510610)

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“轉變”抑或“始終如一”
——列寧的“兩種資本主義觀”批判性考察

李雪陽

(廣東省社會科學院 當代馬克思主義研究所，廣州 510610)

學界有人認為，在列寧整個理論中，存在著前后兩種明顯不同范式的資本主義觀，即前期主張竭力發(fā)展自由資本主義的觀點以及后期更多傾向于否定(壟斷)資本主義的觀點——帝國主義論。這種看法無疑是對列寧主義的一種誤讀和曲解。列寧的資本主義觀從來都始終如一，即無論是早期暫時肯定俄國的資本主義發(fā)展道路還是后期徹底批判和否定資本主義(帝國主義)，資本主義作為人類社會歷史中的一個特殊形態(tài)，永遠只是朝向更高社會形態(tài)——社會主義社會的“過渡”和“中介”，其毫無疑問最終必將被超越與取代。這一歷史進程并不存在某種教條的、僵化的“鐵的必然性”，在條件允許時，越早實現(xiàn)越好。

列寧主義；資本主義觀；民粹派；合法馬克思主義；帝國主義理論

列寧在早期批判俄國“民粹派”時倡導俄國應當大力發(fā)展資本主義的主張，似乎與日后以《帝國主義是資本主義的最高階段》為典范代表的“帝國主義論”中堅定反資本主義世界統(tǒng)治體系的基本立場，形成了難以回避的矛盾表述和觀點對立。也正因此，學界中有人將列寧的資本主義觀劃分成前后兩個截然不同的范式：即前期對資本主義的肯定同后期對資本主義的否定。然而，需要指出的是，這種結論是難以成立的：首先，此類判斷混淆了現(xiàn)象與實質，將文獻中敘述表象所呈現(xiàn)出的前后不一致錯判為基本立場或本質內(nèi)涵上的一種根本性“轉換”或“演進”；其次，刻意回避和忽視了列寧早期文獻中揭示資本主義的歷史局限性、過渡性以及展望社會主義的語句及其中蘊藏的深邃思想；再次，缺乏足夠證據(jù)證明列寧主張俄國發(fā)展資本主義內(nèi)涵社會形態(tài)更迭的“鐵的必然性”意蘊。此外，對列寧“帝國主義論”做出的頗多指責有失偏頗。本文通過回顧以及辯證考察列寧早期對俄國“民粹派”與“合法馬克思主義”的批判，以及積極倡導的俄國土地革命國有化方向，試圖表明：列寧對資本主義的批評與根本否定早已有之，并非源起于1914年(列寧寫作《關于帝國主義的筆記》)或“帝國主義論”(以《帝國主義是資本主義的最高階段》為標志)形成時期！列寧的資本主義觀從來都始終如一，資本主義永遠只是朝向更高一級社會形態(tài)——社會主義社會的“過渡”和“中介”，其終將被超越與取代！這一歷史進程并不存在某種教條、僵化、神秘的“鐵的必然性”，在條件允時，越早實現(xiàn)越好。

一、一種辯證資本主義觀——列寧對俄國“民粹派”的批判

俄國“民粹派”*俄國“民粹派”，“共有三派，早期的包括‘回到民間派’或者‘宣傳派’及‘準備派’，以拉普羅夫為代表；還有同期的特卡喬夫與巴枯寧為代表的‘暴力派’；以及后期的自由主義民粹派。按照列寧的說法，俄國民粹派分兩個階段，第一個階段是19世紀60—70年代的革命的民粹主義或舊民粹派，第二個時期是19世紀80—90年代自由主義的民粹主義。民粹派的基本觀點是把俄國的村社制度理想化，肯定俄國的非資本主義發(fā)展道路，主張?zhí)劫Y本主義階段直接過渡到社會主義?！眳⒁姀堃槐骶帲骸顿Y本主義理解史》第3卷[M]，南京：江蘇人民出版社，2009：31。是在俄國1861年開始的農(nóng)奴制改革進程中出現(xiàn)的一種代表小資產(chǎn)階級利益的理論流派，其可被劃分為新、舊兩個時期或理論流派，即所謂的新、舊民粹主義(新民粹主義也被稱為自由主義的民粹主義)。然而，無論新、舊民粹主義，在對待俄國發(fā)展資本主義問題時基本上均持一種斷然否定的態(tài)度和立場。在他們看來，一方面，俄國根本就不具有發(fā)展資本主義的先天資質與優(yōu)勢條件，如果說俄國的確已經(jīng)出現(xiàn)了一些資本主義因素，也只能這樣認為，即這僅僅只是一種“偶然”的“人為”(或“離開道路”)的現(xiàn)象，其在歸根結底的意義上應當被視為一種衰落和退步的表征；另一方面，由于俄國農(nóng)民、俄國“農(nóng)民村社”及其勞動組織形式在集體合作的意義上比資本主義制度更加優(yōu)越和先進，因而其無疑應當成為未來俄國成功跨越資本主義“卡夫丁峽谷”后社會主義社會的某種胚胎或萌芽形式。作為俄國“民粹派”重要代表人物之一的丹尼爾遜明確提出，俄國有可能不經(jīng)過資本主義的道路來發(fā)展自身社會經(jīng)濟。他曾對恩格斯這樣說道：“資本主義導致危機，損害了我們的全部社會的和經(jīng)濟的生活。俄國不會從資本主義找到出路……出路只能夠從繼承我們先前的歷史發(fā)展的基礎找到?！盵1]139-140

面對俄國“民粹派”，尤其是自由主義民粹思想長期以來對俄國社會與俄國思想界的持續(xù)浸染，列寧指出，俄國“民粹派”的相關言論及其基本立場無視俄國社會客觀發(fā)展情形，牢牢禁錮在一種抽象與“先驗”的理念藩籬之中，因此，其所得出的理論見解與展望必然是荒謬且沒有出路的。列寧通過密切結合俄國當時具體的特殊國情和民情，嚴厲地批駁了俄國“民粹派”徹底否定在俄國發(fā)展資本主義可能的錯誤思潮。首先，列寧在1893年所完成的《農(nóng)民生活中的新的經(jīng)濟變動》中，通過深入考察俄國社會中三類農(nóng)民(及所謂的上、中、下等戶農(nóng)民)生產(chǎn)和生活中客觀存在且愈發(fā)顯著的“經(jīng)濟懸殊”狀況，深刻揭示出當時的俄國農(nóng)村公社中早已存有資本主義因素(無論主觀上是否愿意承認)，從而有力地批駁了俄國“民粹派”有關俄國農(nóng)村公社尚未被資本主義觸動的錯誤見解。

其次，在1897年底完成的《我們拒絕什么遺產(chǎn)》中，列寧將俄國“民粹派”指認為這樣一種思想觀點的體系，其大略包含下述三個特征：第一，“民粹派”認為資本主義在俄國是一種衰落和退步；第二，“民粹派”認為整個俄國經(jīng)濟制度具有獨特性，特別是農(nóng)民及其村社和勞動組合等方面；第三，“民粹派”忽視“知識分子”和全國法律政治制度與一定社會階級的物質利益有聯(lián)系。針對俄國“民粹派”將傳統(tǒng)本土的農(nóng)村公社視為某種與前資本主義時期任何國家的任何其他農(nóng)村制度迥然有別的特殊東西的盲目樂觀主義，列寧批評道，這種理想化與清醒的、現(xiàn)實主義的遺產(chǎn)的傳統(tǒng)處于極端矛盾之中，“對農(nóng)村的虛偽的理想化與關于‘村社傾向’浪漫主義的夢想，使民粹派分子對于農(nóng)民在當前經(jīng)濟發(fā)展下的真正需要采取了極其輕率的態(tài)度?！瓕幙贤?，也不要資本主義的進步，——這實質上就是每個民粹派分子對農(nóng)村的看法?！盵2]122-123

再次，在《俄國資本主義的發(fā)展》(1895—1899)中，針對“民粹派”否認俄國存在商品經(jīng)濟以及資本主義生產(chǎn)所必須具備的前提條件——社會分工的看法，列寧在該文第一章“民粹派經(jīng)濟學家的理論錯誤”中給予了嚴厲批評。列寧指出，商業(yè)性的(和資本主義的)農(nóng)業(yè)的專業(yè)化，出現(xiàn)在所有資本主義國家中，出現(xiàn)在國際分工中，同樣也出現(xiàn)在改革后的俄國。以瓦·沃·先生及其《俄國農(nóng)業(yè)和工業(yè)的分工》(1884年《歐洲通報》第7期)為代表的“民粹派”認為俄國社會分工“不是從人民生活深處成長起來的，而是企圖從外部硬擠進去”的，竭力否認與抹殺俄國社會分工的事實。不過，此類“民粹派”觀點根本站不住腳，因為其乃是建立在“沒有任何資料，不顧眾所周知的事實”的虛妄和“先驗”基礎之上的。俄國“民粹派”除了使用罔顧事實地否認俄國社會分工或宣布其為“人為的”方法以外，就再也沒有其他辦法來建立俄國資本主義“人為性”理論了[3]19。

再其次，針對以瓦·沃·先生和尼·—遜為代表的“民粹派”關于資本主義國內(nèi)市場理論中漏掉了“人口離開農(nóng)業(yè)到工業(yè)中去”以及“這一事實對農(nóng)業(yè)的影響”這樣一類在俄國已然出現(xiàn)的客觀情況或基本社會經(jīng)濟趨勢，列寧指出，商品經(jīng)濟的發(fā)展是一個個工業(yè)部門同農(nóng)業(yè)相分離的過程，同時也是愈來愈多人口同農(nóng)業(yè)相分離的過程，這樣一個社會歷史進程意味著：工業(yè)人口增加以及農(nóng)業(yè)人口相應減少[3]20。進而，列寧認為，這樣一種農(nóng)業(yè)人口離開本土向外的“流動遷徙”不僅對工人而言是有利的(因為他們一般能夠獲得相較于本土來說較高的薪酬待遇)，而且此類現(xiàn)象代表著“一種進步”，因為其必將有力地破壞由大地主施行的本土工役制度所產(chǎn)生的嚴酷盤剝。對此，列寧說道：“遷移是防止農(nóng)民‘生苔’的極重要的因素之一，歷史堆積在他們身上的苔蘚太多了。不造成居民的流動，就不可能有居民的開化。”[3]220

同樣還是在《俄國資本主義的發(fā)展》中，針對俄國“民粹派”認為由于俄國社會中的小生產(chǎn)逐漸被大生產(chǎn)所代替，小業(yè)主變成了雇傭工人，因此俄國國內(nèi)資本主義市場日益縮小的看法，列寧說，“這種觀點是完全錯誤的”。因為對于資本主義市場而言，重要的不是眾多社會生產(chǎn)者的生活水平，而是生產(chǎn)者所擁有的貨幣量，換言之，當一部分人破產(chǎn)后，這部分人曾經(jīng)握有的生產(chǎn)資料與貨幣必然會轉移到別人手中?！霸缦戎饕?jīng)營自然經(jīng)濟的宗法式農(nóng)民，他們生活水平的降低與他們手中貨幣數(shù)目的增加完全相一致，因為這種農(nóng)民愈破產(chǎn)，他們就愈加不得不出賣自己的勞動力，他們就愈加必須在市場上購買自己的(即使是極有限的)生活資料的更大一部分?！虼?，從抽象的理論觀點來看，在商品經(jīng)濟和資本主義正在發(fā)展的社會中，小生產(chǎn)者破產(chǎn)所表明的情況……是國內(nèi)市場的建立，而不是縮小?！盵3]22

此外，列寧還在此文中頗費筆墨地批駁了俄國“民粹派”認為資本主義國家必須有國外市場，而國外市場對像俄國這樣的后進(即很晚才走上資本主義發(fā)展道路)資本主義國家和地區(qū)而言可望而不可即的謬論(某種意義上說，列寧的這個批評直接回應了盧森堡的相關理論觀點)。在列寧看來，以尼·—遜和瓦·沃·先生為代表的“民粹派”的相關見解早已遠離了《資本論》中有關分析資本主義的再生產(chǎn)及其額外剩余價值實現(xiàn)的問題時應當避免將對外貿(mào)易引入分析范式的基本原理(盡管他們號稱自己在“體系中所采用的正是馬克思的理論”)。列寧進一步闡釋道，“生產(chǎn)的發(fā)展(因而也是國內(nèi)市場的發(fā)展)主要靠生產(chǎn)資料，看來是令人難以置信的，并且顯然是有矛盾的。這是真正的‘為生產(chǎn)而生產(chǎn)’，就是說生產(chǎn)擴大了，而消費沒有相應地擴大。但這不是理論上的矛盾，而是實際生活中的矛盾；這正是一種同資本主義的本性本身和這個社會經(jīng)濟制度的其他矛盾相適應的矛盾。正是這種生產(chǎn)擴大而消費沒有相應擴大的現(xiàn)象，才符合資本主義的歷史使命及其特有的社會結構，因為資本主義的歷史使命是發(fā)展社會生產(chǎn)力，而資本主義特有的社會結構卻不讓人民群眾利用這些技術成就。在資本主義固有的無限制擴大生產(chǎn)的趨向和人民群眾有限的消費(所以是有限的，是因為他們處于無產(chǎn)階級地位)之間，存在著明顯的矛盾。馬克思在一些原理中也確認了這種矛盾，而民粹派卻喜歡用這些原理來論證他們所謂國內(nèi)市場在縮小、資本主義不先進等等的觀點?！盵3]40因此，列寧對他們的學說批評道，尼·—遜和瓦·沃·先生“對資本主義的矛盾的估計是極為膚淺的，因為如果講到實現(xiàn)的‘困難’，講到由此而產(chǎn)生的危機等等，就應當承認，這些‘困難’決不單單對額外價值，而且對資本主義產(chǎn)品的各個部分都不僅是可能的，并且是必然的。這一種因各生產(chǎn)部門分配的不合比例而引起的困難，不僅在實現(xiàn)額外價值時，而且在實現(xiàn)可變資本和不變資本時，不僅在實現(xiàn)消費品產(chǎn)品時，而且在實現(xiàn)生產(chǎn)資料產(chǎn)品時，都經(jīng)常發(fā)生。沒有這種‘困難’和危機，資本主義生產(chǎn)……是根本不可能存在的”(但與此同時，列寧提醒道，絕不應當因為資本主義的種種矛盾而無視和否定它與從前各種社會經(jīng)濟制度相較而言的進步性)[3]28-29。進而，列寧在資本主義破壞了以往舊的歷史時期經(jīng)濟體系的孤立與閉關自守狀態(tài)以及將全世界所有國家和地區(qū)連接成一個統(tǒng)一經(jīng)濟整體的意義上試圖表明，尋求國外市場并不像“民粹派”經(jīng)濟學家描述的那樣，是證明資本主義無力維持下去的證據(jù)，恰恰相反，其毫無異議地證明了資本主義進步的歷史作用。總之，在列寧看來，以尼·—遜和瓦·沃·先生為代表的俄國“民粹派”不僅在額外剩余價值的實現(xiàn)問題上的分析和結論是錯誤的，而且在討論俄國是否有國外市場問題上也由于其深陷某種“先驗”的理論研究方法而注定歸于荒謬與不可取信。

質言之，列寧批判俄國“民粹派”經(jīng)濟學家們的基本觀點可大致歸納為：現(xiàn)存(當時)俄國社會中已經(jīng)不以人的主觀意志為轉移地出現(xiàn)了眾多資本主義因素，特別是被俄國“民粹派”嚴重忽視的在農(nóng)民經(jīng)濟(不論是農(nóng)業(yè)的或手工業(yè)的)結構中已經(jīng)出現(xiàn)的資本主義因素及其矛盾。資本主義相較于以往歷史上眾多的社會經(jīng)濟制度及其相應社會生產(chǎn)力而言，毫無疑問具有顯著的歷史必然性和進步性，而并非如同“民粹派”所指認的那樣，資本主義在俄國意味著一種衰落和退步。俄國“民粹派”在認知傳統(tǒng)農(nóng)民和村社問題時罔顧客觀事實，因而犯了嚴重理想化的錯誤，犯了總是把“資本主義的現(xiàn)實同對前資本主義制度的虛構加以比較”的錯誤，也犯了始終堅信由于俄國存在的傳統(tǒng)公社制度，俄國完全可以不經(jīng)過資本主義而直接過渡到社會主義社會的錯誤。于是，這樣一來，“資本主義愈往前愈深入地發(fā)展，任何資本主義商品社會所共有的矛盾在農(nóng)村中表現(xiàn)得愈厲害，則民粹派分子關于農(nóng)民的‘村社傾向’、‘勞動組合心理’這類甜言蜜語與農(nóng)民分化為農(nóng)村資產(chǎn)階級和農(nóng)村無產(chǎn)階級這一事實之間的對立就愈來愈尖銳，繼續(xù)用農(nóng)民眼光觀察事物的民粹派分子就愈加迅速地從感傷的浪漫主義者變成小資產(chǎn)階級的思想家”[2]122?，F(xiàn)實的情況恰恰是，現(xiàn)存(當時)的俄國農(nóng)村公社制度已經(jīng)與資本主義相較而言反倒是呈現(xiàn)出更加明顯的落后性，并日益成為俄國資本主義發(fā)展的嚴重阻礙，其不僅沒有能力去促進俄國社會經(jīng)濟的建設發(fā)展，反而會使本來就已經(jīng)遠落后于當時西歐各國和地區(qū)的俄國變得愈加貧困落后。俄國未來社會經(jīng)濟發(fā)展的關鍵不在于刻意地強調俄國傳統(tǒng)農(nóng)奴制度中的農(nóng)民、俄國“農(nóng)民村社”及其勞動組織形式虛幻抽象的社會主義社會“胚胎”地位或作用，也不在于去著意地推動俄國具有某種集體主義意蘊的“農(nóng)民村社”建設，恰恰相反，俄國未來社會經(jīng)濟建設發(fā)展的希望只能是因勢利導和順其自然，即不僅不應當視而不見或刻意回避在俄國早已經(jīng)蔓延開來的眾多資本主義因素，以及由此促生出的資本主義政治和文化因素，而且還應當充分意識到，俄國社會主義革命只能建立在資本主義充分發(fā)展的基礎之上，落后的農(nóng)村公社無力成為社會主義社會的基礎，與此相應，俄國革命的領導階級也絕對不是“民粹派”所認為的天生具有社會主義素質的農(nóng)民，而是俄國產(chǎn)業(yè)工人。正因此，列寧才甚為深刻地指出：“俄國當前的資本主義發(fā)展是緩慢的。它不能不是緩慢的，因為沒有一個資本主義國家內(nèi)殘存著這樣多的舊制度，這些舊制度與資本主義不相容，阻礙資本主義發(fā)展，使生產(chǎn)者狀況無限制地惡化，而生產(chǎn)者‘不僅苦于資本主義生產(chǎn)的發(fā)展，并且苦于資本主義生產(chǎn)的不發(fā)展。’”[3]552

然而，必須指出，早期肯定俄國發(fā)展資本主義道路的列寧絕非無立場、無原則地一味肯定和支持資本主義。事實上，通讀《俄國資本主義的發(fā)展》(以及這一時期的其他文獻)不難發(fā)現(xiàn)，列寧在當時就已經(jīng)表現(xiàn)出了一種辯證的資本主義觀，即在倡導俄國應當發(fā)展資本主義的同時，仍不忘時時提醒人們注意資本主義的黑暗面、消極面，及其面向更高社會形態(tài)——社會主義社會的“過渡”特征。在《俄國資本主義的發(fā)展》“資本主義的‘使命’”章節(jié)中列寧明確寫道：“我們還要對著作界稱之為資本主義的‘使命’問題，即資本主義在俄國經(jīng)濟發(fā)展中的歷史作用問題作出總結。承認這種作用的進步性，與完全承認資本主義的消極面和黑暗面，與完全承認資本主義所必然具有的那些揭示這一經(jīng)濟制度的歷史暫時性的深刻的全面的社會矛盾，是完全一致的(我們在敘述事實的每一階段上都力求詳細指明這一點)。正是民粹派竭盡全力把事情說成這樣，仿佛承認資本主義的歷史進步性就是充當資本主義的辯護人，正是他們犯了過低估計(有時是抹殺)俄國資本主義最深刻的矛盾的毛病，他們掩蓋農(nóng)民的分化、我國農(nóng)業(yè)演進的資本主義性質、具有份地的農(nóng)村雇傭工人與手工業(yè)雇傭工人階級的形成，掩蓋資本主義最低級最惡劣的形式在著名的‘手工’工業(yè)中完全占優(yōu)勢的事實?！盵3]548-549由此視之，僅憑列寧這段極為重要且關鍵的深刻論述就足可以徹底駁倒那一類堅稱列寧早期擁有一種(無立場、無原則)肯定和贊賞資本主義立場的極端隘狹而錯誤的觀點。從以上列寧表述的重要語句中至少可以得出這樣的看法：第一，列寧在批判俄國“民粹派”時期肯定在俄國國內(nèi)發(fā)展資本主義與正視資本主義的黑暗面、消極面及其必然的歷史局限性并不構成矛盾和對立，事實上，二者是辯證統(tǒng)一的；第二，過于偏執(zhí)地否認俄國已經(jīng)存在且日益壯大的資本主義因素，罔顧事實地主張在俄國國內(nèi)復興陳腐落后的封建農(nóng)奴制度基礎上實現(xiàn)社會主義，不僅因為違背了客觀現(xiàn)狀與發(fā)展規(guī)律而注定歸于失敗，而且必將低估甚至是抹殺資本主義最深刻的矛盾；第三，列寧在反駁“民粹派”時提出俄國應當發(fā)展資本主義的觀點并非是在一種“絕對意義”上得出的，換言之，其具有相當顯著的“相對意義”，即列寧主張或肯定在俄國發(fā)展資本主義是在深刻認知俄國傳統(tǒng)經(jīng)濟政治制度落后性的基礎上得以建構與形塑的，即同落后的俄國傳統(tǒng)農(nóng)奴制度相較而言，資本主義毫無疑義具有“比較”維度上的進步性和優(yōu)越性。然而，這卻并不意味著列寧早期主張俄國發(fā)展資本主義內(nèi)涵社會形態(tài)更迭的“鐵的必然性”意蘊。

最為關鍵且難能可貴的是，盡管身處最為黑暗、最為艱難的歲月中，列寧肯定了在俄國發(fā)展資本主義的道路，然而，列寧卻始終沒有忘記去積極展望無產(chǎn)階級的革命以及社會主義社會的璀璨前景，始終沒有忘記馬克思主義的最終旨向與崇高訴求：為了人類的解放和自由，必須超越資本主義，實現(xiàn)社會主義。因而，人們可以看到，在《俄國資本主義的發(fā)展》中，列寧提醒人們：“無限制擴大生產(chǎn)的趨向和有限的消費之間的矛盾并不是資本主義唯一的矛盾，而資本主義沒有矛盾就根本不能存在和發(fā)展。資本主義的種種矛盾，證明了它的歷史暫時性，說明了它瓦解和向高級形態(tài)轉化的條件和原因。”[3]42綜上視之，一方面，列寧早期對資本主義的肯定同“合法馬克思主義”無原則頌揚資本主義制度徹底劃清了界限；另一方面，列寧在后期(“帝國主義論”時期)主張超越和推翻帝國主義世界統(tǒng)治的思想自然絕非一種空中樓閣或無源之水式的突發(fā)奇想，換言之，其實際上與他早期反俄國“民粹派”時所呈現(xiàn)出的資本主義觀無疑是一脈相承的。

二、資本主義并非永恒——列寧對“合法馬克思主義”的批判

19世紀90年代，俄國社會上涌現(xiàn)出一股被稱謂為“合法馬克思主義”*“合法馬克思主義”又被稱為“司徒盧威主義”，因其常常打著馬克思主義的旗號在經(jīng)過沙皇政府準許的合法報刊雜志上發(fā)表言論，故而列寧在《怎么辦?》一文中將之戲謔地稱謂為“合法馬克思主義”。的資產(chǎn)階級改良主義思潮，其學說的主要代表人物有司徒盧威、杜岡巴拉諾斯基、布爾加柯夫、別爾嘉也夫等人。值得一提的是，“合法馬克思主義”與列寧一起共同對俄國“民粹派”進行了批判?！昂戏R克思主義”的核心觀點為：坦然承認俄國已經(jīng)走上資本主義發(fā)展道路，肯定俄國資本主義發(fā)展的必然性及其取代封建(農(nóng)奴)制度的進步性。正是在這個意義上，“合法馬克思主義”在聲討與批判“民粹派”的過程中客觀上或多或少展現(xiàn)出了一定意義上的積極性同進步性。也因此，列寧才一度將其視為俄國馬克思主義者“暫時的同路人”。

然而，“合法馬克思主義”的弊病卻也是顯而易見的。該思潮總是試圖將對民粹主義本來屬于正確范圍內(nèi)的批判別有用心地轉變到另一個方向上去，即轉變到過度粉飾與美化資本主義制度的方向上去?！昂戏R克思主義”常常將資本主義奉為人類社會經(jīng)濟發(fā)展的(最佳)典范，竭力頌揚資產(chǎn)階級，號召向這個已經(jīng)在西歐全面地取代了封建貴族的(先進)階級學習。例如，司徒盧威就曾大肆鼓噪，要人們“承認自己的不文明并向資本主義學習”！最終，“合法馬克思主義”在向外宣介其核心思想的過程中逐漸暴露出其深藏的旨向與訴求：否認資本主義必將會伴隨著自身無法克服與超越的內(nèi)在基本矛盾而最終走向滅亡的客觀歷史規(guī)律；試圖抽象地證明資本主義的高度優(yōu)越性及其永世長存的歷史必然性；試圖否認和取消資本主義社會的階級對抗與斗爭。這一點正如蘇聯(lián)學者羅森塔爾在《哲學家列寧》中所說的那樣：“司徒盧威主義對馬克思主義的歪曲首先在于試圖取消資本主義社會內(nèi)的階級斗爭，把歷史過程看成脫離人們積極的實踐活動、脫離階級和政黨斗爭的過程?！盵4]34特別值得一提的是，以司徒盧威為首的眾多“合法馬克思主義”者在考察了馬克思有關社會資本再生產(chǎn)的理論之后斷言：通過對馬克思有關研究所能得出的一個基本結論就是，資本主義實現(xiàn)了協(xié)調的、按比例的發(fā)展。巴蘭諾夫斯基甚至公開宣稱：“只要社會生產(chǎn)比例適當，無論消費需求怎樣減少，也不會使市場上產(chǎn)品供給總量超過需求?！盵1]146

正因為“合法馬克思主義”在同俄國“民粹派”的激烈論戰(zhàn)以及自身持續(xù)演進的進程中上述美化與粉飾資本主義的傾向愈加凸顯，列寧才憤怒地指出，“合法馬克思主義”為了在沙皇政府準許的合法報刊上發(fā)表觀點，已經(jīng)將馬克思主義縮小和曲解得“不成樣子”了！“合法馬克思主義”從來不談馬克思主義的階級學說；從來不談馬克思主義研究的直接目的及其深邃旨向乃是通過揭露一切對抗和剝削形式以幫助無產(chǎn)階級實現(xiàn)推翻這些形式；將一些根本不懂階級斗爭，不懂資本主義社會固有的必然對抗，不懂無產(chǎn)階級革命的人算做馬克思主義者，甚至把一些直接提出資產(chǎn)階級方案的人也算做馬克思主義者。因而，“合法馬克思主義”早已經(jīng)淪為了俄國或世界機會主義鏈條中的一環(huán)[2]81-82！列寧進而有力地批駁了修正主義(包括“合法馬克思主義”)對資本主義永恒性辯護的錯誤立場：“現(xiàn)實很快就向修正主義者表明，危機的時代并沒有過去：在繁榮之后，接著就來了危機?！ㄌ貭柡屯欣拱焉a(chǎn)聯(lián)合起來了，但是大家都看到，它們同時又使生產(chǎn)的無政府狀態(tài)變本加厲，使無產(chǎn)階級的生活更加沒有保障，資本的壓迫更加嚴重，從而使階級矛盾尖銳到空前的程度。最新的巨型托拉斯恰恰特別清楚、特別廣泛地表明資本主義正在走向崩潰，不管這是指一次次政治危機和經(jīng)濟危機，還是指整個資本主義制度的完全崩潰?！盵5]此外，針對“合法馬克思主義”將馬克思社會再生產(chǎn)的實現(xiàn)理論轉化成按比例分配理論的作法，列寧相繼寫了《再論實現(xiàn)論問題》《市場問題評述》等文章，從資本主義自身發(fā)展無法克服與逾越內(nèi)在基本矛盾角度出發(fā)予以了嚴厲批駁。他指出，無限擴大生產(chǎn)的企圖和有限消費之間的矛盾是資本主義再生產(chǎn)的固有矛盾，資本主義再生產(chǎn)歸根到底要依靠個人消費來推動，而由于資本家一方面要盡量限制廣大人民群眾的個人消費，促使人民群眾無產(chǎn)階級化，另一方面卻要無限擴大積累和生產(chǎn)，由此必然導致資本主義再生產(chǎn)中已然存在的矛盾越來越尖銳與激烈。資本主義沒有能力超越和解決這個根深蒂固的基本矛盾，并因之而日益嚴重地阻礙了社會生產(chǎn)力的發(fā)展步伐，所以，資本主義生產(chǎn)方式必將被取代和超越?！榜R克思的理論指出了資本主義所固有的矛盾，即人民的消費沒有隨著生產(chǎn)的巨大增長而相應地增長這一矛盾是怎樣發(fā)生的。因此，馬克思的理論不僅沒有復活為資產(chǎn)階級辯護的理論(像司徒盧威幻想的那樣)，相反，它卻提供了最有力的武器去反對這種辯護論。……我根本不想否認存在著無數(shù)歷史的和實際的條件(更不必說資本主義的內(nèi)在矛盾了)，這些條件正在并且必定會把資本主義引向滅亡，而不會把現(xiàn)代資本主義變成理想的資本主義?！盵6]

學術思想上的某種傾向必然指導和深刻影響著現(xiàn)實的具體實踐。不難想見，“合法馬克思主義”表面上高擎著馬克思主義旗幟，實質上卻干著為資本主義唱贊歌勾當?shù)囊回灷碚摿鏊鶎е碌淖罱K歷史結局就是：盡管“合法馬克思主義”在一段時期內(nèi)可能顯示出相對意義上的“進步性”，然而，由于內(nèi)在資本主義衛(wèi)道士的本性使然，其在指導思想以及政治實踐上早晚必將陷入全面反動。而日后發(fā)展的客觀事實也的確無情地證實了這一點：在理論上，司徒盧威與別爾嘉也夫等人很快拋棄了馬克思主義旋即轉而擁抱新康德主義，進而，別爾嘉也夫徹底走向了宗教神秘主義；在政治實踐上，司徒盧威等人于1909年參加編寫《路標》文集，公開擁護斯托雷平反動統(tǒng)治，俄國社會主義“十月革命”勝利后，眾多“合法馬克思主義”者相繼成為白衛(wèi)分子，司徒盧威本人則成為了鄧尼金和弗蘭格爾反動政府的成員。

三、俄國土地改革的“美國式道路”與社會主義旨向

在俄國，1905年革命尤其是“六三政變”后，農(nóng)民與土地逐漸成為俄國社會最為關注的焦點之一。在當時俄國的特殊社會歷史背景下，破除舊的農(nóng)奴制封建殘余，為資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展徹底掃除障礙，成為俄國社會革命的第一要務。因而，在這一點上，獨立的農(nóng)民運動以及土地革命便自然而然地成為當時俄國革命的中心任務，換言之，俄國革命只有作為農(nóng)民土地革命才能獲得勝利[1]178。1907年冬，列寧重新深入調查和研究了俄國的土地關系，提出并論證了俄國社會未來的土地國有化綱領。在《社會民主黨在1905—1907年俄國第一次革命中的土地綱領》一文中，列寧首次提出在俄國國內(nèi)消滅封建農(nóng)奴制度的“兩條道路”選擇問題，即要么選擇農(nóng)奴主農(nóng)場緩慢地轉變?yōu)橘Y產(chǎn)階級農(nóng)場，大批農(nóng)民從此變成貧困農(nóng)民和雇農(nóng)，同時一小撮農(nóng)民成為資產(chǎn)階級農(nóng)場主的所謂“普魯士道路”；要么選擇基于“美國式道路”之上的廢除土地私有制，將全部土地轉歸國家所有的“道路”。列寧最后的選擇無疑就是后者：“要在俄國建立起真正自由的農(nóng)場主經(jīng)濟，必須‘廢除’全部土地……的‘地界’。必須摧毀一切中世紀的土地占有制……體現(xiàn)這種經(jīng)濟必要性的，就是土地國有化，廢除土地私有制，將全部土地轉歸國家所有。”[7]進而，列寧通過思考和探索俄國土地國有化革命運動以社會主義革命更高的歷史任務提醒俄國社會民主黨：作為爭取在全世界實現(xiàn)社會主義的社會民主黨當然不能把自己和任何資產(chǎn)階級革命的任何時期聯(lián)結在一起，不能把自己的命運同某一資產(chǎn)階級革命的某種結局聯(lián)結在一起。無論結局怎樣，我們都應當是獨立的、純粹無產(chǎn)階級的政黨，應當堅定不移地領導勞動群眾去實現(xiàn)他們偉大的社會主義目標。由此必然得出結論：我們社會民主黨在俄國資產(chǎn)階級革命中的綱領只能是土地國有化。列寧于1917年9月28日為《社會民主黨在1905—1907年俄國第一次革命中的土地綱領》所寫作的《跋》中提出，土地國有化不僅是資產(chǎn)階級革命的“最高成就”，而且是走向社會主義的一個步驟[2]780-788。由此可見，無論是在1905—1907年間，還是在1917年9月，列寧堅定地提出的“俄國土地國有化”方案，其內(nèi)涵的深遠訴求和最終旨向均毫無疑義地著眼于無產(chǎn)階級革命實踐運動以及實現(xiàn)社會主義的遠大目標。

四、對列寧“兩種資本主義觀”看法的反駁

《列寧帝國主義論的再理解》提出，列寧的資本主義觀并不等于列寧的帝國主義理論，換言之，列寧對資本主義的分析是有著前后兩種明顯不同范式的(以1914年為分野)，即1914年之前主張自由競爭的“前資本主義觀”以及1914年以后的以帝國主義理論為典范代表的“后資本主義觀”。該書認為，1914年之前的列寧的資本主義觀直接來源于馬克思、恩格斯，是對馬克思古典自由主義理論的堅持和發(fā)展，是傳統(tǒng)意義上馬克思主義資本主義觀的經(jīng)典表述。這一時期列寧在繼承《資本論》思想基礎上，根據(jù)俄國當時的特殊國情和社會歷史狀況對俄國資本主義發(fā)展做出了詳細闡述，通過對俄國現(xiàn)狀的分析，指出俄國的現(xiàn)實不在于否定資本主義的發(fā)展而在于資本主義是否得到了充分發(fā)展，俄國只有在資本主義充分發(fā)展的基礎上才能找到自己真正的出路，即實現(xiàn)社會主義[8]40。首先，該書詳細回顧了列寧為批駁俄國“民粹派”而寫作的《俄國資本主義的發(fā)展》，認為此鴻篇巨著的完成標志著早期列寧資本主義觀的最終形成。接著，該書回顧并考察了列寧“經(jīng)典資本主義觀”的理論淵源和形成語境，認為列寧不僅受到普列漢諾夫有關俄國資本主義發(fā)展的影響，而且更受到了馬克思主義(包括《資本論》)直接且強烈的影響，因而，列寧一方面形成了馬克思經(jīng)典的所謂“資本主義作為一種制度是人類社會不可逾越的階段”的“鐵的必然性”的觀點；另一方面在對資本主義經(jīng)濟發(fā)展進行階段劃分這個意義上與普列漢諾夫有所區(qū)別。此外，該書還考察了列寧同“民粹派”斗爭和交融，與“合法馬克思主義”聯(lián)合與斗爭，以及同經(jīng)濟派斗爭的具體歷程。最后結論就是：列寧的前期資本主義觀是對資本主義的肯定，后期的資本主義觀則更多地傾向于對資本主義的否定。后期資本主義觀表明：資本主義在現(xiàn)階段已發(fā)展到帝國主義階段和無產(chǎn)階級革命視野中的國家壟斷資本主義，而帝國主義作為壟斷資本主義的一種特殊表現(xiàn)已經(jīng)從本質上發(fā)生了改變，從競爭的、具有強大推動力的、前進的資本主義變成了壟斷的、垂死的、腐朽的壟斷資本主義[8]57?？傊?，列寧資本主義觀“轉換”是有代價的，這種“代價”就是：(1)對自由資本主義否定過多，即過分夸大壟斷的力量，而否定了自由競爭的力量，武斷地否定了自由資本主義存在的必然，看不到資本主義的進步性，而當今的事實卻是，自由資本主義和壟斷資本主義并存；(2)把帝國主義范式等同于資本主義觀的最后和最高成就，即將帝國主義階段當做了最終階段，走向滅亡的階段，在列寧看來，帝國主義的壟斷必然導致腐朽和寄生的趨勢，而這些趨勢又勢必造成資本主義的最終消亡，帝國主義預示著資本主義的結束和終結，然而，歷史給人們開了個巨大的玩笑，列寧之后的帝國主義并沒有消亡，反而還繼續(xù)發(fā)展[8]74-75。

客觀地講，這本專著中的某些分析還是富有啟發(fā)意義的，例如，對列寧早期資本主義觀諸多形成因素的辯證考察；提醒人們更進一步思考列寧早期資本主義觀中到底是否蘊含著一種“鐵的必然性”內(nèi)涵等等。然而，文章中分析的不足之處也是較為明顯的：首先，該文將列寧的資本主義觀機械地劃分為兩個前后迥異的歷史階段或范式的做法值得商榷；其次，該文對列寧資本主義觀“轉換”而付出的“慘重代價”的描述也欠準確和妥當。

由以上論述可見，第一，列寧早期批判俄國“民粹派”時，盡管主要是以肯定俄國的資本主義發(fā)展面貌呈現(xiàn)于世，然而，不容忽視的是，列寧并沒有在一種“無立場”“無原則”“絕對意義”上對資本主義制度及其在俄國的發(fā)展持肯定或贊賞的態(tài)度，換言之，列寧是在一種“相對意義”上肯定俄國的資本主義發(fā)展的，而且，他在當時寫作的各類文獻中仍不忘時時提醒人們注意資本主義與生俱來的“黑暗面”“消極面”，及其作為人類社會歷史上的一個特殊形態(tài)在朝向更高級社會歷史形態(tài)——社會主義社會時所具有的“暫時性”和“過渡性”；第二，列寧否定或嚴厲批判資本主義(包括積極展望無產(chǎn)階級革命和實現(xiàn)社會主義)的思想和言論也并非1914年或“帝國主義論”形成、成熟時期才出現(xiàn)，事實上，早在批判俄國“民粹派”時期，批判“合法馬克思主義”時期，以及思考俄國土地革命的國有化道路時期就已有之。據(jù)此而言，那種指認列寧具有兩種截然相反資本主義觀的看法毫無疑問是站不住腳的：其不僅將言語表述同深層思想內(nèi)涵和基本立場相混淆，而且斷章取義，刻意回避了列寧早期相關文獻中反資本主義(包括展望未來社會主義)的言辭及其所體現(xiàn)出來的重要思想。僅僅通過強調列寧早期肯定俄國資本主義發(fā)展道路的言辭和篇章就斷定列寧一定是沿著《資本論》序言里“鐵的必然性”思路繼續(xù)往下走的觀點也是過于主觀而武斷的。換言之，并無更多證據(jù)證明列寧早期主張俄國資本主義內(nèi)涵社會形態(tài)更迭的“鐵的必然性”意蘊。我們同樣可以設想或猜測，列寧并非具有這樣一種“鐵的必然性”思路，而僅僅是依據(jù)當時俄國農(nóng)村公社更多呈現(xiàn)出來的現(xiàn)實落后性以及資本主義所彰顯出來的某些顯著先進性來肯定俄國資本主義發(fā)展道路的，即這里更多地體現(xiàn)出來的恰恰是列寧在戰(zhàn)略策略層面上的高度“現(xiàn)實性”和高度“靈活性”。尤其是，列寧早期多個文獻中對于資本主義“暫時性”“過渡性”“黑暗面”“消極面”的深刻揭示無疑早已形成了一個堅固的“反資本主義”立場，很難想象，擁有這一堅定立場的列寧還可能會具有某種“鐵的必然性”思路與信念(考茨基等機會主義者或修正主義者擁有“鐵的必然性”思路倒不難想象)。

將列寧本來始終如一的資本主義觀截然劃分為迥然有別的兩類或兩個時期資本主義觀的看法的另一個充分理據(jù)是，學界和政治界普遍承認的列寧在理論和實踐上一貫的高度變通性和高度靈活性，“列寧作為馬克思主義者，其思想是處于不斷發(fā)展變化之中的，列寧最大的特點之一就是始終能根據(jù)現(xiàn)實的變化在理論和實踐上及時地調整自己的策略。用他本人的話來說就是：‘馬克思主義不是死的教條，不是什么一成不變的學說，而是活的行動指南，所以它就不能不反映社會生活條件的異常劇烈的變化?！盵8]58然而，這里似乎出現(xiàn)了一個嚴重誤判，即列寧在理論上與實踐上的高度靈活性和高度變通性僅僅停留在非原則和非基本立場的層面，也可以說僅僅停留在一種戰(zhàn)略策略層面，換言之，列寧最大的特點之一盡管是始終能依據(jù)現(xiàn)實變化在理論和實踐上及時調整自己的策略，然而，這種調整卻并非“無原則”和“無立場”的！對此，可以回顧一下盧卡奇的相關評論，列寧主義的力量在于，“無論一個概念在哲學上是多么抽象，他總是考慮它在人類實踐之中的現(xiàn)實含義，同時，他的每一個行動總是基于對有關情況的具體分析之上，他總是要使他的分析能夠與馬克思主義的原則有機地、辯證地結合在一起?！盵9]注意，這里盧卡奇還是強調了“原則”性！

此外，該類見解對列寧所謂后期資本主義觀(帝國主義觀)基本持一種“部分否定”的態(tài)度，這一點單純從“轉換的代價”這樣一類用語中就可以窺見一斑，然而，其對列寧后期批判帝國主義世界統(tǒng)治體系觀點的批評還是多少顯得有些倉促和偏頗。首先，該見解指責列寧思想轉化的代價首當其沖地在于對自由競爭資本主義否定過多。事實上，眾所周知，列寧并沒有因為資本主義世界呈現(xiàn)出越來越顯著的集中和壟斷趨勢而否定了自由競爭，列寧只是說，壟斷占據(jù)了統(tǒng)治地位，而非自由競爭。列寧更指出，壟斷并沒有也不可能完全消除或摒除掉競爭(包括大多數(shù)中小企業(yè)之間的競爭以及壟斷資本集團之間的競爭)，相反，壟斷統(tǒng)治之下競爭的殘酷性和激烈程度反倒是與日俱增。此外，當今歷史時期的自由競爭的確存在，然而，這種所謂的自由競爭決然不同于早期古典時期的自由競爭，其始終處于新自由主義經(jīng)濟思想和意識形態(tài)引領下，由跨國公司擔綱執(zhí)行者、承載者、營運者的壟斷資本的“全球化”“自由化”歷史進程中，其并未離開列寧意義上的壟斷資本主義歷史階段，換言之，這一時期仍然是壟斷而非自由競爭占據(jù)統(tǒng)治地位。所以，假若非得說當前經(jīng)濟全球化時期自由資本主義與壟斷資本主義并存的話，那么，實際上，這個判斷在列寧所深刻指出的帝國主義最深厚的經(jīng)濟基礎乃是壟斷這點上并沒有太多現(xiàn)實意義與理論價值。

另外，該類見解還指出了另外一個“轉換的代價”，列寧將帝國主義視為資本主義最高、最后階段的論斷有些站不住腳。我們認為，首先，不要將眼光僅僅局限于數(shù)十年或百年短暫的時間藩籬內(nèi)，換個角度看，自由資本主義不也歷經(jīng)了數(shù)百年滄桑變化嗎？而且，列寧事實上也早已為壟斷資本主義可能出現(xiàn)的適應性調整及快速發(fā)展騰挪出一定的彈性空間，他在《帝國主義是資本主義的最高階段》中如是說道:“如果以為腐朽趨勢排除了資本主義的迅速發(fā)展，那就錯了。不，在帝國主義時代，某些工業(yè)部門，某些資產(chǎn)階級階層，某些國家，不同程度地時而表現(xiàn)出這種趨勢，時而又表現(xiàn)出那種趨勢。整個說來，資本主義的發(fā)展比從前要快得多?！盵10]再者說，今昔歷史語境客觀地存在巨大差異，當時列寧作出此類判斷是有其戰(zhàn)略實踐深意的，即盡最大可能動員和激勵以無產(chǎn)階級為首的廣大勞動群眾，竭力突破帝國主義世界鏈條中的薄弱環(huán)節(jié)，爭取獲得革命勝利。所以，這一重要論斷在當時不僅是一個局限于書齋和象牙塔內(nèi)的單純學理研討，其更擔負著沉甸甸的歷史使命與社會責任。其次，應當怎樣理解帝國主義是“腐朽寄生”以及“垂死”的論斷呢？第一，在列寧看來，“腐朽寄生”特征并非只有帝國主義時期才有，其事實上貫穿了整個資本主義發(fā)展歷程，只不過，在帝國主義時期，這些特征變得異常明顯了(且越來越明顯)；第二，在列寧那里，“垂死性”是“過渡性”的自然延伸與邏輯結論，因此，“垂死性”需要首先放在“過渡性”語境中作出闡釋；第三，在列寧那里，“垂死性”并不意味著人們常常用通俗語言去解釋的那樣，就是帝國主義“馬上死亡”“很快速地滅亡”等等，在“過渡性”語境之中，“垂死性”指認了資本主義的一種總的歷史必然發(fā)展傾向和趨勢，正如同人類的老年或暮年時光一樣，其注定消亡，然而卻有一個時間過程，有時候甚至還比較漫長。誠如美國學者詹姆斯·布勞特在一個針對批評列寧的帝國主義是“垂死的資本主義”重要論斷觀點做出的反批評中所說的那樣，列寧“帝國主義論”并不像某些人想當然認為的那樣預言資本主義將會在短時期內(nèi)迅速垮臺。實際上，其僅僅作出了這樣一種預判：帝國主義時期內(nèi)必然充滿了罷工、戰(zhàn)爭、起義，以及其他類似的社會動蕩，此后或早或遲就是社會主義的全面來臨[11]。

綜上而言，第一，列寧從來就不曾有兩種截然相反的資本主義觀，其資本主義觀歷來始終如一，即無論是暫時倡導資本主義發(fā)展還是徹底否定資本主義，資本主義永遠只是朝向更高社會形態(tài)——社會主義社會的“過渡”和“中介”，其毫無疑問必將被其所最終超越與取代，這一歷史進程并不存在某種教條、僵化、神秘的“鐵的必然性”，在條件允許時，越早實現(xiàn)越好。第二，列寧的“資本主義觀”決然不同于以“超帝國主義”為重要表征的考茨基式的“消極等待主義”，也決然不同于以“和平長入社會主義”空想為代表的伯恩斯坦式的“修正主義”，與“帝國主義論”中有關思想、立場，甚至情緒相一致，列寧在早期對“民粹派”以及“合法馬克思主義”等錯誤學術流派及其觀點的嚴厲批判中，滿滿地充溢和張揚著對作為歷史主體的人的主觀能動實踐的高度尊崇，并始終閃耀著辯證法的睿智光芒。毋寧說，列寧的資本主義觀始終從屬并服務于無產(chǎn)階級革命實踐運動以及步入社會主義社會的偉大歷史進程。

[1]王偉光，侯才.社會主義通史：第3卷[M].北京：人民出版社，2011.

[2]列寧選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]列寧全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2013.

[4]馬·莫·羅森塔爾.哲學家列寧[M]. 沈真，等譯.北京：北京出版社，1985：34.

[5]列寧選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：5.

[6]列寧全集：第4卷[M].北京：人民出版社，2013:73-74.

[7]列寧全集：第16卷[M].北京：人民出版社，1988：390-391.

[8]劉維春.列寧“帝國主義論”的再理解[M].北京：社會科學文獻出版社，2013.

[9]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京：杜章智，等譯.北京：商務印書館，2012：30.

[10]列寧.帝國主義是資本主義的最高階段[M].北京：人民出版社，2014：123.

[11]J.M.Blaut, Evaluating Imperialism[J].Science & Society, Vol.61, No. 3 (Fall,1997):388.

責任編輯 李蘭敏 英文審校 孟俊一

“Conversion” or “Consistency”——Critical Review of Lenin’s Two Concepts of Capitalism

LI Xue-yang

(Institute of Contemporary Marxism, Guangdong Academy of Social Sciences, Guangzhou 510610, China)

Someone divided Lenin’s concept of capitalism into two different periods or paradigm. They believed that the concept of late capitalism, namely, Lenin’s concept of capitalism of overthrowing the global system rule of imperialism is no doubt wrong or at least arbitrary and hasty. However, we believe that such kind of view is undoubtedly a misreading of Lenin’s thought. Lenin’s concept of capitalism has always only one, whether the concept that is temporarily raised to advocate the development of capitalism or the one that repudiates capitalism, which believed that capitalism is always the “transition” and “brief” historical stage and will eventually be transcended and replaced by socialist society. This historical process does not exist in some doctrines and rigidity of the “necessity of the iron”, if possible, it should be realized the sooner the better.

Leninism; concept of capitalism; populist; legal Marxism; Imperialism theory

2016-09-26

李雪陽(1979-)，男，貴州貴陽人，中國社會科學院法學博士，上海財經(jīng)大學博士后，廣東省社會科學院助理研究員。研究方向：馬克思主義哲學、科學社會主義與國際共產(chǎn)主義運動、當代國際關系。

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1001-733X(2016)06-0015-10