海霞

摘 要：蒙古族是中國北方的游牧民族，從事畜牧狩獵生產(chǎn)。由于長期生活在草原的地理環(huán)境和氣候條件下，自古以來崇拜天地山川和雄鷹圖騰，因而形成了蒙古族舞蹈渾厚、含蓄、舒展、豪邁的特點。蒙古族民間舞蹈主要有盅碗舞、筷子舞、安代舞、查瑪舞等，本文對這幾種蒙古族民間舞蹈進行了簡單的討論。

關(guān)鍵詞：蒙古族民間舞蹈；盅碗舞；筷子舞；安代舞；查瑪舞

1 盅碗舞

盅碗舞亦稱打盅子，流行于鄂爾多斯，傳說起源于古代打仗時獲勝利的人們在慶典宴會，拍掌擊節(jié)，擊酒盅助興。表演者一手持兩個酒盅疊在一起，大拇指肚托下邊的盅底，中指按住上一個盅的里邊，食指和無名指的內(nèi)側(cè)夾住上一個盅的外側(cè)緣，兩個酒盅擊打時，用上邊的盅嗑打下邊的盅，發(fā)出清脆悅耳的響聲。隨著盅碗銀鈴般的響聲，舞者慢慢站起，兩臂伸展，屈收，在胸前環(huán)繞，前進后退或繞圈行走。盅碗舞的特點是肩部動作多。生活在大草原的蒙古族白天騎馬、套馬、剪羊毛、擠奶、摔跤等動作都要動肩，所以形成盅碗舞的動作多以上半身為主。表演者一手持兩個酒盅疊在一起，大拇指肚托下邊的盅底，中指按住上一個盅的里邊，食指和無名指的內(nèi)側(cè)夾住上一個盅的外側(cè)緣，兩個酒盅擊打時，用上邊的盅嗑打下邊的盅，發(fā)出清脆悅耳的響聲。隨著盅碗銀鈴般的響聲，舞者慢慢站起，兩臂伸展，屈收，在胸前環(huán)繞，前進后退或繞圈行走。盅碗舞的特點是肩部動作多。生活在大草原的蒙古族白天騎馬、套馬、剪羊毛、擠奶、摔跤等動作都要動肩，所以形成盅碗舞的動作多以上半身為主。

2 筷子舞

"筷子舞"因用筷子伴舞而得名，多在喜慶宴會上由男子單人表演.表演時，舞者雙手各持筷一束，和著眾人的歌聲和各種敲擊聲，在跪、坐、立等姿態(tài)中，隨著腿部的屈伸、身體的扭動，用筷子擊打手、臂、肩、背、腰、腿、腳等部位，間以擊打地面動作，邊打邊舞。動作敏捷，干凈利落，節(jié)奏感強。表演者兩手各握一把筷子，手持筷子的細頭，擊打筷子的粗頭。動作有雙手胸前交叉擊打筷子，也可擊打雙肩；雙手腹前交叉擊打筷子；雙手胸前擊打筷子，接一手打肩一手交叉打腿；一手打肩一手轉(zhuǎn)圈打擊地面蹲轉(zhuǎn)；雙手胸前打筷子接一手順著打腿，再雙手胸前打筷子接一手交叉打肩等。腳下舞步有平步行進與后退，亦有點地步行進后退，或各種轉(zhuǎn)和跳躍動作隨舞者即興而做。慢舞穩(wěn) 重深沉，快舞則飄灑矯健。情緒高昂時筷子繞身飛舞，可在各種動作上擊打身體的各部位，場面輕松熱烈。筷子舞凝結(jié)著蒙古族人民熱愛生活的情意和美化生活的智慧，也是蒙古族人民的精神生活組成部分。

3 安代舞

安代舞于明末清初發(fā)祥于科爾沁草原南端的庫倫旗。最初是一種用來醫(yī)病的薩滿教舞蹈，含有祈求神靈庇護、祛魔消災(zāi)的意思，后來才慢慢演變成為表達歡樂情緒的民族民間舞蹈。傳統(tǒng)的安代舞，有準備、發(fā)起、高潮、收場幾個程序，都由“博”來主持。隨著歷史的發(fā)展和社會的進步，興安地區(qū)帶有迷信色彩的安代舞已不復(fù)存在，而是把它作為一種民間歌舞傳承下來。在科爾沁地區(qū)，在逢年過節(jié)時、在慶祝豐收的日子里、在喜喪婚嫁和迎賓的宴會上，人們都要跳安代舞。姑娘媳婦揮舞頭巾跳，小伙子脫去馬靴光著腳丫跳，孩子們做著鬼臉跳……舞蹈動作有甩巾踏步、繞巾踏步、擺巾踏步、拍手叉腰、向前沖跑、翻轉(zhuǎn)跳躍、凌空踢腿、騰空蜷身、左右旋轉(zhuǎn)、甩綢蹲踩、雙臂掄綢等等，這些優(yōu)美瀟灑的動作，融穩(wěn)、準、敏、輕、柔、健、美、韻、情為一體，形成了盛大的狂歡場面，把美和對美的追求推向了極致。

4 查瑪

“查瑪”一詞是藏語中的“跳起來”的意思，蒙古貞的“查瑪舞”來源于西藏。它傳到蒙古地區(qū)已有三百多年的歷史。查瑪舞原是一種民間舞蹈藝術(shù)，后來被佛教所運用，成為現(xiàn)今的寺廟舞蹈“查瑪舞”。但從查瑪舞所反映的內(nèi)容上看，佛教的主張是“驅(qū)除鬼魔、普度眾生、人間吉祥”的宗教思想，達到人間太平的目的。 “查瑪舞”既蘊涵了藏族的古樸、剛勁，又融入了蒙古族的粗曠、豪放。不論內(nèi)容和形式，都有明顯的地域特色和地方氣息，頗受當(dāng)?shù)孛癖姷南矏?，成為蒙古勒津乃至中華民族藝術(shù)寶庫中的瑰寶。蒙古勒津地區(qū)喇嘛廟甚多，在興盛時期差不多每個村屯都有廟宇，有很多寺廟都有查瑪會，這是一種傳統(tǒng)的聚會活動。蒙古勒津的蒙古族民眾和廟宇有著千絲萬縷的關(guān)系，因為過去有個規(guī)定，蒙古勒津地區(qū)蒙古族家庭，有二個兒子，一個必須去當(dāng)喇嘛，而且必須是身體健康、智商高的去當(dāng)喇嘛。所以蒙古勒津地區(qū)最大的寺廟“瑞應(yīng)寺”，當(dāng)時喇嘛的人數(shù)是“有名的喇嘛三千六，無名的喇嘛賽牛毛”的說法。蒙古族人崇拜喇嘛教，信佛拜佛，每家每戶都供奉佛。因此，查瑪會便成為蒙古族民眾所觀賞的、喜聞樂見的藝術(shù)活動形式，因而，每逢廟會，人們成群結(jié)隊去趕廟會，去觀看傳統(tǒng)的“查瑪舞”。在廟會上，人山人海，四方信徒不約而至，八方客商云集于此，使蒙古勒津的“查瑪舞”廟會，盛名遠揚。

“查瑪舞”是形式的總稱。它分為兩種形式，即：大查瑪和小查瑪。無論是那一種，角色各有不同，人數(shù)也不相同，名稱也各有差異。如：瑞應(yīng)寺（現(xiàn)今佛寺鎮(zhèn)）的廟會，第一天稱“吉得特波額”，第二天稱為“額熱格徹”，這個廟會的名稱統(tǒng)稱為“額日格楞”查瑪，德惠寺的廟會稱為“勒賀林”查瑪，還有“達拉額賀”查瑪，而他本扎蘭巴斯?fàn)I子廟會稱為“麥來”查瑪。大型查瑪和小型查瑪，都是由參加的人員多少而定。大型查瑪舞扮演角色上場表演的有60多人。即：道格西德21人，達拉賀日21人，豪邁2人，額日布海4人，阿斯日2人，瑪讓子4人，胡興汗和孩子7人。而小型查瑪有21人的，還有15人的。從它的內(nèi)容上看，查瑪舞均反映了一部佛教色彩的故事，實際上它是一部反映佛教意愿的神話舞劇。如：“米勒”查瑪舞，其內(nèi)容反映了兩個成精的野鹿，在人間橫行霸道，殘害生靈，這時出現(xiàn)了兩個打獵的老獵手，一個叫查干額布根，一個叫哈日額布根，二位老獵手帶上兩條神犬，來獵捉著兩個野鹿。經(jīng)過一番較量，野鹿敵不過兩位老人和兩條神犬，野鹿為了逃生去求彌勒佛搭救。彌勒佛口念佛經(jīng)，這兩只鹿被佛經(jīng)教化，表示改惡從善，歸順了佛門。正在這時，兩條神犬也趕到，聽到彌勒佛的佛經(jīng)后也歸順了佛門，此時，打獵的兩位老人也趕到，聽到佛經(jīng)后也被感化，就這樣，一場鹿與狗、獵人的廝殺，以結(jié)友相交的形式和好了。這就是佛教的主張，人間太平、和諧共處、吉祥談蒙古勒津《查瑪舞》的源流及藝術(shù)特色由提供海量平安之意。