■高樹(shù)林(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院)
黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂(lè)碎片研究
■高樹(shù)林(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院)
彝文,漢文獻(xiàn)稱(chēng)“爨文”“羅羅文”“韙書(shū)”等,是一種表意的音節(jié)文字,其源起的具體時(shí)間至今尚無(wú)定論。有學(xué)者從西安半坡出土文物上刻畫(huà)的50個(gè)字符中發(fā)現(xiàn)有22個(gè)字符與現(xiàn)今留存于川、滇、黔的彝文相同。晉朝《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》中有“今南人言論,雖學(xué)者亦半引夷經(jīng)”的記載。這說(shuō)明彝文的出現(xiàn)當(dāng)不晚于晉代。彝族先民運(yùn)用自己的文字撰寫(xiě)了卷帙浩繁的彝文文獻(xiàn),這些文獻(xiàn)雖歷經(jīng)多次浩劫,至今仍然有相當(dāng)大的收藏量,僅黔西北畢節(jié)市彝文翻譯組收藏的彝文文獻(xiàn)就有4000余冊(cè)。
掌握彝文文獻(xiàn)的人是“布摩”和“摩史”,其文化人、祭師、貴族等多重身份決定了大多數(shù)彝文文獻(xiàn)的內(nèi)容與彝族原始宗教信仰有著緊密的聯(lián)系。根據(jù)現(xiàn)存資料,黔西北彝文信仰文獻(xiàn)包括《喪事祭祀時(shí)的迎布摩與獻(xiàn)酒類(lèi)經(jīng)書(shū)》《喪葬儀式經(jīng)書(shū)》《喪事活動(dòng)的禳解儀式與經(jīng)書(shū)》《喪祭儀式降魔破鬼用的破司署經(jīng)》《喪祭儀式用的消災(zāi)經(jīng)》《祭祖儀式與相關(guān)經(jīng)書(shū)》《祭祀與崇拜神祗類(lèi)經(jīng)書(shū)》《消除災(zāi)難類(lèi)經(jīng)書(shū)》等。在這些彝文信仰文獻(xiàn)中,零星地點(diǎn)綴著古代彝族音樂(lè)的“碎片”,這些“碎片”或歌或舞、或鈴或鼓、或蘆笙、或嗩吶,閃耀著熠熠光芒,是我們了解、研究彝族音樂(lè)不可或缺的史料。
黔西北彝文信仰文獻(xiàn)按傳承人劃分可分為“布摩”文獻(xiàn)和“摩史”文獻(xiàn)兩大類(lèi)。
(一)布摩彝文信仰文獻(xiàn)簡(jiǎn)介
“布摩”有“畢摩”“唄?!钡榷喾N音譯,源于彝族父系氏族時(shí)期的祭司。根據(jù)彝族文獻(xiàn)記載,古滇王國(guó)之時(shí),彝族社會(huì)生活中就出現(xiàn)了茲(君)、摩(臣)、布(師)、格(匠)不同社會(huì)職能的分化。其中的“布”即“布摩”,其職能為主持祈求庇佑的各種祭祀、禳解祟禍、占驗(yàn)吉兇等。
在黔西北彝族原始宗教信仰的觀念里,人間視酒禮為大,布摩為師,神界亦視酒禮為大,布摩為師。所以,舉行喪祭儀式,必須宴請(qǐng)布摩,迎接布摩、迎接布摩神,向布摩、布摩神以及相關(guān)的神靈敬獻(xiàn)生命之源的水、酒、茶等;要使死者在另一個(gè)世界生活得好,就要給其敬獻(xiàn)酒、牲畜、布匹等生產(chǎn)生活用品,舉行獻(xiàn)酒、獻(xiàn)茶、獻(xiàn)水、獻(xiàn)牲、打銅織綢等儀式;為使死者的身份清白,就要為其舉行解除生前過(guò)失或罪過(guò)的解冤儀式;為使死者無(wú)病無(wú)災(zāi),不把病災(zāi)帶去歸祖,就要舉行解除各種病癥的禳病災(zāi)、解病災(zāi)等儀式;為使各種鬼怪與其脫離,就要舉行破司署鬼等儀式。于是就出現(xiàn)了《迎布摩經(jīng)》《獻(xiàn)水經(jīng)》《獻(xiàn)茶經(jīng)》《獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪儀經(jīng)》《指路經(jīng)》《迎布摩時(shí)獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪祭獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪祭大經(jīng)》《喪儀大經(jīng)》《喪祭儀式禳解經(jīng)》《驅(qū)逐司署經(jīng)》《錐牲經(jīng)》等文獻(xiàn)。
(二)摩史彝文信仰文獻(xiàn)簡(jiǎn)介
“摩史”有“慕史”“摩守”“慕師”等多種音譯。它是古代彝族社會(huì)中的一種職業(yè)(職務(wù)),地位次于君長(zhǎng),是摩叩(臣)組成成員,又與在彝族政權(quán)結(jié)構(gòu)中居于第三位的布摩有著非常密切的聯(lián)系。在彝族君長(zhǎng)制政權(quán)體制高度完善的九扯(九個(gè)平行的部門(mén))九縱(九位行政長(zhǎng)官)設(shè)置中,摩史集史官、禮儀官、外交官等多種身份于一身。盡管隨著彝族君長(zhǎng)制政權(quán)的消失,摩史這一職業(yè)已不復(fù)存在,但摩史曾記錄并掌握使用的那部分典籍仍然流傳了下來(lái)。摩史在慶典與外交活動(dòng)時(shí)用的文獻(xiàn)稱(chēng)為“摩久”,在婚禮時(shí)用的文獻(xiàn)稱(chēng)“諾謳”,在祭祖與喪祭時(shí)用的文獻(xiàn)就直接叫“摩史書(shū)”。“摩久”類(lèi)文獻(xiàn)的內(nèi)容多為歷史典故,“諾謳”類(lèi)文獻(xiàn)的內(nèi)容側(cè)重于文學(xué)與禮俗,“摩史書(shū)”類(lèi)文獻(xiàn)的內(nèi)容是以譜牒和歷史為主。由“諾漚”延伸的摩史文獻(xiàn)有“曲姐”“阿買(mǎi)懇”等,它們的區(qū)別在于“諾漚”僅為摩史唱誦,“曲姐”“阿買(mǎi)懇”為摩史與大眾共同唱誦?!澳κ窌?shū)”延伸為用于喪禮儀式唱的歌詞時(shí)就叫“凱咪書(shū)”。
黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂(lè)碎片可分為以下幾類(lèi):
(一)《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》中的音樂(lè)碎片
1.貴州省威寧縣迤那鎮(zhèn)拖溝村已故布摩祿小玉家《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》:……那布佩那鈴,那鈴響當(dāng)當(dāng)……吐布佩吐鈴,吐鈴響當(dāng)當(dāng)……武布佩武鈴,武鈴響當(dāng)當(dāng)……
2.貴州省威寧縣龍場(chǎng)鎮(zhèn)劉松林布摩家《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》:……一頌三黑鈴(銅鈴),三十三黑鈴;三頌六黑鈴,
六十六黑鈴;六頌九黑鈴,九十九黑鈴;九頌十黑鈴,百二十黑鈴,黑鈴不分先后地獻(xiàn)酒……
3.貴州省威寧縣板底鄉(xiāng)龍?zhí)旄2寄摇队寄ΛI(xiàn)酒經(jīng)》:……吐布佩戴他的專(zhuān)用鈴,他的專(zhuān)用鈴響當(dāng)當(dāng)……那布佩戴他的專(zhuān)用鈴,他的專(zhuān)用鈴響當(dāng)當(dāng)……武布佩戴他的專(zhuān)用鈴,他的專(zhuān)用鈴響當(dāng)當(dāng)……
(二)《喪祭經(jīng)》中的音樂(lè)碎片
1.《打銅織綢篇》:……打制大金玲……是王者之鈴……
2.《發(fā)送牲禮》:……竹砍為三節(jié),第一制青笙,用九棵笙管,九管九功用……第二制雅笙,雅笙用七管,七管七功用,七管定七音……第三仿蜘蛛,蜘蛛笙五管,五管五功用……篤沽兩音全,尼諾兩音齊,糾布兩音齊。笙發(fā)音動(dòng)聽(tīng),到處傳開(kāi)了……
3.《追病根死有》:……如崖間應(yīng)聲,猶鼓鑼聲響……
4.《確舍織綢篇》:……山野三條路,虎嘯如擊鼓,熊吼如雷鳴……
(三)《凱咪書(shū)》中的音樂(lè)碎片
1.《杜魯》:……歌師朋友們,說(shuō)起杜魯呢,捉拴它的人,怎么沒(méi)有名……東方日出處,此一對(duì)杜魯,其名為伯臘(鼓棒)。西方月落出,此一對(duì)杜魯,其名為查福(鏗鏘)……蒙洛舉娒熱,這一對(duì)杜魯,其名為瑪荷(形似嗩吶)……
2.《查齋場(chǎng)》:……就在那晚上,舉主巡歌場(chǎng),署府查儀式……眾賓遍場(chǎng)地,無(wú)引歌之物……引歌呀引來(lái),白旗引歌來(lái),彩旗送歌來(lái)。白旗不領(lǐng)先,彩旗不跟后,唱歌無(wú)頭緒。蘆笙來(lái)引歌,彩燈來(lái)引歌……打銀做鈴柄,打金做鈴舌……右手拿玉鈴,玉鈴響叮當(dāng)。鈴鐺引歌路……無(wú)引歌之物,齋場(chǎng)啞靜靜,昏昏暗暗的……仙角送歌來(lái)……
3.《請(qǐng)神曲》:……沽色尼弭主,你是歌神嗎?你若是歌神,請(qǐng)下歌場(chǎng)來(lái),下來(lái)設(shè)歌場(chǎng)……呢色能弭府,你是歌神嗎?你若是歌神,請(qǐng)下歌場(chǎng)來(lái),下來(lái)執(zhí)歌事……額色吐弭塔,你是歌神嗎?你若是歌神,請(qǐng)下歌場(chǎng)來(lái),下來(lái)司歌政……布色能弭勾,你是歌神嗎?你若是歌神,請(qǐng)下歌場(chǎng)來(lái),下來(lái)伴歌舞……索舍烏告左,你是歌神嗎?你若是歌神,請(qǐng)下歌場(chǎng)來(lái),下來(lái)察歌場(chǎng)。
4.《權(quán)杖》:……實(shí)家設(shè)齋場(chǎng),以權(quán)杖引歌,齋場(chǎng)也順利,歌舞也精彩……
5.《金鈴》:……在那天晚上,無(wú)玉鈴引歌,齋場(chǎng)啞靜靜,靈位昏沉沉……巧匠告阿婁,工藝多高超,別的都不做,只做個(gè)金鈴。銀片打內(nèi)珠,金片打外殼,銅片打鈴柄。男兒舉著它,站在歌場(chǎng)頭。會(huì)跳鈴鐺舞,金玲響當(dāng)當(dāng)。若是不會(huì)跳,響鈴變啞鈴……
6.《仙角》:引呀引歌來(lái),仙角引歌來(lái)……以角引歌舞……
7.《孝歌》:……同行歌友們,腳步踢踏踏,手勢(shì)轉(zhuǎn)靈靈,手中揚(yáng)舞帕,口里唱孝歌,歌阿哺威榮。
8.《蘆笙敘述》:……就在那晚上,沒(méi)有引歌笙……第一天起造,所造的型號(hào),用九管造笙,造成九眼笙。第二天又造,改變了型號(hào),用六管造笙,造成六眼笙。第三天再造,又改變型號(hào),截竹成五管,造成五眼笙。造完了之后,用作引歌笙,就是這樣的。
(四)《摩史書(shū)》中的音樂(lè)碎片
1.《細(xì)祓篇》:……領(lǐng)著歌舞者,舞帕瑪荷(形似嗩吶),帶上一套,在阿雨補(bǔ)后面……
2.《水獺光臨喪場(chǎng)》:……在半夜之前,女河神獻(xiàn)優(yōu)美歌舞。半夜之后,歌舞優(yōu)美仍如初。歌舞的延續(xù),吸引了一對(duì)水獺,觀賞著舞蹈,欣賞著笙歌……
3.《青蛙光臨喪場(chǎng)》:……在半夜之前,青蛙喪舞雅……到了半夜后,赤蛙喪舞雅……塘底蛙的喪禮歌……
4.《尊死者為貴》:……金鈴如鳥(niǎo)鳴……鐘鼓聲鶴鳴……
黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂(lè)“碎片”涉及“歌師”“歌場(chǎng)”“歌舞”“鈴”“蘆笙”“鼓”“角”“嗩吶”等內(nèi)容。通過(guò)對(duì)這些音樂(lè)“碎片”的拼貼,可以使人們對(duì)黔西北彝族的部分音樂(lè)文化有更清晰的認(rèn)識(shí)。
(一)關(guān)于歌師
黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中提到的歌師指的是“布摩”,即布(摩)與摩(史)的合稱(chēng)。彝族學(xué)者王繼超在《彝文文獻(xiàn)翻譯與彝族文化研究》中談到,遠(yuǎn)在彝族歷史上的哎哺時(shí)期,布摩就已產(chǎn)生。他們“司宣誦”“司文書(shū)”“掌歷代之閥閱,宣歌頌之樂(lè)章”。在婚事活動(dòng)中,他們行禮儀、外交應(yīng)酬、對(duì)歌,無(wú)處不在;在喪事活動(dòng)中,除孝家要有布摩及其歌隊(duì)外,前來(lái)祭奠的親戚也要帶布摩及其歌隊(duì)來(lái)行各種禮儀和賽歌;節(jié)日慶典,要請(qǐng)布摩唱誦賀詞,以歌祝福。他們行為的優(yōu)劣、歌聲的好壞、賽歌的勝負(fù),往往與各自所代表的本家的面子、榮辱休戚相關(guān)。所以,每一個(gè)布摩都必須懂彝文、精彝禮、足智謀、善辯論、博古通今、能言擅唱,是本家支的歌唱精英。
(二)關(guān)于歌場(chǎng)
據(jù)彝文文獻(xiàn)記載,彝族先祖篤慕時(shí)(約公元前5世紀(jì)),洪水泛濫,人間只有篤慕一人活下來(lái)。天君策舉祖為傳人煙,在唄谷懇嘎(今云南東川)設(shè)立歌唱,命沽、能、布3位天女與篤慕對(duì)歌后成親,生下“六祖”,續(xù)了人煙。從此,彝族有了唱情歌的歌場(chǎng)。本文所列舉的歌場(chǎng)指的是喪場(chǎng)(或齋場(chǎng))。黔西北彝家為死者舉行喪祭活動(dòng),彝語(yǔ)稱(chēng)之為“數(shù)奏”(或“數(shù)增”“數(shù)布”等)。喪事祭祀的目的是為死者的“覺(jué)”“傯”“依”(也叫洪斗、禹額、諾色)三個(gè)靈魂各有歸位,即“覺(jué)”歸翁靡,“傯”歸墓地,“依”入祖祠。為舉行這一儀式,孝家要在住家附近搭建“翁車(chē)”“細(xì)貝”“布車(chē)”“洛車(chē)”等喪祭場(chǎng)地。屆時(shí),各路歌師及其歌隊(duì)隨喪祭儀式在相應(yīng)的場(chǎng)所或歌或舞,通宵達(dá)旦,喪場(chǎng)(或齋場(chǎng))變成了歌場(chǎng)。
(三)關(guān)于歌舞
黔西北彝族有喪事喜辦的習(xí)俗,老人去世,要請(qǐng)坐堂瑪荷(形似嗩吶)樂(lè)
隊(duì)吹奏,請(qǐng)鈴鐺舞隊(duì)歌舞,請(qǐng)歌師及其歌隊(duì)唱歌。左鄰右舍的人們要來(lái)坐夜守靈,唱?jiǎng)P洪(孝歌)。親戚也要帶瑪荷樂(lè)隊(duì)、鈴鐺舞對(duì)、歌師及其歌隊(duì)來(lái)祭奠。從設(shè)靈位開(kāi)始,歌師們以一問(wèn)一答的方式,唱主家吊孝悼亡,懷念死者,找藥、挖藥、種植藥物和煎藥、服藥的過(guò)程;唱生、老、病、死的人生常情;唱“地脈龍神”杜魯和天神“勒己特把”等神話故事。到凱洪唄(跳腳舞或鈴鐺舞)開(kāi)始前,歌師們唱歌場(chǎng)的來(lái)歷,唱“措戛摩”(齋場(chǎng)總管)用的權(quán)杖,唱?jiǎng)P洪唄中領(lǐng)歌用的燈籠和伴舞用的鈴鐺、號(hào)角和蘆笙。通過(guò)散發(fā)彩帶,將主、客家的歌舞隊(duì)集結(jié)一起,開(kāi)始凱洪唄歌舞。大家邊舞邊唱,先唱《請(qǐng)神曲》,接著唱《起舞曲》,之后唱《乾坤初開(kāi)張》《天地人始產(chǎn)》等歌曲。凱洪唄的活動(dòng)結(jié)束時(shí)唱《退神曲》。
(四)關(guān)于鈴
鈴在黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中有法鈴和舞鈴兩種。
法鈴是布摩在自然宗教信仰儀式中使用的法器之一,銅質(zhì),喇叭形,木柄,內(nèi)懸金屬鈴舌,執(zhí)柄搖動(dòng)鈴舌撞擊鈴身而發(fā)出當(dāng)當(dāng)聲響,布摩用其助法威。
舞鈴是黔西北喪祭儀式中凱洪唄歌舞時(shí)的伴奏樂(lè)器之一,銅質(zhì),球形或扁圓形,下部或中部開(kāi)一條口,里面放金屬丸或小石子,晃蕩而發(fā)聲。祭祀時(shí),歌舞者右手執(zhí)鈴鐺,左手執(zhí)彩帶,按主先客后,輩分大小秩序,各家?guī)ьI(lǐng)人馬扛彩旗,敲鑼打鼓,吹長(zhǎng)筒號(hào)、吹嗩吶,舉燈籠火把,浩浩蕩蕩,圍繞靈房繞場(chǎng),歌舞隊(duì)隨之邊歌邊舞,兩人扛五彩紙馬,在隊(duì)伍中穿插。繞至靈前空地,繞靈隊(duì)伍要繞成太極、雞翅、馬蹄等圖形,猶如古代軍事檢閱擺出的陣式。繞靈結(jié)束,歌舞者回到靈柩前跳舞對(duì)歌。
(五)關(guān)于蘆笙
彝族蘆笙,舊時(shí)有九管、六管、五管3種形制,今多失傳。記敘蘆笙的彝文文獻(xiàn)很多,除本文中列舉的《喪祭經(jīng)》《凱咪書(shū)》《摩史書(shū)》外,還有《西南彝志》《物始紀(jì)略》等。這些彝文文獻(xiàn)記載了蘆笙的產(chǎn)生、蘆笙的制作、蘆笙的功用等內(nèi)容。它給我們提供了至少三方面的信息:其一,蘆笙是彝族的傳統(tǒng)樂(lè)器之一;其二,蘆笙與葫蘆笙一脈相承;其三,蘆笙曾經(jīng)是彝族喪祭儀式中的重要神器。這些信息與黔西北苗族蘆笙的信息非常相似,它說(shuō)明了黔西北彝族和苗族之間在某一個(gè)歷史時(shí)期可能出現(xiàn)過(guò)信仰文化的融合或者巧合。
(六)關(guān)于鼓和角
根據(jù)黔西北彝文信仰文獻(xiàn)及其它彝文文獻(xiàn)的記載,彝族歷史上使用的鼓有皮鼓、銅鼓、銀鼓等,其功能主要為壯威與祭祀。作為壯威的如《物始紀(jì)略·銅鼓的由來(lái)》:“……拾九馱銅塊,用來(lái)鑄銅鼓……作戰(zhàn)凱旋日,打銅鼓藤鼓……”《西南彝志?白花樹(shù)的來(lái)歷》:“……皮鼓擂之際,野獸連連得……”《物始紀(jì)略·種植的根源》:“……紀(jì)雅夠來(lái)到,吹響了仙角,牛角聲嘹亮。……牛角八百八,吹得很響亮……”作為祭祀的如《西南彝志?乍氏史》:“……廟建云烏開(kāi),像塑者爭(zhēng)團(tuán),鼓置鐘掛……”;《西南彝志》:“……博家始作祭,洛洪竹制成,銅鼓繪鶴影,鼓聲如鳥(niǎo)鳴……三頭領(lǐng)在座,做出決策,議論除害,如松枝滴水,語(yǔ)言對(duì)仗,號(hào)角甲戟……”
(七)關(guān)于嗩吶
嗩吶是彝族樂(lè)器“瑪荷”(莫哼、莫轟)的意譯,其實(shí)它們并不等同。據(jù)黔西北彝文文獻(xiàn)載,“瑪荷”是伴隨著彝族祭祀活動(dòng)而產(chǎn)生的“禮器”,這說(shuō)明它與自波斯傳入的嗩吶并非一脈相承,它是彝族古老的傳統(tǒng)樂(lè)器?!艾敽伞痹谇鞅庇小扒鍖?duì)子瑪荷”(兩只大小相同的“瑪荷”合奏)、“對(duì)子瑪荷吹打”(兩只大小相同的“瑪荷”與一鼓一镲合奏)、“大扣小瑪荷吹打”(兩只大小不同的“瑪荷”與一鼓一镲合奏)、“瑪荷排鑼”(一只“瑪荷”與一組打擊樂(lè)合奏)等,有喜調(diào)和喪調(diào)之別,喜調(diào)主要用于結(jié)婚嫁娶,喪調(diào)主要用于喪祭活動(dòng)。
黔西北彝文文獻(xiàn)卷帙浩繁,僅畢節(jié)市彝文翻譯組收藏的彝文文獻(xiàn)就有4000余冊(cè),絕大多數(shù)文獻(xiàn)還未翻譯面世,其中可能蘊(yùn)藏著更為豐富和更為詳盡的音樂(lè)信息,有待發(fā)掘和研究。目前已整理、翻譯、出版的文獻(xiàn)中,“咪古”(詩(shī)歌)類(lèi)文獻(xiàn)占三分之一以上,而“咪古”類(lèi)文獻(xiàn)中“曲谷”(情歌)、“阿賣(mài)懇”(出嫁歌)、“錄外”(婚歌)、“懇洪”(喪歌)是其主要內(nèi)容,這些內(nèi)容是研究彝族民歌的珍貴史料。另外,各種文獻(xiàn)中還或詳或略,或明或暗的顯現(xiàn)了彝族歷史上曾使用過(guò)的樂(lè)器有葫蘆苼、蘆笙、“瑪荷”、月琴、二胡、口弦、號(hào)角、皮鼓、銅鼓、鐘、鑼、镲、鈴等等。它們是研究彝族民間器樂(lè)的珍貴史料。
[1]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣迤那鎮(zhèn)拖溝村已故祿小玉布摩家舊抄本.
[2]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧縣龍場(chǎng)鎮(zhèn)劉松林布摩家舊抄本.
[3]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧縣板底鄉(xiāng)龍?zhí)旄2寄遗f抄本.
[4]喪祭經(jīng)[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣西部一帶舊抄本.
[5]摩史蘇[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣龍場(chǎng)鎮(zhèn)龍豐村李榮林布摩家舊抄本.
[6]興德,羅德顯.摩史蘇[M].貴陽(yáng):貴州民族出版社,2001.
[7]貴州省赫章縣民族事務(wù)委員會(huì),貴州民族學(xué)院彝文文獻(xiàn)研究室.彝族創(chuàng)世志[M].成都:四川民族出版社,1991.