張少娜

摘 要：演劇是社會(huì)發(fā)展到一定程度而出現(xiàn)的文明現(xiàn)象，它糅合舞蹈、文學(xué)、音樂(lè)等為一體，在明清時(shí)期備受市民喜愛(ài)。明清時(shí)期開(kāi)封演劇活動(dòng)繁榮發(fā)展，從神廟祭壇到商行會(huì)館再到私家廳堂，戲曲絲竹之聲終日不絕于耳，開(kāi)封演劇事業(yè)的逐漸興盛。

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期；戲曲；演劇活動(dòng)

中圖分類號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）08-0023-04

明清時(shí)期開(kāi)封演劇興盛非常，出現(xiàn)這種文化現(xiàn)象不是偶然，宋時(shí)開(kāi)封勾欄瓦肆的大量出現(xiàn)與發(fā)展繁榮為此吹響了前奏，《東京夢(mèng)華錄》記載，“街南桑家瓦子，近北則中瓦、次里瓦。其中大小勾欄五十余座”，①這是開(kāi)封城演劇悠久長(zhǎng)遠(yuǎn)的直接證明。到明清時(shí)期盛況依舊，明朝時(shí)開(kāi)封雖失去了國(guó)都地位，但作為省會(huì)城市與王室冊(cè)封地，其經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r還是頗為可觀，有“勢(shì)若兩京”②之說(shuō)。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展造就了演劇的繁榮，一度被稱譽(yù)為“中原弦索”的開(kāi)封，戲劇觀演活動(dòng)盛大非常，“此市有天下客商，堆積雜貨等物，每日擁塞不斷。各街酒館，坐客滿堂，清唱取樂(lè)，二更方散?！雹廴f(wàn)歷年間沈德符的《萬(wàn)歷野獲編》曾對(duì)此盛況描述道：今世學(xué)舞者，俱作汴梁與金陵。④及至明晚期時(shí)，戰(zhàn)爭(zhēng)、蝗災(zāi)、水災(zāi)等使曼妙的戲劇演出嘎然而止，開(kāi)封城內(nèi)餓殍滿地、民生戚戚，但隨著清初休養(yǎng)生息政策的施行、開(kāi)封外港朱仙鎮(zhèn)的興起以及戰(zhàn)爭(zhēng)與災(zāi)難陰影的逐漸褪去，河南梆子戲在秦腔等地方戲的影響下慢慢恢復(fù)并發(fā)展起來(lái)，至乾隆初期，河南豫劇最終形成，地方演劇愈演愈烈，清人香火廟會(huì)、祀神還愿、春祈秋報(bào)、休閑娛樂(lè)等均要搭臺(tái)唱戲，娛神更娛人。每遇戲劇觀演，人群蜂擁而至，百貨聚集，男女雜逐，在娛樂(lè)身心、放松自我的同時(shí)，更是借助戲劇觀演極大地推動(dòng)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與繁榮。明清時(shí)期開(kāi)封演劇發(fā)展興盛，關(guān)于明清開(kāi)封演劇活動(dòng)的成果，有李孝悌的《清中葉以降開(kāi)封演劇活動(dòng)概述》，⑤楊飛、郝金艷《開(kāi)封山陜甘會(huì)館及其戲樓演劇考略》，⑥王委艷《〈歧路燈〉描寫中州戲曲活動(dòng)及其敘事意義》，⑦綜合諸文來(lái)看，李孝悌在明清開(kāi)封演劇研究方面有拓路之功，但其更多是站在戲曲文化角度，而后兩文則是依托不同的載體對(duì)明清開(kāi)封演劇進(jìn)行分論，本文擬從明清時(shí)期開(kāi)封演劇的不同演出場(chǎng)所出發(fā)，研究明清時(shí)期開(kāi)封演劇活動(dòng)發(fā)展的盛況，不當(dāng)之處，還望方家批評(píng)。

劇場(chǎng)即戲劇演出的場(chǎng)所，中國(guó)古代劇場(chǎng)最終形成在宋朝時(shí)期，以勾欄的正式出現(xiàn)為標(biāo)志，發(fā)展到明朝，勾欄隨著城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與繁榮慢慢淡了人們的視野，新的演出場(chǎng)所相繼出現(xiàn)。根據(jù)資料搜集與總結(jié)分析，明清時(shí)期開(kāi)封演劇場(chǎng)所主要有以下六種：神廟祭祀、歲時(shí)慶典、會(huì)館演劇、戲曲莊園、私人廳堂以及民間街巷。

一、神廟祭祀

在我國(guó)封建社會(huì)，神廟演劇一直都是春祈求報(bào)、祭祀神靈、民眾娛樂(lè)以及高臺(tái)教化的重要內(nèi)容之一，長(zhǎng)久的發(fā)展使神廟演劇經(jīng)歷了一個(gè)由娛神到娛人的漸變過(guò)程。到明朝時(shí)期，隨著河南轄區(qū)范圍趨于恒定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r漸入佳境，河南廟宇數(shù)量急劇增加，神廟演劇狀況便更加熱鬧非常，而作為河南省會(huì)城市的開(kāi)封尤顯突出。成書于明朝中后期的《如夢(mèng)錄》記載，明朝時(shí)期開(kāi)封各類“寺、廟”共有59余處，⑧且經(jīng)年香火不斷，各有會(huì)期，遇有神誕便演戲祭祀，“城內(nèi)各廟會(huì)場(chǎng)，搭臺(tái)演戲建醮、修齋，大街小巷，按時(shí)不斷?！雹岜热缫颉吧窈炞铎`”⑩的開(kāi)封城隍廟，每遇會(huì)期游客紛沓而來(lái)，上香求簽之余還可于街東欣賞戲術(shù)。還有朱仙鎮(zhèn)岳王廟廟會(huì)，每年在農(nóng)歷正月十六時(shí)唱戲祀神，上演《火燒秦檜》。到了清朝時(shí)期神廟演劇活動(dòng)更是熱烈異常，男女老少對(duì)此瘋狂迷戀。成書于乾隆時(shí)期的小說(shuō)《歧路燈》多次對(duì)此進(jìn)行濃墨描寫，比如書中第三回對(duì)于開(kāi)封禹王臺(tái)廟會(huì)演劇的描寫，每年三月三時(shí)人頭攢動(dòng)，相擁而來(lái)，“演梨園的，彩臺(tái)高擎，鑼鼓響動(dòng)處，文臣搢笏，武將舞劍。扮演故事的，整隊(duì)遠(yuǎn)至，旗幟飄揚(yáng)時(shí)，仙女揮麈，惡鬼荷戈?！眥11}明清時(shí)期的開(kāi)封城基本是遇廟總有會(huì)，逢會(huì)必演戲，這已然已發(fā)展成為一種社會(huì)常態(tài)。

二、歲時(shí)慶典

在我國(guó)歲時(shí)節(jié)日一直都備受人民歡迎，是一種特定的社會(huì)生活方式。明清時(shí)期，節(jié)日慶典活動(dòng)擺脫以往單調(diào)枯燥的方式，慢慢發(fā)展成為一項(xiàng)綜合性社會(huì)集體活動(dòng)?！度鐗?mèng)錄》記載，正月初九以后，開(kāi)封市民相攜出游鐵塔寺，飲酒作樂(lè)，“絲竹管弦聲盈耳”，“亦有戲棚雜?！?，游人俱“終日游樂(lè)，至暮方散?！眥12}正月十五上元節(jié)時(shí)，開(kāi)封“諸王府、鄉(xiāng)紳家俱放花燈，宴飲。各家共有大梨園七八十班，小吹打二三十班”，“絲弦競(jìng)奏、舞旋、扮戲、吊對(duì)倒喇、胡樂(lè)，熱鬧非常?！眥13}到清朝時(shí)期，我國(guó)的歲時(shí)節(jié)日日趨完善，從正月初一的春節(jié)到十二月二十三的祭灶節(jié)日，大大小小的節(jié)日有二十余種，{14}這些傳統(tǒng)節(jié)日毋庸置疑俱成為民眾觀看演劇、一飽眼福的絕佳時(shí)機(jī)。除此之外，民間迎神賽會(huì)為人們觀看演劇提供了平臺(tái)，“小民每于秋收無(wú)事之時(shí)，以及春三月，共為神會(huì)，挨戶斂錢，或扎搭高臺(tái)演唱羅戲，或裝扮故事鼓樂(lè)迎神”，{15}這一項(xiàng)活動(dòng)還曾因過(guò)度盛大而遭受到多疑的統(tǒng)治者的禁止，雍正五年，河南巡撫田文鏡發(fā)布《嚴(yán)禁各地迎神賽會(huì)以正風(fēng)俗》，“凡在應(yīng)祭神抵，許復(fù)知鄉(xiāng)地赴地方官具稟批準(zhǔn)，止許日間演戲祭告，不得繼之以夜，亦不得過(guò)三日。如敢裝扮神像，鳴鍛擊鼓，迎神賽會(huì)者，地方官不時(shí)嚴(yán)查，犯則立拿解轅”，{16}從其中的“止宜白晝，不宜黑夜”、“不得過(guò)三日”等時(shí)間期限，不難窺出當(dāng)時(shí)民間迎神賽會(huì)演劇的盛況。

三、會(huì)館演劇

明時(shí)的開(kāi)封城，“大街小巷，王府鄉(xiāng)紳牌坊，魚鱗相次；滿城街市，不可計(jì)數(shù)，勢(shì)若兩京”，{17}經(jīng)濟(jì)形勢(shì)一片盎然，雖未出現(xiàn)規(guī)范性會(huì)館機(jī)構(gòu)，但行會(huì)組織發(fā)展還是頗為不錯(cuò)。開(kāi)封第一座會(huì)館建立在康熙時(shí)期，隨著后期城市經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)與發(fā)展，各會(huì)館如雨后春筍般越來(lái)越多。按光緒《祥符縣志》卷一《實(shí)測(cè)縣城圖》的標(biāo)記，{18}到光緒時(shí)開(kāi)封各類會(huì)館計(jì)有十幾座，這些會(huì)館詳細(xì)劃分，大致可以分為地域性會(huì)館和專門性會(huì)館兩種。

在一定意義上，地域性會(huì)館相當(dāng)于今天我們的老鄉(xiāng)會(huì)，幫助人們?cè)诋愢l(xiāng)尋找情感上的歸宿與認(rèn)同感。紀(jì)昀《閱微草堂筆記》有言，“山西人多商于外，十余歲輒從人學(xué)貿(mào)易，俟蓄積有資，始?xì)w納婦，納婦后始出營(yíng)利，率二、三年一歸省，其常例也?；蛎掘q剝，或事故縈牽，一二十載不得歸，甚或金盡裘敝，恥還鄉(xiāng)里，萍飄蓬轉(zhuǎn)，不通音問(wèn)者亦往往有之”，{19}這種離鄉(xiāng)飄零在外、孤獨(dú)無(wú)所依的思緒，迫切需要借助一種形式表現(xiàn)出來(lái)，而時(shí)常觀看家鄉(xiāng)戲曲便成為這些“萍飄蓬轉(zhuǎn)”的外地商人的最佳選擇。清朝時(shí)期，戲臺(tái)是地域性會(huì)館不可或缺的重要組成部分，身處異鄉(xiāng)之人借助戲臺(tái)空間與地方戲曲這兩個(gè)元素游離在時(shí)間與空間之外，在交通與通訊都不甚發(fā)達(dá)的封建社會(huì)，借助家鄉(xiāng)戲舒解自己的思鄉(xiāng)之情。地域會(huì)館演劇活動(dòng)多且頗具規(guī)律性，或逢年過(guò)節(jié)，或喜事臨門，或信仰祭拜，或宴請(qǐng)友人（包括官員），到了清朝后期間或還出現(xiàn)過(guò)租借場(chǎng)地供他人舉辦喜慶活動(dòng)的現(xiàn)象。建立在人聲鼎沸之處的山陜甘會(huì)館，據(jù)嘉慶十七年（1812年）《山陜會(huì)館晉蒲雙厘頭碑記》記載：“伏以汴省徐府街有山陜商民創(chuàng)建會(huì)館，修立大殿祀關(guān)圣帝君，接檐香亭五間，傍構(gòu)兩廡，前起歌樓，外設(shè)大門，廟貌赫奕，規(guī)模宏敞。每逢圣誕，山陜商民奉祭惟謹(jǐn)?！眥20}山陜甘會(huì)館氣魄雄偉，僅戲臺(tái)就建有三座，再加之因其由關(guān)帝廟而建成，財(cái)力雄厚的山陜商人每遇喜事便大肆慶祝，戲劇演出精彩紛呈，駐足觀看者頗多。清代李綠園的《歧路燈》第四回中有這樣一段描述：“俺曲米街東頭巫家，有個(gè)好閨女，他舅對(duì)我說(shuō)，那遭山陜廟看戲，甬道西邊一大片婦女，只顯得這巫家閨女人材出眾”，{21}在封建社會(huì)，一直深受禮教約束的婦女都踏門檻而出，可見(jiàn)此地戲曲演出活動(dòng)之精彩。其他的還有福建會(huì)館在林默娘生辰與飛仙之日的慶賀，廣州會(huì)館在八月六祖會(huì)時(shí)的慶賀，以及八旗會(huì)館在年節(jié)或歷代皇帝壽辰時(shí)的慶賀……各地域會(huì)館將本地域風(fēng)俗信仰帶進(jìn)開(kāi)封，在節(jié)日之際上演地方戲劇、大肆慶祝，為開(kāi)封演劇活動(dòng)增色不少。endprint

其次是專門行業(yè)會(huì)館。相對(duì)來(lái)說(shuō)數(shù)量較少，開(kāi)封的行業(yè)會(huì)館有爐食會(huì)館、鹽梅會(huì)館、陶布業(yè)會(huì)館、廚業(yè)會(huì)館、飯館業(yè)會(huì)館、綢緞公所、錢業(yè)會(huì)館以及戲曲行業(yè)會(huì)館，可以看出這些會(huì)館多是一些消費(fèi)型會(huì)館，所經(jīng)營(yíng)的范圍都與民眾的日常生活息息相關(guān)。專門行業(yè)會(huì)館戲曲演出最大的看點(diǎn)是對(duì)行業(yè)神的祭拜，例如酒肆、飯館祭祀杜康、李白，茶、面、豆、油祭祀雷祖，成衣靴鞋行業(yè)祭祀軒轅黃帝、孫臏，錢業(yè)理所當(dāng)然祭祀財(cái)神，泥木業(yè)祭祀的魯班，戲班業(yè)祭祀老郎唐明皇等等。對(duì)于戲曲會(huì)館，開(kāi)封于明朝萬(wàn)歷時(shí)期便在朱仙鎮(zhèn)建立了“明皇宮”，每逢“老祖”誕辰，豫省所有戲班便相擁去“明皇宮”酬神演劇，以示慶賀。這些會(huì)館祭祀的行業(yè)神大多都是自己的開(kāi)山祖師爺，唱戲祭拜，期望祖師爺可以在漂泊浮沉、風(fēng)險(xiǎn)莫測(cè)的生意場(chǎng)給自己以庇護(hù)與保佑，這不僅是民眾美好生活的希冀，也是商人的心靈寄托，浙江科班里有一句通俗卻實(shí)在的話，“拜過(guò)唐明皇，做戲膽就壯，心里勿會(huì)慌”。{22}

四、戲曲莊園

中國(guó)戲園出現(xiàn)的較早，除過(guò)西漢“看棚”、唐朝“樂(lè)棚”，頗成規(guī)模的便是宋朝的“勾欄”，戲臺(tái)、看客席位應(yīng)有盡有，而到明朝時(shí)，則慢慢轉(zhuǎn)移到酒樓。開(kāi)封城在明朝時(shí)酒樓林立，飲酒文化頗為發(fā)達(dá)，著名的汴梁酒便產(chǎn)生于這一時(shí)代，“京口人歲治數(shù)萬(wàn)瓷溯黃而上，盡以供汴人，呼日‘汴梁酒”，{23}酒好酒樓自然就多，據(jù)《如夢(mèng)錄》統(tǒng)計(jì)，開(kāi)封餐館、酒樓大約61處，各酒肆之中“各樣美酒，各色美味佳肴，高朋滿座，又有清唱妓女伺候”，{24}酒香滲透著靡靡之音，讓人流連忘返，不知今夕何夕。及至清朝，城市茶館空間開(kāi)始擴(kuò)大，相比之于嘈雜的酒樓，茶館不僅環(huán)境安靜、優(yōu)雅，而且還迎合了世人附庸風(fēng)雅的性情，因此城市戲劇演出便逐漸轉(zhuǎn)移此處，茶館演劇事業(yè)逐漸勃興，《中國(guó)戲曲志河南卷》中對(duì)這一性質(zhì)的茶樓進(jìn)行了詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，至少也有25座。{25}到清朝中后期，隨著這些茶館社會(huì)功能重心的逐漸轉(zhuǎn)移，此類茶館相繼更名為“戲樓”或“戲莊”，中國(guó)傳統(tǒng)意義上的戲樓便在開(kāi)封正式出現(xiàn)。乾隆與道光時(shí)期是河南歷史上修建戲樓最多的一個(gè)時(shí)期，開(kāi)封總共修筑了古戲樓72座，{26}而到了后期盛況依舊，除過(guò)以往的以賣茶為主的戲園之外，還出現(xiàn)了三所較為現(xiàn)代化的戲園，比如光緒末年的東火神廟戲園和北羊市老戲園，以及宣統(tǒng)二年落成的豐樂(lè)園，其中老戲園與豐樂(lè)園還打破了以往不許女性入園觀看演劇的規(guī)定，設(shè)置了女性包廂，這對(duì)于開(kāi)封戲曲文化事業(yè)以及戲曲經(jīng)濟(jì)事業(yè)來(lái)說(shuō)，都不失為一次歷史性的進(jìn)步。

五、私人廳堂

私人廳堂的演出也被稱為“堂會(huì)演出”，其嚴(yán)格區(qū)別于其他場(chǎng)合的演劇，是一種較保守的封閉式演劇，演出場(chǎng)所一般為王府廳堂、官衙庭院、私家戲園等私人場(chǎng)所，演出者為私人豢養(yǎng)的家班或者職業(yè)戲班。在明清時(shí)期，私人廳堂形式的演劇逐漸成為王公貴族、名縉士紳縱情逸樂(lè)、社會(huì)交際的生活必需品。明代開(kāi)封堂會(huì)演出首先從朱王府興起，第一代周王朱橚受封開(kāi)封時(shí)，便“有敕撥舞樂(lè)”二十七戶，“男女皆有色場(chǎng)，其下俱吹彈、七奏、舞旋、大戲、雜記。”{27}而開(kāi)封武王府也是“前后兩廂舞旋，大戲數(shù)班”。{28}到周王朱有燉時(shí)，為躲避政治紛擾其醉心戲劇，一生創(chuàng)作雜劇31本，這樣一位開(kāi)封“高層”傾心于雜劇，其之下眾人或上行下效或阿諛?lè)畛校褒R唱憲王新樂(lè)府，金梁橋外月如霜”的景象便不再話下。另根據(jù)孔憲易對(duì)《如夢(mèng)錄》的注釋，明朝時(shí)開(kāi)封便設(shè)置了“清唱局”，再加上明官教坊富樂(lè)院等聲樂(lè)場(chǎng)所，開(kāi)封“每日王孫公子、文人器士。坐轎乘馬，買俏追歡，月無(wú)慮日。”{29}除此之外，商賈為攀附權(quán)勢(shì)也會(huì)演劇宴請(qǐng)豪貴以求蔭避，“今商賈之家……其富與王埒也，又畜聲樂(lè)伎妾珍物，援結(jié)諸豪貴，籍其蔭底?！眥30}這種社會(huì)形態(tài)無(wú)庸置疑一直延續(xù)到了清朝，官員士紳蓄養(yǎng)優(yōu)伶、雇請(qǐng)職業(yè)戲班辦堂會(huì)、宴友人的行為屢見(jiàn)不鮮?！肚灏揞愨n》云：“嘉、道之際，海內(nèi)宴安，士紳燕會(huì)，非音不樽?！眥31}士紳對(duì)于演劇的愛(ài)好，引起了文人學(xué)士的不滿，清人周亮工認(rèn)為“婦女不垂簾觀劇”、“不呼優(yōu)人同坐”、“不在戲上接優(yōu)人曲”、“不以著并足代為擊板”、“不教婢子演劇”{32}等是宅院吉祥的必然條件，這一方面可窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)士人對(duì)于演劇以及優(yōu)人的態(tài)度，一方面可以看出當(dāng)時(shí)演劇的基本社會(huì)形態(tài)。

六、民間街巷

開(kāi)封地方“好祭祀，用史巫”，明嘉靖帝采納夏言建議，允許臣民祭祀始祖和先祖，各地宗祠便潮涌而現(xiàn)，宗族在宗祠里祭奠祖先、議事聚會(huì)，搭建固定戲臺(tái)，供祭祀與娛樂(lè)。除過(guò)祭祀祖先，開(kāi)封城內(nèi)百姓還筑臺(tái)演戲，“建醮”祭神、請(qǐng)?jiān)高€愿，“大街小巷，按時(shí)不斷”。{33}《歧路燈》第四十九回油房曹相公請(qǐng)戲還愿，第七十四回巫鳳山與馬王爺還愿演劇，都是對(duì)民間百姓搭臺(tái)演劇、請(qǐng)神還愿的生動(dòng)描寫。

汴地逢事好演戲，即使是喪葬之事的兇禮，在明清時(shí)都與戲劇有不解之緣，或許是出于人死為鬼或?yàn)樯竦乃剂?，古人好在白事時(shí)演戲劇宴鬼神、親友，這是一種極為荒唐、扭曲的社會(huì)風(fēng)氣，詩(shī)人顧夔璋曾諷刺道“演靈劇，伊何關(guān)。奠親柩，當(dāng)泣血，雅樂(lè)何堪供幽咽?！眥34}對(duì)這一歪風(fēng)乾隆帝曾嚴(yán)令禁止，“民間遇有喪葬之事，不許仍習(xí)陋風(fēng)，聚飲演戲，以及扮演雜劇等類，違者按律究治?！眥35}從“仍習(xí)陋風(fēng)”中可以看出兩點(diǎn)，一是這種風(fēng)氣由來(lái)已久，二是統(tǒng)治者對(duì)此風(fēng)氣的拒絕與不贊同。清朝一代，河南政府在端正此頑固的社會(huì)“變態(tài)”層面做過(guò)不少努力，乾隆十年洛陽(yáng)縣知縣龔嵩林出示《嚴(yán)禁出喪演戲示文》，光緒六年通許縣知縣潘江出示《禁喪戲示》，同時(shí)《舞陽(yáng)縣志·風(fēng)俗》篇中收錄的《厚風(fēng)俗告示》，對(duì)此風(fēng)氣也是深惡痛絕，如若發(fā)現(xiàn)，絕不姑息。除了明令禁止治喪演戲之外，此告示對(duì)敬神、祈福演劇也同樣喊出了禁止令，這些雖然不是直接針對(duì)開(kāi)封，但也是豫地社會(huì)風(fēng)氣的一種影射，而開(kāi)封屬于豫地之中自然也不會(huì)落“俗套”。

除此還有普通民眾為人生和美之事而演劇，小說(shuō)《歧路燈》在此方面有諸多描寫，全文108回，涉及戲劇章節(jié)足有27回，戲劇觀演貫穿全文，除過(guò)神廟、會(huì)館演劇之外，其余多是以“嘉事”為緣由的演劇描寫，做壽、辦滿月、會(huì)客等，淋漓盡致地描寫了康、雍、乾時(shí)期開(kāi)封民眾在嘉禮演劇方面的面貌。關(guān)于此，通許知縣潘江在其告示中也有少量詞綴，“酬神、敬祖及壽誕、婚姻、生子育孫諸喜慶，開(kāi)宴唱戲，猶可言也”。{36}endprint

七、小結(jié)

演劇是市民文學(xué)發(fā)展到一定階段而出現(xiàn)的藝術(shù)形式，明朝時(shí)期開(kāi)封演劇的興盛，一方面是市民文學(xué)繼續(xù)發(fā)展的一種表現(xiàn)，另一方面也是藩王生活消費(fèi)的一種結(jié)果。作為后都城市時(shí)代的代表城市之一，傅衣凌先生將開(kāi)封定義為消費(fèi)性城市，開(kāi)封在失去其政治地位之后表現(xiàn)出來(lái)的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)，比如其遠(yuǎn)大于生產(chǎn)性的消費(fèi)性，極大地推動(dòng)了開(kāi)封演劇事業(yè)的興盛與發(fā)展。明清時(shí)期開(kāi)封演劇事業(yè)發(fā)展興盛，不論是在哪一個(gè)演出空間，演劇都表現(xiàn)出了極強(qiáng)的鮮活性。

注 釋：

①孟元老.東京夢(mèng)華錄·東角樓街巷[M].北京：中華書局，1985.44.

②⑩{17}{28}{29}孔憲易校注.如夢(mèng)錄·街市紀(jì)第六[M].鄭州：中州古籍出版社，1984.57，52，57，32，32.

③孔憲易校注.如夢(mèng)錄·街市紀(jì)[M].31.

④（明）沈德符.萬(wàn)歷野獲編（卷25）[M].北京：中華書局，1959.651.

⑤李孝悌.清中葉以降開(kāi)封演劇活動(dòng)概述[J].漢語(yǔ)言文學(xué)研究，2012（2）：14-26.

⑥楊飛，郝金艷.開(kāi)封山陜甘會(huì)館及其戲樓演劇考略[J].中華戲曲，2013（1）：95-111.

⑦王委艷.《歧路燈》描寫中州戲曲活動(dòng)及其敘事意義[J].四川戲劇，2013（5）：65-69.

⑧⑨{12}{13}{24}{27}{33}孔憲易校注.如夢(mèng)錄？節(jié)令禮儀第十[M].92，87，88，34-35，88，92.

{11}（清）李綠園.歧路燈[M].北京：華夏出版社，1995.16.

{14}馮爾康，常建華.清人社會(huì)生活[M].沈陽(yáng)：沈陽(yáng)出版社，2002.258.

{15}{16}（清）田文鏡.撫豫宜化錄·告示·嚴(yán)禁迎神賽會(huì)以正風(fēng)俗事[M].鄭州：古籍出版社，1995.253.

{18}祥符縣志·輿圖志·實(shí)測(cè)縣城圖[M].光緒二十四年（1989）刻本，天津：天津古籍出版社，1989.

{19}（清）紀(jì)昀.閱微草堂文集[M].成都：巴蜀書社，1997.503.

{20}王興亞.明清河南集市廟會(huì)會(huì)館[M].鄭州：中州古籍出版社，1998.235.

{21}（清）李綠園著.歧路燈[M].華夏出版社，1995.24.

{22}中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì).中國(guó)戲曲志·浙江卷[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1997.652.

{23}{32}周亮工.書影·卷四[G]//續(xù)修四庫(kù)全書（第1134冊(cè)）.影印北京大學(xué)圖書館藏清康熙六年刻本.356，280.

{25}{26}中國(guó)戲曲志編輯部.中國(guó)戲曲志·河南卷[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1992.529.

{30}（明）李夢(mèng)陽(yáng).空同先生集[M].臺(tái)灣：偉文圖書出版社，1976.1103.

{31}（清）徐珂.清稗類鈔·戲類·昆曲戲[M].北京：中華書局，1986.5014.

{34}張應(yīng)昌.清詩(shī)鐸·喪葬·演靈劇[M].北京：中華書局1960.845.

{35}清高宗圣訓(xùn)（卷26）[M].“雍正十三年十一月丁酉條”.

{36}中國(guó)戲曲志編輯部.中國(guó)戲曲志·河南卷[M].699.

（責(zé)任編輯 孫國(guó)軍）endprint