如圖1,是我們收藏的一面四神博局鏡,這面鏡子,直徑是19厘米,圓形,圓鈕,圓鈕座。背面座外大方格中環(huán)列十二乳及十二地支銘。方框各邊中心點外有T形紋,兩邊各一乳,T形與L形紋對置方格四角與V形紋對置。方框及TLV紋將內(nèi)區(qū)分為四方八極,分別配置:青龍與白虎;朱雀與青龍、羽人;玄武與怪獸;白虎與朱雀。外短斜線紋與鋸齒紋各一圈。 邊緣為花卉紋。
四神的來歷
圖中的怪獸表現(xiàn)得龍騰虎躍,鳳舞龜行,奇禽飛翔,異獸奔馳,生態(tài)盎然。它們雖然是自然界中所見所聞的禽獸的升華,但畢竟是人們所熟悉的禽獸形象,相比于戰(zhàn)國鏡子上的饕餮、蟠螭更富于現(xiàn)實感,形象更生動,更真切。事實上,這青龍、白虎、朱雀、玄武四個怪獸在歷史上應(yīng)稱為四神,而四神具有更加深刻的含義。四神是漢鏡中使用最頻繁、最廣泛的題材,也是影響深遠的圖紋,一直到唐宋時期,尤其是隋、初唐時期的鏡子中這一類的題材還十分流行。
1.青龍
關(guān)于龍的傳說一直很多,龍的出處也是眾說紛紜,有人說是由印度傳入的,也有人說是由中國的星宿變成的。印度本身就有龍神的說法,但它的地位不高,事實上它就是一種大蟒蛇。隨后五行學(xué)說盛行,民間開始流傳有關(guān)青龍的故事;五行家們按照陰陽五行給東南西北中配上五種顏色,而每種顏色又配上一個神獸與一個神靈;東為青色,配龍,西為白色,配虎,南為朱色,配雀,北為黑色,配武,黃為中央正色。四方的神靈中,根據(jù)山海經(jīng)的說法,“南方祝融,獸身人面,乘兩龍?!?;“西方蓐收,左耳有蛇,乘兩龍?!?;“東方有句芒,身鳥人面,乘兩龍?!?;“北方禺疆,黑身手足,乘兩龍?!备佑腥さ囊稽c是,《山海經(jīng)》中的龍都是用以騎乘的,而跟它同類的蛇則都是被或握或操或繞頸,這就顯示出兩者的不同之處了。朱雀、玄武、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿,龍是東方的七宿——角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿,而這七宿的形狀又極似龍形,從它們的字義上就可以看出,角是龍的角,亢是頸項,氐是本,房是膀,心是心臟,尾是尾巴,箕是尾末。四靈中以龍為最高貴。
2.白虎
中國四圣獸中,另外一個常常跟龍相提并論的就是虎;虎,為百獸之長,它的威猛和傳說中降服魑魅魍魎的能力,讓它也變成了屬陽的神獸,常常跟龍一起出動,“云從龍,風(fēng)從虎”成為降服鬼物的一對最佳拍檔。而白虎也是戰(zhàn)神、殺伐之神。白虎具有辟邪、禳災(zāi)、祈豐及懲惡揚善、發(fā)財致富、喜結(jié)良緣等多種神力。它既然是四靈之一,自然也是由星宿變成的,是由二十八星宿之中位于西方的七宿:奎宿、婁宿、胃宿、昂宿、畢宿、觜宿、參宿變成的。所以虎是西方的代表,而它的白,是因為西方于五行中屬金,色是白的。但舊時也有人認為白虎是兇神,俗稱白虎煞。
3.朱雀
即鳳凰,是神鳥,百鳥之王。古人認為,雄的叫鳳,雌的叫凰。以后鳳凰合稱,再以后龍鳳相配,鳳便成了宮廷后妃的代稱。據(jù)神話傳說,鳳是由東方殷族的鳥圖騰演化而成?!渡胶=?jīng)·大荒西經(jīng)》提及一種五彩鳥,有三種名稱,叫皇鳥、朱雀及鳳鳥?!渡胶=?jīng)·南次三經(jīng)》記載一種鳥,樣子像雞,有五彩的花紋,叫鳳凰。說明鳳凰的形象一開始便很美麗。然后,它也跟龍的形象一樣,愈往后愈復(fù)雜,有了鴻頭、麟臀、蛇頸、魚尾、龍紋、龜身、燕子的下巴、雞嘴?!痘茨献印び[冥》中說鳳凰“非梧桐不棲息,非竹實不吃”。它是群鳥之首,追隨者數(shù)以萬計。鳳凰死在一座山上,群鳥每七八月到這里來吊念它,過了十七八天才散去,故而這座山就叫“吊念山”。而酈道元的《水經(jīng)注異聞錄·鳥吊》中認為鳳是百鳥風(fēng)采的結(jié)合與升華,它的原形不外是陽鳥、鷹、孔雀和雞四種。中國北方民族對禽中之王——鷹很崇拜。鳳的定型化和規(guī)范化,是在遼、金、元之后,這就使得我們原以雞、雀為基本形態(tài)的鳳發(fā)生了很大的變化,尤其是那一對強勁的翅膀,鷹姿突出。而我們現(xiàn)在在藝術(shù)品上常見的鳳,實際是清代以后的形象,集雉尾、雞身、雞冠、鷹目、鷹爪、鷹頸、孔雀翎、鴛鴦羽等于一身。它的基調(diào)不似龍那么恒久、穩(wěn)定。
朱雀,也叫朱鳥,是南方之神,由井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿七宿組成鳥象。
4.玄武
玄武是一種由龜和蛇組合成的靈物。玄武的本意就是玄冥,武、冥古音是相通的。武,是黑的意思;冥,就是陰的意思。玄冥起初是對龜卜的形容:龜背是黑色的,龜卜就是請龜?shù)节らg去詣問祖先,將答案帶回來,以卜兆的形式呈現(xiàn)給世人。因而,最早的玄武就是烏龜。以后,玄冥的含義不斷擴大。龜生活在江河湖海(包括海龜),所以玄冥成了水神;烏龜長壽,玄冥成了長生不老的象征;最初的冥間在北方,殷商的甲骨占卜即“其卜必北向”,所以玄冥又成了北方神。它和其他三靈一樣,玄武也由天上二十八星宿變成:斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿。
古時的人對玄武的解釋有很多種,“玄武”即龜?!抖Y記·曲禮上》云:“行,前朱鳥而后玄武……”“玄武”乃龜蛇?!冻o·遠游》洪興祖補注:“玄武,謂龜蛇。位在北方,故曰玄。身有鱗甲,故曰武?!薄靶洹睘辇斏吆象w、龜與蛇交。但玄武被后世的道士們升級做北方的大帝——真武大帝。區(qū)別于青龍、白虎、朱雀三靈。而青龍和白虎,只做了山廟的門神,朱鳥成了九天玄女。
為什么要選擇這四種形象組合在一起?玄武為什么用龜、蛇相交?四神名稱的起源、性質(zhì)和寓意又是怎樣的?漢代這種圖像為什么特別盛行?雖然有不少學(xué)者進行過研究,至今還沒有令人滿意的答案。
大致上說,將現(xiàn)實生活中存在的動植物和另外的東西加以神化,并把它們和想象中的神物結(jié)合在一起,是有一個發(fā)展過程的。因此在談到漢鏡中的四神和奇禽異獸時,我們的話題還得遠溯到遙遠的原始社會。
在原始氏族社會,每一個氏族都有自己的標(biāo)志,這個標(biāo)志就是人們常說的圖騰和族征。那時的人們認為每一個氏族都與一種動物、植物或別的事物有親屬和其他特殊關(guān)系,此物(多為動物)就成為該氏族的保護者和象征了。因而許多奇禽異獸的來源,雖然是神話和傳說,荒誕不經(jīng),但深深留下了圖騰崇拜的烙印。龍、虎、朱雀和玄武也應(yīng)是生息于我們祖國大地上的祖先們所信仰的圖騰?!抖Y記·曲禮》談到四神時說:“如鳥之翔,如蛇之毒,龍騰虎奮,無能敵此四物?!笨梢娝鼈儽贿x擇為氏族的圖騰時,明顯象征著勇猛和武力。
隨著時光的流逝,它們的含義也不斷發(fā)生變化,在原始部落進行戰(zhàn)爭時,組成部落聯(lián)盟的一些氏族被部署在不同的方位,古書說:“前朱鳥而后玄武,左青龍而右白虎?!碑?dāng)是指不同圖騰信仰的氏族所部署的方位,后來就將四神代表了行軍的方位。漢代及其以后四神體系成立,它又變成了拱衛(wèi)天帝的四大方鎮(zhèn),青龍、白虎、朱雀和玄武已分別代表東西南北四方星宿的名稱了。
四神既是傳說中守衛(wèi)四方的神靈,也是驅(qū)逐邪惡,護衛(wèi)人們升天的神物,漢代四神形象的流行,主要原因恐怕就在于漢代人們強烈的升仙思想吧!這也為研究者們帶來了很大的想象空間。
博局的來歷
漢代以四神、禽獸為主題的鏡子中,最神秘的莫過于博局鏡,亦稱規(guī)矩鏡,國外學(xué)者又稱之為TLV鏡。這種鏡子一般為圓鈕,鈕座外置一方格,方格有的排列“子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥”十二地支銘文。方格四邊各向外伸出一個雙線T形圖像,與雙線L形圖像相對,方格四角又與雙線V形圖像相對,將鏡子內(nèi)區(qū)分為四方八等分,近代中國學(xué)者一般稱這種圖像為博局紋。我們收集的這面銅鏡中的八等分中圖紋有青龍、白虎、朱雀、玄武各踞一方一等分,被稱為“四神博局鏡”。
博局鏡的整齊嚴謹布局,神秘莫測的TLV符號,怪誕神奇的紋飾以及吉祥慶禱的銘文,曾使許多學(xué)者絞盡腦汁,又曾使許多鑒賞家為之傾倒。小小的TLV三個符號卻引來了洋洋萬言的研究文章,眾說紛紜,莫衷一是。在中外學(xué)者研究中國古鏡的著作中,對博局鏡的研究名列前茅。
在我國編著中,規(guī)矩鏡的命名最先出現(xiàn)于1942年梁上椿編撰的《巖窟藏鏡》一書里。但這也不是他的發(fā)明創(chuàng)造。他在論文中提到:“(規(guī)矩紋)由銘帶四邊中心各出一T形,其對向為L形,又銘帶四角之對向為V形。此三種皆類似本工用具之規(guī)矩。此類鏡出土及同范均甚多,漢鏡中尤多此式,外人稱為TLV式,國人則以字銘命名,梅原氏謂為方格規(guī)矩云。”除梅原末治稱之為“方格規(guī)矩鏡”外,許多外國人卻稱之為“TLV”鏡。但自從梁上椿將“規(guī)矩鏡”的名稱引用到我國后,便為我國學(xué)者接受和采用,這可能是“規(guī)矩”兩字較之“TLV”三字更適合于我國國情的緣故。這一名稱,直到現(xiàn)在還在被使用著。
神秘的TLV符號究竟有什么意義?長期以來人們莫衷一是。比較集中的三種說法,即規(guī)矩說、宇宙圖說和博局說。我們將以收藏的漢畫像石拓片、銅鏡照片,說明之。
從四神博局鏡的鏡背布局來看,確實其中充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中的道家思維。道家的宇宙觀認為天下分5個方位即東、南、西、北等四方加中央,這5個方位分別配10個天干,四神規(guī)矩鏡背中心的鈕代表著中央,以鈕孔為中心形成子午線分出南、北。在四神規(guī)矩鏡背鈕座外至凹槽式方框內(nèi)側(cè)一般會有十二地支銘。道家講五行學(xué)說,認為天下萬物都來源于金、木、水、火、土這五行,任何事物都要遵循它們運行的規(guī)律。從四神規(guī)矩鏡的背紋中配置的四神及十二地支所處的位置中,很明確地體現(xiàn)出了天干、地支、四神、五行之間的相互關(guān)系。東方甲乙屬木配青龍,南方丙丁屬火配朱雀,西方庚辛屬金配白虎,北方壬癸屬水配玄武,中央戊己屬土。成書于西漢時期的《淮南子·天文訓(xùn)》中曰:“天道曰圓,地道曰方?!钡兰艺J為:天是圓的,地為方的,在這種宇宙觀的思維指導(dǎo)下,在四神規(guī)矩鏡背紋的外緣大多鑄有云水紋,這意味著天上的宇宙周而復(fù)始沒有窮盡,鏡背中心鈕座外的內(nèi)凹槽式方框代表著大地;中央屬土,人們只能在大地上生存,鏡鈕是大地的中心,方框至鏡鈕的區(qū)域就是大地了。因大地是方形的,所以大地有四個方位。在四個方位的外面,分別由四個神靈守護。這四個守護神便是青龍白虎朱雀玄武。在大地的每個邊的中心,即內(nèi)凹槽式方框的每個邊的中心,都有一個向外的“T”形飾?!渡胶=?jīng)·中荒經(jīng)》云:“昆侖之山,有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也?!比魪牡澜痰乃季S去考慮,四神博局鏡背方框外的四個“T”飾應(yīng)為四個銅柱。
宇宙圖說是海外學(xué)者首先提出的,認為博局鏡的圖案象征著漢代人宇宙圖式的觀點,鏡鈕代表中國即茫茫宇宙的中心,鈕座外的方格表示大地,圓形的鏡子表示天,即天圓地方,方格四角外四個乳釘,或八個乳釘表示支撐天蓋的柱子。T紋象征四方之間,四隔的V象征四海,L則象征防止惡魔進入大地的門。把整個圖像和銘文聯(lián)系在一起,表示自己置身于宇宙中央,與宇宙一起運行,周而復(fù)始,長生不死,子孫繁昌。但宇宙圖的說法在各種留存的文獻中都未有表述。
規(guī)矩鏡的名稱來自于中國的道教,中國數(shù)千年以來一直講一個“道”字,道家文化中所說的“道”。幾乎囊括了世間所有事物都是按照一定的規(guī)律在運行,如老子的“道經(jīng)”、《淮南子》中所說的“天道”、“地道”等,大都講的是人們只能遵循的自然規(guī)律。在過去很長一段時間,人們都將其稱為規(guī)矩鏡,因有學(xué)者考證其像木工工具規(guī)矩而得名。這里就要提到伏羲和女媧兩個人物。
伏羲和女媧是中國神話中最早的兩個神人。關(guān)于伏羲,《太平御覽》卷七八引之《易下系》曰:“古者庖犧氏之王天下,仰則觀象于天,俯則觀法于地。中觀鳥獸之文與天地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情”。
關(guān)于女媧,《淮南子》曰:“女媧煉五色石以補蒼天,斷鰲足以立四極”,《風(fēng)俗通》曰:“女媧摶黃土作人”。
伏羲和女媧的特點(如圖2所示),是在他們手中各拿一件工具,一個是規(guī)(圓規(guī)),一個是矩(曲尺),所謂“不以規(guī)矩不能成方圓”,因而規(guī)矩就成為規(guī)劃、設(shè)計、創(chuàng)造的象征。
所以,伏羲、女媧手持規(guī)矩象征著組織人類社會、引導(dǎo)人民生活。
而圖二中的規(guī)和矩應(yīng)和銅鏡中的規(guī)矩相吻合,這也就是長期以來人們把博局鏡稱為規(guī)矩鏡的原因。
概括起來,可以將這種“道”稱之為一種“規(guī)矩”。在四神博局鏡背方框的四個角,都分別對著四個“V”形符號紋飾,過去人們將其稱為“規(guī)”?,F(xiàn)代的木工、鉗工、刨工、銑工等還少不了應(yīng)用此工具。相傳伏羲發(fā)明了矩,從而教化人們做用具、蓋房屋??粗纳褚?guī)矩鏡的背紋,很容易使人產(chǎn)生此鏡紋飾做得十分規(guī)矩的感覺。從四神規(guī)矩鏡背紋飾的布局來看,規(guī)與矩平均分布紋飾之中,將紋飾分成四個區(qū)十分有規(guī)律,它較集中地反映了道教文化的意識形態(tài)。以上所述,是我們從中國數(shù)千年的道家文化方面看四神規(guī)矩鏡的紋飾造型的文化因素,似乎當(dāng)將這一鏡種判為四神規(guī)矩鏡。
但是近30年來,不斷地有學(xué)者發(fā)表論文提出,漢代四神規(guī)矩鏡背紋飾中所謂的規(guī)矩紋,應(yīng)為博局紋。隨著田野考古工作的深人,出土的文物說明,博局盤的形成早于規(guī)矩鏡上的“TVL”符號紋,而晚約400年后出現(xiàn)在規(guī)矩鏡上的“TVL”符號紋,即戰(zhàn)國至秦漢時代賭博盤上的博局紋卻絲毫未改地被搬上鏡背,再在各個方位內(nèi)配置相應(yīng)的四神及地支,說明東漢人在隨著道教文化不斷發(fā)展深入的意識形態(tài)下,逐漸完善著博局的內(nèi)涵。因為銅鏡上的三個符號的排列組合是固定的,有規(guī)律的,它與六博盤上的博局完全相同。六博是古代的一種棋類游戲,秦漢時期最為流行。在考古發(fā)掘中,六博博局圖和棋具都已在秦漢墓中發(fā)現(xiàn),漢的畫像石和畫像磚中也有關(guān)于博戲的內(nèi)容(如圖3)。
還有一個證明,就是中國歷史博物館藏有一新莽時期的四神博局鏡拓片,其銘文為“新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明,左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陰陽,八子九孫治中央,刻具博局去不羊,家常大富宜君王。”銘文中不但明確地出現(xiàn)“博局”這個詞,而且還指出了把博局刻在鏡背上是為了驅(qū)除不祥。這既能解決有TLV這三種符號的圖案叫博局這個問題,又解釋了為什么要在銅鏡上刻博局的問題。
盡管以上這些看法還難于找出更多的根據(jù),但我們不能不承認:博局鏡所展示的意境,的確需要我們嚴肅認真地去探索,因為它畢竟是歷史的產(chǎn)物,在它奇異的圖紋背后究竟隱藏著怎樣的觀念形態(tài)呢?我們還要繼續(xù)地討論。
縱觀我國歷代銅鏡。任何一種主題紋飾都必定有它特殊的象征意義,同樣,盛行于西漢時期的博局鏡也有其特定的淵源和時代背景,也有著不同尋常的象征意義。如果說博局鏡只是單純地對現(xiàn)實生活的藝術(shù)模仿。那么我們就把此類鏡的含義過于簡單化了。仔細分析博局鏡紋飾的構(gòu)成,我們就會發(fā)現(xiàn)除了其主要紋飾是博局紋飾外,還有與之相映襯的輔助紋飾也值得我們關(guān)注,這些輔助紋飾多是仙人、四神、瑞獸等圖案,類似的圖案在兩漢時期其他的藝術(shù)載體上也是常見不鮮的,是當(dāng)時盛行的五行學(xué)說、經(jīng)緯學(xué)說的產(chǎn)物。如此可知,博局鏡在一定程度上又是當(dāng)時籠罩整個社會的羽化升仙、祥瑞辟邪等思想的產(chǎn)物。
綜上所述,可以簡單歸納為:博局鏡的主要特征以TLV紋樣規(guī)律排列來劃分紋樣裝飾區(qū)域。一般而言博局鏡鈕座外均有一大方格。方格各邊中心點外有T形紋。T形與L形紋對置。方格四角與V形紋相對。博局鏡的TLV飾可能來自于漢代流行的六博戲的博局,但又融入了朔陽五行學(xué)說等思想。是一個綜合產(chǎn)物,也反映了漢代人的宇宙思想意識。應(yīng)該是“辟邪去煞”的產(chǎn)物。博局鏡中規(guī)整的TLV紋與多變的鳥獸紋相互映襯,嚴謹中不失活潑、凝重中不失生動,是漢代哲學(xué)思想的體現(xiàn)。至于這一類漢鏡紋飾的含義的真實內(nèi)容,還有待于專家和學(xué)者們進一步的探討以及文物的繼續(xù)發(fā)現(xiàn)。
十二地支銘文的來歷
這面鏡子在鈕區(qū)多了十二地支銘文,根據(jù)這個銘文和博局紋,我們可以初步斷定,這一面鏡子大多產(chǎn)生于王莽時期。這是因為西漢末年,漢皇室政權(quán)危機,外戚王莽勢力強大,按照戰(zhàn)國時陰陽家鄒衍的五行說,帝王世系,漢為土德,但王莽創(chuàng)造的十二生肖將漢定為火德,那么代之者應(yīng)為土德,王莽自稱為虞舜苗裔,帝舜土德,故王莽宜為土德,這樣王莽代漢而立成為必然。加之博局紋在王莽時期的流行,這也就是十二地支鈕四神博局紋在莽鏡中大量流行的原因所在了。
對于十二地支和十二生肖,其實它們不是同一個時代產(chǎn)生的。我們首先考證一下關(guān)于十二地支的來源。我國古代最早用干支紀日,用干支紀年月則是稍后發(fā)生的事。考夏代諸帝中,已有用十干為名的現(xiàn)象。而商代自上甲至帝辛(纖),所有先公先王皆以十干為名,而且從地下出土的十多萬片甲骨來看,其中較為完整的卜辭,多數(shù)都有干支紀日。殷人干支紀日在青銅器銘文上也有反映。
干支紀年究竟始于何時?學(xué)術(shù)界歷來有不同的說法。有人根據(jù)青銅器銘文,認為先秦已用干支紀年。而杜漢鼎先生《談?wù)劰珰v紀年與干支紀年的對應(yīng)規(guī)律》一文說:“秦漢以前,只用干支紀日,不用干支紀年,古代史書紀事,必稱舉帝號或年號。漢末黃巾起義首倡‘歲在甲子’,文人也多舍年號而用干支,風(fēng)氣所至,影響到某些史書的紀事?!?/p>
我們的看法,干支紀年新莽時已見文字的事實毋庸置疑,至少《淮南子·天文訓(xùn)》已發(fā)其端。該書積累戰(zhàn)國以來的歷法知識,除了取十二個太歲午名與十二辰相配外,又取十歲陽名與十干相配。
其次談十二生肖。中國最初的歷法是用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十種符號,和子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二種符號,偶與偶、奇與奇搭配計算年、月、日、時,前者稱天干,后者稱地支,輪轉(zhuǎn)一周,正好六十年,俗稱“六十甲子”。河南安陽殷墟出土的甲骨上刻有完整的六十干支表。但上文已說明干支最初主要是用來紀日、紀時,紀年則是東漢以后的事了。將十二種地支配上十二種動物,目前已知最早的是在湖北云夢睡虎地十一號秦墓出土的竹簡上。
睡虎地十一號秦墓下葬年代在秦始皇時。但竹簡的年代可到戰(zhàn)國晚期。十二生肖的起源當(dāng)在此以前。其實,在有關(guān)先秦的典籍中不乏十二生肖的零星記載,最近發(fā)現(xiàn)的天水漢簡《日書》是較為正統(tǒng)的秦日書,其中亦有完整的十二生肖。但與云夢日書又不盡相同,更接近東漢王充《論衡》的記載,然而又并非完全相同。
可見,十二生肖從基本完整到最后完善經(jīng)歷的時間就相當(dāng)長,而從其起源到初步完整之間的時間亦不會很短,十二生肖的起源應(yīng)在戰(zhàn)國以前。
為什么會出現(xiàn)十二生肖呢?這也是一個長期爭論不休的間題?;蛘f古時將晝夜分成十二個時辰,即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,一個時辰等于現(xiàn)在的兩個小時,而以十二種動物配十二時辰,十二生肖的起源很可能如趙翼所說,因民間開始不知或不習(xí)慣用干支紀年,而是用一些常見的動物紀歲時,所以最初的動物是不太固定的。因此,云夢秦簡、天水漢簡和王充《論衡》中的十二生肖都不盡相同,這正說明十二生肖從初起到完善有一個過程。既然我們的祖先能將天空的星野想象成青龍、白虎、朱雀、玄武四種動物,為什么就不可能用十二種動物來紀歲時呢?當(dāng)然,這也是后來者的猜測,至于將十二生肖配十二地支以及又與陰陽五行相配,則是后來的術(shù)數(shù)家和道家的事了。
十二生肖產(chǎn)生后,大約經(jīng)歷了戰(zhàn)國、秦、西漢幾代。直到東漢元和二年(85)才用政府命令的形式,在全國范圍內(nèi)實行用干支紀年,而十二生肖紀年當(dāng)亦從此開始,其后流傳至今而不變。但似乎仍不很普遍,因此在漢代的銅鏡中用的都是十二地支,而沒有十二生肖的影子,一直到隋代我們才發(fā)現(xiàn)與十二地支對應(yīng)的十二生肖的圖像。如晉葛洪《抱樸子·登涉》中提到十二生肖時,仍是用于紀日:“山中寅日,有自稱虞吏者,虎也……”當(dāng)然在這里,我們看到的十二生肖差不多成了可以變化的神怪。
但十二生肖此時畢竟開始流行起來了。南北朝時期的十二生肖實物資料至今雖然發(fā)現(xiàn)不多,但卻很有特點。在太原北齊婁睿墓(武平元年,公元570年)壁畫中,發(fā)現(xiàn)了十二生肖的形象。該墓頂部是天象圖,再下一周便是十二生肖圖。婁睿墓壁畫中十二生肖的位置,是在天像之下,雷公之上,可見是把十二生肖當(dāng)成了一種天神,可以保護主人死后靈魂升于空幻境界。這一點,與后來將十二生肖作為厭勝辟邪之物是一脈相通的。同時,十二生肖在墓葬中的位置,無疑也開啟了后來用十二生肖作為方位標(biāo)志的先河。
十二生肖從其產(chǎn)生,大約經(jīng)過一千多年的時間,到了隋唐時代,進入了十二生肖的繁盛期。在道教神秘化之后,十二生肖與八卦文都被賦予辟邪、厭勝之意,盛行于唐朝。唐玄宗深信道教,與唐代著名道家司馬承禎過從甚密。隋唐時代的十二生肖,或見于銅鏡圖案,或見于墓志邊飾,或見于石槨線刻,更有數(shù)量眾多、形象豐富的俑類。而俑本身又有陶俑、瓷俑、石俑、鐵俑、木俑之分,可謂五花八門,無所不有。十二生肖銅鏡主要流行于隋代和唐初。但是由于道教的流傳,在民間十二生肖作為辟邪之物,一直展現(xiàn)在各種圖案中,流傳到各個時代。
在燦若星辰的我國古代物質(zhì)文明中,青銅器具在很長時期內(nèi)都是首屈一指的,其中,銅鏡更是青銅工藝的一顆明珠,它以自身獨具的藝術(shù)特色、思想文化、社會生活及時代風(fēng)尚,加之充斥著大量的歷史奧秘,從而在琳瑯滿目的文物之林中占據(jù)著重要而顯著的位置,值得我們深刻地研究。
此鏡碩大,圖案精美,應(yīng)該是當(dāng)時王公貴族所使用。