方禮剛

【摘 要】本研究緣起于一些媒體廣泛報(bào)道的京劇開山祖師余三勝畫像“回家”的新聞以及新聞中貼出的一幅所謂的“余三勝畫像”，此前有作者在相關(guān)雜志上撰文“考證”此畫像為“中國(guó)最早的戲曲人物畫像”，并且還憑此文參加了“首屆中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研討大會(huì)”。筆者讀罷新聞、閱讀了“考證”文章及觀賞畫作之后，直覺是畫像有假，而且感覺到這種造假手法是相當(dāng)高超的，居然瞞過了那么多專家學(xué)者的眼睛。眾所周知，某個(gè)“文物”的發(fā)現(xiàn)，一旦與某地、某些人的政治、經(jīng)濟(jì)和文化利益有牽連，那么證實(shí)容易、證偽難，因而，要揭穿這個(gè)假象，同樣必須要從理論上系統(tǒng)化地加以研究。余三勝作為中國(guó)京劇史上的一個(gè)重要?dú)v史人物，存世資料不多，此前一直未發(fā)現(xiàn)有畫像流傳。如果找到一幅畫像，那么對(duì)于余三勝的研究是非常重要的，但即便沒有這樣一幅畫問世，也絲毫不會(huì)影響其在京劇史上的位置。此外，歷史人物尤其是近代史人物的肖像是一個(gè)嚴(yán)肅又客觀的問題，寧缺勿濫，不能通過造假獲得，更不能將另一位現(xiàn)代人物的肖像張冠李戴。如果在假畫上還附帶有虛假的歷史信息，問題就愈發(fā)嚴(yán)重，一旦讓這種謬誤流傳，不僅會(huì)助長(zhǎng)依靠假文物獲取經(jīng)濟(jì)乃至政治利益的歪風(fēng)邪氣，還會(huì)讓真實(shí)的歷史湮沒在假象之中，會(huì)褻瀆歷史人物的尊嚴(yán)、傷害人民群眾的感情。如果假文物被某些政府官員有意無(wú)意地加以利用，美其名曰打文化牌，則是一個(gè)有違科學(xué)發(fā)展觀的偽命題。文化的發(fā)展，同樣應(yīng)當(dāng)建立在“嚴(yán)”和“實(shí)”的基礎(chǔ)之上，離開這一點(diǎn)，只會(huì)將“文化”引入歧途，對(duì)一個(gè)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展不利，也會(huì)危及人民群眾對(duì)政府的信任。本著讓人民群眾知情、追尋歷史真相、熱愛余三勝及京劇事業(yè)的態(tài)度，本研究從典籍資料和現(xiàn)實(shí)證據(jù)兩個(gè)方面加以考證，認(rèn)為見諸報(bào)刊的所謂“余三勝畫像”是一件假文物。

【關(guān)鍵詞】余三勝畫像；京劇名家；高盛麟

中圖分類號(hào)：J805 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2016）05-0004-04

近日，有關(guān)京劇開山祖師余三勝畫像“回家”的新聞被全國(guó)各大媒體轉(zhuǎn)載和關(guān)注，在余三勝的家鄉(xiāng)湖北省羅田縣更是引起了轟動(dòng)，“3月7日下午，一幅創(chuàng)作于175年前的余三勝畫像首次在羅田縣博物館展出。畫作再現(xiàn)了京劇鼻祖余三勝華麗典雅的舞臺(tái)形象，吸引了眾多京劇戲迷、票友前來(lái)參觀。據(jù)了解，該畫出自清代宮廷畫師黃均之手，創(chuàng)作于清道光二十一年，即公元1841年，雖然已經(jīng)過去了170多年，但是畫作仍保存完好，畫像色彩十分鮮艷。此次展出是該畫像首次在京劇鼻祖余三勝的家鄉(xiāng)羅田展出?！保?016年3月17日《黃岡日?qǐng)?bào)》）同時(shí)，余三勝的出生地還舉辦了熱鬧的迎三勝像“回家”儀式。此前，《東方收藏》雜志有研究者發(fā)表學(xué)術(shù)成果，細(xì)述此畫來(lái)歷及考證畫作為真跡，并認(rèn)為是“中國(guó)最早的戲曲人物畫像”[1]。筆者看到這些新聞也為羅田人以及京劇界高興，但細(xì)看這幅畫像時(shí)，總覺得有些眼熟，感覺更像是某位現(xiàn)代的京劇人物，因而對(duì)這幅畫像的真實(shí)性有所懷疑，也產(chǎn)生了濃厚的研究興趣，希望還歷史以本來(lái)面目，想必余氏宗親也不愿在被蒙蔽的情況下掛上別姓先祖的畫像來(lái)進(jìn)行供奉。由于資料有限，加之無(wú)緣親觀“真跡”，網(wǎng)上的圖片細(xì)節(jié)亦模糊不清，因此只能根據(jù)現(xiàn)有的資料進(jìn)行分析考證。重新引起討論，也是一件好事，通過討論有利于讓更多的人知道羅田有位余三勝，同時(shí)也期望社會(huì)各界人士能夠提供更多、更有價(jià)值的余三勝相關(guān)文物。

一、對(duì)畫像作者的質(zhì)疑

（一）畫作年代與事實(shí)不符

此畫作者為黃均，黃均（1775-1850），字上琓，號(hào)榖原、榖源、香疇、墨華居士、墨華庵主，清元和（今蘇州）人。經(jīng)法式善等人推薦，于清嘉慶年間成為宮廷畫家，后外放湖北任地方小吏，再后罷官，在武昌以賣畫為生。此畫落款為道光“辛丑年孟冬于內(nèi)廷”，道光辛丑年當(dāng)為道光21年，即1841年，黃均生于1775年，作畫之時(shí)當(dāng)年屆66歲，應(yīng)已告老還鄉(xiāng)。黃榖原之同齡人梁章鉅（1775-1849）為嘉慶間朝中重臣，道光時(shí)外任封疆大吏，其《楹聯(lián)叢話全編》[2]明確記載了黃均曾供奉內(nèi)廷的時(shí)間：“元和黃榖原貳尹均，工書畫，嘉慶間供奉內(nèi)廷有年。后出官湖北，淡于進(jìn)取，引疾歸里?！绷何恼f(shuō)得很清楚了，黃均只于嘉慶年間在內(nèi)廷做事，而嘉慶間為1796年-1821年，說(shuō)明黃均最遲在1821年已從內(nèi)廷離開，本來(lái)朝廷安排他去湖北潛江做小官，他稱病未去，而寓居武昌?！肚迨犯濉酚休d：“黃均，……補(bǔ)湖北潛江主簿。未之任，於武昌胭脂山麓筑小園，居之二十年，以吏為隱。”[3]因此，黃不可能身在武昌還自稱作此畫“于內(nèi)廷”，這與禮制不合，也會(huì)招來(lái)是非，甚至殺身之禍，作為古代文士，絕不會(huì)做此僭越之事。

（二）畫作標(biāo)題與款識(shí)有謬誤

首先說(shuō)畫作的主標(biāo)題“昭代簫韻”，明顯是“昭代簫韶”之誤?！墩汛嵣亍窞橛星逡淮膶m廷大戲，昭代是指政治清明的時(shí)代，簫韶泛指樂器，代表美妙的仙樂。昭代簫韶，就是盛世雅樂。《昭代簫韶》取材于《楊家將演義》，描寫北宋名將楊繼業(yè)全家盡忠報(bào)國(guó)的故事。作為一位飽讀詩(shī)書，同時(shí)也曾在“內(nèi)廷”混過的大畫家，不可能不知道是簫韶，而寫成簫韻，說(shuō)明并非出自黃均之手。另?yè)?jù)2013年4月24日《北京日?qǐng)?bào)》的報(bào)道：“誕生于1889年的清代宮廷連臺(tái)本戲《昭代簫韶》，被原汁原味地搬上了今天的舞臺(tái)?！?889年黃均已去世39年，余三勝已去世23年，其時(shí)余三勝自不可能出演《昭代簫韶》，余三勝演出過的劇目也沒有這一記載。

再看副標(biāo)題“南庭外學(xué)四品供奉春臺(tái)班鄂伶余三盛道光辛丑于寧壽宮”，“鄂伶”的稱謂不合適，同時(shí)“三盛”亦不符合事實(shí)。據(jù)有關(guān)資料介紹，“道光八年，京劇形成”。道光八年為1828年，到畫作產(chǎn)生的1841年，京劇已發(fā)展了13年，這一時(shí)期余三勝已與四喜班張二奎、三慶班程長(zhǎng)庚并稱為京劇的“老生三杰”，如果稱“伶”的話也應(yīng)是“京伶”而非“鄂伶”，且有史為證，比余三勝稍晚進(jìn)京的程長(zhǎng)庚已被稱為“京伶”。據(jù)《清稗類鈔》記載：“長(zhǎng)庚日課甚嚴(yán)，其在中年，到班時(shí)刻，不差寸晷。每張報(bào)將演某劇，至期，風(fēng)雨必演。日取車資，京伶無(wú)包銀之說(shuō)，每日唱后但取車錢而去。不過京錢四十千而止?！盵4]另外，稱“伶”并非一種榮尊，反而體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的“非主流”意識(shí)，即盡管出名，但地位仍然是戲子?！傲妗痹谖恼?、筆記中說(shuō)說(shuō)尚可，但作為一位宮廷畫師，并且還是為廣告而畫的招徠畫，將一位名動(dòng)京師的巨匠稱為“鄂伶”實(shí)在太不禮貌，亦非大師所為；再者，想必其時(shí)“三勝”之名已家喻戶曉，三勝或許也曾為宮廷演過戲，而作為亦曾在宮廷工作過的大畫家，怎么會(huì)連三勝的名字都會(huì)弄錯(cuò)呢？

（三）畫家鈐印方式罕見

從媒體發(fā)布的這幅“余三勝”畫像來(lái)看，畫面上蓋有3枚印章，分別為陽(yáng)文“黃均”、陰文“榖原”和葫蘆形陽(yáng)文“香疇”。先不論這個(gè)印章的規(guī)制、字體是否真實(shí)、是否屬黃均所用，單看用印的方式、特點(diǎn)便可作出一些推斷，據(jù)“陰山工作室”所刊《清代宮廷畫家黃均（黃谷原 黃榖原）作品集》[5]中列示的黃均的100多幅字畫和60多枚印章來(lái)看，將“黃均”“榖原”“香疇”等個(gè)人全部的字和號(hào)都鈐印于畫上是罕見的，一般只有一枚或兩枚。而且有的一幅畫上印有兩枚相同的印章，如都是“黃均”字樣，另外，媒體公布的黃均的62枚印章中，并沒有發(fā)現(xiàn)葫蘆形印章。古人畫畫用印并非只為告訴讀者畫家叫什么名、什么字、什么號(hào)，而主要是根據(jù)畫本身的美感和平衡，本著“缺哪補(bǔ)哪”原則蓋印，如果左邊偏輕或有凹陷處，就印在左邊，如考慮上下左右對(duì)稱，則會(huì)在上下或兩邊各印一枚，至于用哪一枚則根據(jù)畫的尺寸大小、題款字體大小來(lái)判斷，正因如此，古代畫家便擁有了各種各樣形式大小不一的印，因而用印習(xí)慣絕非像填人事檔案表一樣，將名、字、號(hào)一股腦兒都蓋上。

（四）畫風(fēng)書風(fēng)與作者不合

黃均為婁東畫派的重要人物，婁東派以畫山水為主，很少畫人物。蔣寶齡（1781-1840）父子所著的《墨林今話》中記載：“黃均以議敘官漢陽(yáng)主簿，施南同知。畫山水、花卉、梅竹，入手即通其妙，而於山水尤盡能事。初師黃鼎，繼法婁東，堪與王撰并駕，用筆用墨蒼楚有致。詩(shī)宗晚唐，書學(xué)趙孟頫，賣畫食貧，怡然自得。”[6]“書學(xué)趙孟頫”這一句，說(shuō)明黃均極少寫篆書，黃所存世的畫中，幾乎沒有以篆書作題款的，都是千篇一律的柔和秀美的趙體字。而“余三勝畫像”上的題款全為篆書，現(xiàn)代風(fēng)格明顯，且極為蹩腳，實(shí)難與黃均的水準(zhǔn)相提并論。

正因婁東派只擅山水而招致批判，康有為在《萬(wàn)木草堂藏畫目序言》中批判清代繪畫，曰：“中國(guó)畫學(xué)至國(guó)朝而衰弊極矣。豈止衰弊，至今郡邑?zé)o聞畫人者。其遺余二三名宿，摹寫四王、二石（石溪、石濤）之糟粕，枯筆數(shù)筆，味同嚼蠟，豈復(fù)能傳后，以與今歐美、日本競(jìng)勝哉？蓋即四王、二石，稍存元人逸筆，已非唐、宋正宗，比之宋人，已同鄶下，無(wú)非無(wú)議矣。唯惲、蔣、二南，妙麗有古人意，其余則一邱之貉，無(wú)可取焉。”[7]一方面，畫人物非黃均的風(fēng)格，另一方面，畫一位同時(shí)代的人物，僅僅以“賣畫食貧”不能解釋，如果說(shuō)畫家?guī)腿水嬕环宦淇?，亦即找不著作者的人物畫尚且說(shuō)得過去，而一旦落上畫家的款識(shí)，就意味著畫中人物是畫家所崇拜、認(rèn)可、尊重的，并以畫此人為榮。作者已經(jīng)離京20多年，再去畫一位京城后生，還稱其為“鄂伶”，并署上自己大名，這樣會(huì)得罪人的，因而此舉不可理解。

（五）內(nèi)廷畫家不避皇帝諱講不通

有一篇題為《清十二帝疑案之皇帝的名諱》[8]的文章，提到清代每位皇帝的名諱處理辦法和特點(diǎn)不一，其中道光也較特別，道光的名字叫愛新覺羅·旻寧，他的名諱處理辦法是這樣的：繁體字“旻寧”的“旻”字寫的時(shí)候不能原封不動(dòng)，皇帝及臣子在做文章、出書、考試碰到這個(gè)字時(shí)，曰字下面的一點(diǎn)不能寫，一定要敬避，“寧”字也要做一個(gè)變通，即原來(lái)是寶蓋頭下面一個(gè)“心”字，敬避時(shí)要改成了一橫一撇，變成“寕”，這隨意而為之的，是當(dāng)時(shí)朝廷的嚴(yán)格規(guī)定，是士大夫或者朝廷命官都要遵守的規(guī)則，所以新華字典中多了一個(gè)寕字，解釋為“通寧”。而“余三勝畫像”題記“南庭外學(xué)四品供奉春臺(tái)班鄂伶余三盛道光辛丑于寧壽宮”中的寧字仍為“寧”，于禮不合，如果是一般的市井中人，不知避諱還情有可原，但身為內(nèi)廷畫家，天天在皇上身邊混的人，卻不知避諱，的確說(shuō)不過去。他這樣做，在當(dāng)時(shí)一旦有人告發(fā)，一定會(huì)坐實(shí)大不敬之名，輕則削職為民，重則項(xiàng)上人頭不保。所以，畫家不會(huì)這么糊涂。

（六）題記與落款令人費(fèi)解

畫像題記為“南庭外學(xué)四品供奉春臺(tái)班鄂伶余三盛道光辛丑于寧壽宮”，而落款為“于內(nèi)庭”，這個(gè)組合有幾點(diǎn)不合理之處，一是讓人感覺好像畫中人物當(dāng)時(shí)所處的地方和畫家作畫的地方是不同的。因?yàn)橐粋€(gè)是“于寧壽宮”，一個(gè)是“于內(nèi)廷”，變成白話，就是說(shuō)，余三勝正在寧壽宮站著，畫家正在內(nèi)廷作畫；二是于某時(shí)某地的“于”字一般只用于作者或畫家創(chuàng)作時(shí)的自稱，畫家一般不會(huì)交待他在為筆下的人物作畫時(shí)，對(duì)方正“于”某某地，這有點(diǎn)別扭，不合常理，其實(shí)畫家自己用一個(gè)“于”字就可以解決問題，如果畫中人物是在寧壽宮，說(shuō)明作畫者也在寧壽宮，那么，落款完全可以寫“于寧壽宮”。如果作者先在寧壽宮看演出，后回到“內(nèi)廷”憑記憶作畫，那么作者可以落款“于內(nèi)廷”，但對(duì)所畫對(duì)象的題記不必用“于”字，按照常理，作者告訴讀者的應(yīng)該是某某人、在什么地方、演什么戲、扮演什么人。“于”多用于第一人稱，第三人稱不需要用。另外，如果是有人請(qǐng)作者畫招徠畫，作者更不用管畫中人“于”什么地方，如果是畫中人本人請(qǐng)作者畫一張畫作紀(jì)念，那么說(shuō)明是現(xiàn)場(chǎng)作畫，落款也應(yīng)為“于寧壽宮”而非“于內(nèi)廷”，同樣，畫中人也不應(yīng)“于寧壽宮”接受別人來(lái)畫自己，這樣說(shuō)話很拗口，而且在宮中演出的時(shí)間很緊，不似旅游，還可安心在那兒，一站一個(gè)時(shí)辰讓人作畫，像余三勝這樣的演員，進(jìn)宮應(yīng)不稀奇，沒有必要像現(xiàn)在的人照相一樣，走到哪兒都照一張，今天于寧壽宮，明天于坤寧宮。而且，一個(gè)“于”字，相當(dāng)于畫中人物讓人畫自己，還特別看中“黃馬褂”，標(biāo)榜自己為南廷外學(xué)四品云云，既肉麻又有點(diǎn)像為已故之人作謚文、謚號(hào)，因此，這不像一位德高望重的梨園大家所為。總之，這個(gè)題記似要刻意告訴世人很多信息，用現(xiàn)在的話說(shuō)，至少包含了這些信息：國(guó)家級(jí)演員、演宮廷大戲、四級(jí)干部、春臺(tái)班掌門、湖北籍、著名演員、在宮中演戲，似乎有人希望將多年來(lái)沒有弄明白的余三勝是否在宮中演過戲、是否被賜過四品的這些事通過這幅畫全講明白，做作之嫌極為明顯。

二、對(duì)畫中人物所穿戲服的質(zhì)疑

“余畫”的重要發(fā)現(xiàn)者王洪續(xù)在2010年第8期《東方收藏》發(fā)表的“《昭代簫韻》或是最早的戲劇人物舞臺(tái)裝畫像”中得出結(jié)論：“綜合對(duì)余三盛（余三勝）的考證，基本上可以斷定，畫中人物像是余三勝演《四郎探母》時(shí)的舞臺(tái)畫像”，指出此畫“依據(jù)的是余三盛（勝）演出楊家將‘楊四郎戲裝而繪，同時(shí)畫中人手持長(zhǎng)槍也完全符合‘楊家將戲曲的道具”，判定畫中情景是楊四郎的扮相和戲服。依據(jù)這一結(jié)論，如果我們能夠找出當(dāng)時(shí)演出《昭代簫韶》中楊四郎這一角色的官定戲服或者扮相，再與現(xiàn)在這幅所謂的余三勝畫像進(jìn)行對(duì)照，看差別有多大，就應(yīng)該會(huì)真相大白，因?yàn)榍鍖m戲中每一個(gè)角色的戲服都是依據(jù)《穿戴題綱》定制的，不會(huì)走樣，也不敢走樣。《清宮戲曲人物畫》是根據(jù)演出實(shí)況寫真的重要典藏資料，它對(duì)此做了更為生動(dòng)真實(shí)的記錄。這本珍貴的史料中所反映的人物造型相當(dāng)于現(xiàn)代的一部紀(jì)錄片，是鐵定的事實(shí)。那么，只要將兩幅畫像進(jìn)行對(duì)比，筆者認(rèn)為，“余畫”中所穿的戲服只要不符合《清宮戲曲人物畫》便可證偽。在《清宮戲曲人物畫》第九十八頁(yè)中，清楚地記錄了《昭代簫韶》中楊四郎在《四郎探母》中的戲服及扮相（見下圖左），并在此畫像中清楚注明了人物的服飾規(guī)制：“楊四郎，老年飾，俊扮；頭戴附馬套，雉雞翎，狐貍尾，身穿紅蟒，佩玉帶，掛黑三髯?！盵9]說(shuō)明楊四郎是以遼國(guó)附馬身份來(lái)探母的。

清代宮廷戲服是有嚴(yán)格規(guī)制的，某出戲穿什么服裝都在《穿戴題綱》[10]中有明確規(guī)定，絕不能逾矩，《清宮戲曲人物畫》正是依照演出時(shí)演員的服飾扮相由畫工現(xiàn)場(chǎng)畫出，供皇上、皇族及朝廷官員賞閱，在這本書的序言中也有明確說(shuō)明：“戲出人物畫中，大量是肖像性質(zhì)的，畫著名演員某出戲的寫真畫。此間，眾多名畫家畫了許多戲曲的寫真畫，每個(gè)人的面貌神情以及服飾、頭飾、化裝的式樣、色彩、圖案等非常準(zhǔn)確逼真?！薄斑@些戲出人物畫原藏于清宮，是由清朝內(nèi)務(wù)府‘造辦處依據(jù)劇本專門為帝后，尤其是為慈禧太后繪制的供其‘養(yǎng)眼的‘御賞物”，“根據(jù)《穿戴提綱》等文獻(xiàn)資料，作者一一注明畫中人物的裝扮、穿戴、服飾，并對(duì)劇情作了考訂說(shuō)明，大大豐富了圖書的知識(shí)含量。此外，所收戲畫，俱以‘亂彈劇目為主，足見道光以后，亂彈已取代了昆曲、弋腔的統(tǒng)治地位；經(jīng)考證，這一巨大工程是由畫士沈振麟主持‘畫院外的畫工集體完成。”

清宮檔案中“楊四郎”戲服 新發(fā)現(xiàn)的“余三勝”扮楊四郎戲服

以上文字已經(jīng)很能說(shuō)明問題，出演《昭代簫韶》中楊四郎這一角色的演員戲服就是《清宮戲曲人物畫》中的樣子，已確鑿無(wú)疑。當(dāng)時(shí)楊四郎從敵國(guó)冒死偷偷溜到大宋行轅見母，整個(gè)主場(chǎng)是家庭親情戲和集會(huì)戲，四郎這個(gè)時(shí)候的身份不是武將，更不是大宋武將，而是敵國(guó)將領(lǐng)，如果非要將他算作武將不可，也只能是遼國(guó)武將，而非大宋武將，只能穿遼將戲服而絕非宋將戲服，現(xiàn)在我們所見到的“余三勝畫像”中所穿的服裝先不管像哪個(gè)朝代的服裝，有一點(diǎn)是肯定的，穿的是背插令旗、威風(fēng)凜凜的“我朝”將服。一個(gè)敵國(guó)遼將，為見母親一面，通過夫人幫助盜得通關(guān)令箭，冒著生命危險(xiǎn)化裝潛出，量不敢穿著大宋武將服裝（也不一定有，否則有通敵之嫌）從遼營(yíng)溜出后又混進(jìn)宋營(yíng)，那樣的話他是準(zhǔn)備送死了，不光宋營(yíng)不會(huì)饒他，遼營(yíng)也許早已將他捉拿或者擊殺了，在歷史故事中，四郎一近宋營(yíng)就被當(dāng)奸細(xì)捉住，返回遼營(yíng)后事發(fā)，也的確差一點(diǎn)被處斬了，是公主求情才得以免死。因此，劇中四郎只能穿便服，但因他畢竟也是一國(guó)之附馬，不能太寒酸，所以還是要穿紅蟒、頭戴附馬套，也就是《清宮戲曲人物畫》中的這個(gè)樣子，這當(dāng)是真實(shí)版的《昭代簫韶》中楊四郎的戲服規(guī)制。再退一步說(shuō)，即便這身戲服在花色上或許有不同版本，但四郎絕不會(huì)穿“余三勝畫像”中的大宋武將官服出演，那簡(jiǎn)直是顛倒是非的兒戲了。并且，翻看全本《穿戴題綱》及《清宮戲曲人物畫》，幾乎找不到與“余三勝畫像”相近或相似的戲服圖樣，說(shuō)明清宮戲中根本就沒有這樣的戲服，也難怪，時(shí)代太久遠(yuǎn)了，不可能與現(xiàn)代京戲一個(gè)樣。

三、畫像疑為PS京劇武生名家高盛麟劇照

從有關(guān)報(bào)道中可以看出，畫像來(lái)歷不明，“發(fā)現(xiàn)”的經(jīng)過語(yǔ)焉不詳，文物未經(jīng)鑒定。先放下這些不論，單從畫像本身也能看出破綻。從畫題上看，此畫中人物正在演出《昭代簫韶》，扮相為武生，主題很明確，說(shuō)明這畫是當(dāng)時(shí)正演出《昭代簫韶》的情景畫，相當(dāng)于現(xiàn)代的“劇照”。但真正的《昭代簫韶》演出“服裝多手繡，圖案典雅精美”（2013年4月24日《北京日?qǐng)?bào)》），報(bào)載在北京對(duì)《昭代簫韶》“復(fù)舊如舊”的演出也基本是按原戲的設(shè)計(jì)戲服原汁原味地呈現(xiàn)，從2013年北京演出的“劇照”中看不到現(xiàn)在這幅所謂“余三勝”畫的影子，只有簡(jiǎn)潔古樸的打扮，劇中的楊四郎并沒有背插“令旗”，只有頭冠上插著兩根長(zhǎng)長(zhǎng)的“地雞尾”，與《清宮戲曲人物畫》中所載的“雉雞翎”是一致的，而此“余三勝”畫像完全是一幅典型的現(xiàn)代京劇武生造型，在清代“四郎探母”宮廷戲中，四郎的角色是老生的穿著扮相，并且朝廷有明文規(guī)定，《穿戴題綱》就是規(guī)定性的官方檔案文件，所以，不管誰(shuí)來(lái)演某個(gè)角色，該角色的戲服是不能走樣的。而新聞公布的所謂扮演楊四郎的“余三勝畫像”與宮廷檔案中精確定位的“楊四郎”戲服畫像之間沒有可比性，差別十分明顯。

翻看現(xiàn)代京劇人物的劇照，更令人驚奇的是，所謂的“余三勝”畫像竟與1989年逝世的現(xiàn)代京劇武生名家高盛麟的劇照幾乎百分之百雷同，由此可以斷定，所謂的“余三勝”畫像完全是PS京劇武生名家高盛麟劇照，是一幅典型的蹩腳偽作，還不能稱為“贗品”，因?yàn)樗^“贗品”是依真跡臨摩的，即便是“贗品”也有一定的觀賞和收藏價(jià)值，而偽作則不值一文，媒體的有關(guān)文章曾預(yù)估此文物的經(jīng)濟(jì)價(jià)值在50萬(wàn)元左右，實(shí)際情況則差之千里。170多年前的戲曲服裝與今天的現(xiàn)代京戲服裝相比，差別不是一點(diǎn)兩點(diǎn)，更不可能像一個(gè)模子印出來(lái)的，特別是連兩人長(zhǎng)相都一樣，天下沒有這么多巧合。由此不難理解作假者的行為意圖，選黃均作為冤大頭是因?yàn)樗鬟^“內(nèi)廷”畫家，且與余同時(shí)代，又不太出名，且還在湖北工作過，不易被識(shí)破；題識(shí)“四品”是為對(duì)應(yīng)同樣沒有更多依據(jù)的《羅田縣志》所載，意圖通過假畫反證《羅田縣志》的正確性，從而為“四品”之說(shuō)正名。其實(shí)，大師之功績(jī)已與日月同輝，無(wú)需再去爭(zhēng)個(gè)什么三品、四品，甚至有沒有畫像也無(wú)關(guān)緊要。品位之爭(zhēng)是狹隘的官本位思想的體現(xiàn)，在中國(guó)人的傳統(tǒng)思想中，以為一個(gè)人特別是古人，只有最后被朝廷封了個(gè)什么名號(hào)才是最尊榮的事情；“鄂伶”之不合禮數(shù)與“簫韶”“簫韻”之誤，只能說(shuō)明造假者未深入考究和無(wú)知之故；將“黃均”“榖原”和“香疇”印章全蓋上，是希望做得更真實(shí)，但卻弄巧成拙；之所以用篆書作題款，是因?yàn)辄S均的趙體字實(shí)在太優(yōu)美、太難模仿，弄不好會(huì)讓人一眼看出破綻，所以，作假者自作聰明，以為改用篆書就可以掩蓋真相，瞞天過海，因?yàn)橐话銇?lái)說(shuō)，篆書都是一樣的，不易看出漏洞，殊不知，即便是篆書，書法家也各有特色，各時(shí)代也有各時(shí)代的特色，此篆書非彼篆書，且古人題畫一般不會(huì)用篆書，會(huì)隨手寫來(lái)，盡展意氣，更具特色。作假者聰明反被聰明誤，真的假不了，假的真不了，不過假得還算可以，不然也騙不了那么多熱愛家鄉(xiāng)、熱愛京劇藝術(shù)的人士。

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