李劼

重新厘定先秦諸子思想光譜，應(yīng)將楊朱列為首要。并非楊朱思想最為深刻，而是楊朱貴己乃先秦以降的中國(guó)思想史最為重大的缺失，也是當(dāng)今中國(guó)式文藝復(fù)興最為迫切的精神支柱。

重新厘定先秦諸子思想光譜，應(yīng)將楊朱列為首要。并非楊朱思想最為深刻，而是楊朱貴己乃先秦以降的中國(guó)思想史最為重大的缺失，也是當(dāng)今中國(guó)式文藝復(fù)興最為迫切的精神支柱。

貴己的奧義，在于人的尊嚴(yán)

楊朱的著述早已散失，世人只能從他人著述的引述轉(zhuǎn)述中窺見一二。但即便僅剩貴己兩字，也已然道盡了人之為人的奧義所在。被儒家倫理弄得暈頭轉(zhuǎn)向的中國(guó)人，因?yàn)椴恢F己，所以始終無法以人的尊嚴(yán)站立起來。貴者，重也；重者，尊也。貴己者，尊重自己也。中國(guó)人歷來有家國(guó)情懷，卻沒有國(guó)家意識(shí)；所以清朝以前打天下坐江山者，大都以天子自居，不對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)。而又因?yàn)閲?guó)家是由人組成的、人又以個(gè)體生命作限定的，因此，天子不對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)的背后，乃是對(duì)人的漠視，而對(duì)人的漠視又體現(xiàn)為不把人當(dāng)作一個(gè)一個(gè)的個(gè)體生命，而是籠而統(tǒng)之的民。

抽掉了個(gè)體生命的民，有如牛羊般的畜牧之畜，故而有了牧民之說，亦即有如放牛放羊一樣地放牧黎民百姓。由此可見，楊朱貴己的份量之重。人民人民，首先是人，而人者又首先是己。貴己者，是把個(gè)體生命從被牧的牛羊般的所謂“人民”狀態(tài)當(dāng)中獨(dú)立出來。這種獨(dú)立并非全然就是過去所說的個(gè)人主義，而是自我尊重，自我尊貴。貴己的奧義，在于人的尊嚴(yán)。人，并非有衣食住行的能力才被定義為人，而是因?yàn)橛凶饑?yán)才能夠作為人而佇立于世。

兩千多年后的俄裔美國(guó)思想家阿蘭德提出新個(gè)人主義，其要點(diǎn)在于利己。阿蘭德的利己思想強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的權(quán)利和權(quán)益。倘若說阿蘭德的利己是生存層面上的個(gè)人權(quán)利或權(quán)益的申張，那么楊朱的貴己則是存在層面上的個(gè)人尊嚴(yán)的警醒。人的權(quán)利是天賦的，人的尊嚴(yán)是自覺自醒的。阿蘭德用大部頭的著述和長(zhǎng)篇小說表述的利己，楊朱早在兩千多年前就以貴己兩字表述得更加深刻，更加清晰。然而直到今天，貴己依然是中國(guó)人最為無知的思想盲點(diǎn)。很多人的活著，以溫飽為標(biāo)準(zhǔn)，不以尊嚴(yán)為底線。因此，我將楊朱貴己列為先秦諸子思想遺產(chǎn)的首席資源。

小國(guó)寡民，無為而治

其次是李耳的小國(guó)寡民和無為而治。小國(guó)寡民的歷史依據(jù)應(yīng)該是比三皇五帝更早的上古華夏民族的生存方式。小國(guó)寡民并非烏托邦，而是實(shí)實(shí)在在的家國(guó)形式。小國(guó)寡民的現(xiàn)代文明版，便是美國(guó)的小鎮(zhèn)文化。美國(guó)的小鎮(zhèn)有相當(dāng)大的獨(dú)立意味，哪怕造一幢高樓大廈，都得要經(jīng)由小鎮(zhèn)居民的投票表決，是否同意。小鎮(zhèn)生活的寧靜，以及小鎮(zhèn)周圍的一草一木，都是不容隨便破壞的。而所謂的無為而治，并非政府不作為，而是政府不得隨便擾民。如何讓民眾保持于一種自由自在的天然無拘的生活狀態(tài)，是當(dāng)政者的最大學(xué)問，最高智慧。此乃無為而治的奧義所在。就好比美國(guó)的森林，不許有人為的騷擾。即便有樹木枯死倒地，也不準(zhǔn)觸摸。在充分享有生存自由的民眾面前，政府理當(dāng)是拘謹(jǐn)?shù)男⌒囊硪淼?，而不是肆無忌憚的，想做什么就做什么的。

兼 愛

先秦諸子思想的第三根支柱是墨翟的非攻和兼愛。非攻是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的警惕，對(duì)和平的倡導(dǎo)和向往。兼愛的要義在于：愛，是平等的而不是等級(jí)的。愛，不是尊尊親親，更不是君君臣臣父父子子。兼，并也。兼愛者，平等之愛也。美國(guó)《獨(dú)立宣言》中倡言的人人生而平等，在中國(guó)的先秦時(shí)代，是以墨翟的兼愛表達(dá)出來的。墨翟的兼愛，是對(duì)楊朱貴己的一個(gè)重要補(bǔ)充。倘若說貴己是有尊嚴(yán)者的自重，那么兼愛便是有尊嚴(yán)的人與人之間的自愛和互愛。墨翟的兼愛頗有基督風(fēng)范，而事實(shí)上，墨翟也確實(shí)是先秦時(shí)代一位基督式的精神領(lǐng)袖。墨家式微之后留給后世的遺產(chǎn)，是綿綿久長(zhǎng)的俠義傳統(tǒng)。俠義，是兼愛的衍生。

人 本

先秦諸子思想的第四根支柱，是管仲以人為本的政治理念。管仲的人本與孟軻的民本，一字之差，天壤之別。管仲的人本政治，是把百姓當(dāng)人，以富民為宗旨。齊桓公問管仲：王者何貴。管仲回答：貴天。桓公視天，管仲告訴桓公：我說的天，不是蒼天，以百姓為天。孟軻的民本，抽掉了人的內(nèi)涵，更無貴己的己者。民者，牛羊也，家禽也。孟軻民本是讓民眾像家禽般得以溫飽，而不是獲得人的尊嚴(yán)。孟軻的民本是牧民術(shù)，管仲的人本是利民富民政治。在孟軻心目中，民者，不能有個(gè)人的尊嚴(yán)，更不能有人與人之間的平等。因此，孟軻將倡言貴己的楊朱和倡導(dǎo)兼愛的墨翟罵作禽獸。因?yàn)闂?、墨二子的學(xué)說，彰顯了孟軻重義輕利的民本烏托邦的虛偽和偽善。民者，并非如牲口家禽一般由君王圏養(yǎng)，而是擁有天賦的私利私權(quán)，足與君王比肩而立；更有個(gè)人的尊嚴(yán)，可與君王不分貴賤。所以管仲會(huì)將百姓比作天，所以管仲政治以人為本。就此而言，管仲是中國(guó)歷史上最偉大的政治家之一。

白馬非馬

先秦諸子思想的第五根支柱，是公孫龍的白馬非馬以及指非指。曾有人感嘆過中國(guó)人邏輯思維的缺失，殊不知早在先秦時(shí)代，中國(guó)就出過公孫龍這樣的語言邏輯學(xué)大師。白馬非馬并非文字游戲，而是指非指，亦即語言的能指并非所指。因?yàn)橄笮挝淖值木窒蓿珜O龍的邏輯思想無法表達(dá)得像亞里士多德那么周全圓滿，但公孫龍對(duì)語言本身的思考，卻遠(yuǎn)為亞里士多德所不逮。公孫龍的思想，要到索緒爾的語言學(xué)問世，要到維特根斯坦的語言邏輯學(xué)問世，才得以明了。因此，先秦時(shí)代莊子學(xué)派與名家之間的爭(zhēng)論，其實(shí)是一場(chǎng)無焦點(diǎn)沖突。莊子也罷，莊子的弟子們也罷，全都沒有弄明白名家諸子究竟在說些什么。公孫龍的語言邏輯學(xué)思想，就此被掩埋了兩千多年。

莊 周

但要說到先秦諸子思想的第六根支柱，非莊周莫屬。莊周以審美的目光，俯仰天地，審視人生。所謂逍遙者，實(shí)乃自由自在的別名。倘若中國(guó)有自由主義傳統(tǒng)，那么莊周是始祖。曾有學(xué)界潑皮，以拯救名義貶斥逍遙，挾基督之名詆毀非功利的自由傳統(tǒng)。但莊周是貶不倒的。因?yàn)橐藻羞b為名的自由，是人的天性，也是貴己別一種生動(dòng)形象的表達(dá)。無論是浪跡江湖還是身居廟堂，皆不言憂君憂民。個(gè)人的權(quán)益是第一位的。天下興亡，匹夫何以非得有責(zé)？雖然從《山海經(jīng)》神話的心理原型中可見，華夏文化素有擔(dān)當(dāng)傳統(tǒng)，但這并非普世鐵律。且不說其他，古希臘神話呈現(xiàn)的就是個(gè)人的快樂至上，以致萬神之王宙斯，都有尋花問柳之傳奇?？梢?，擔(dān)當(dāng)是一種選擇，逍遙也是一種選擇。人生來就有選擇的權(quán)利，可以選擇擔(dān)當(dāng)，也可以選擇逍遙。即便擔(dān)當(dāng)，也不是拯救。擔(dān)當(dāng)必須以逍遙為補(bǔ)充，才會(huì)消解擔(dān)當(dāng)者很可能產(chǎn)生的虛妄的救世意識(shí)。沒有逍遙的自由，就不存在擔(dān)當(dāng)?shù)娜宋臉?biāo)高；擔(dān)當(dāng)因此很可能或者演化為救世，或者墮落成投機(jī)。擔(dān)當(dāng)必須以逍遙為補(bǔ)充，才能獲得擔(dān)當(dāng)本身的選擇意味以及自由涵義。莊周的逍遙似乎是無用的，但又是不可或缺的。尤其是生逢亂世，莊周的逍遙有著天然的貴己內(nèi)涵。

先秦諸子，群英薈萃。僅稷下學(xué)宮便大師云集。由于歷史上的種種原因，尤其是司馬遷《史記》以儒立史的偏見，導(dǎo)致先秦諸多思想精粹被人為地遺棄。如今暫且歷數(shù)上述幾家，立此存照，正本清源。至于進(jìn)一步的發(fā)掘厘清，有待今后繼續(xù)努力。

剝落與重生

如此這般的正本清源，無疑是意味著對(duì)儒法兩家的重新審視。在這其中，剝落的將是儒家的等級(jí)觀念，重生的將是楊朱貴己、墨子兼愛以及公孫龍子的語言邏輯學(xué)說那些被歷史塵埃掩沒已久的先秦諸子思想。那些思想的存在，也證明了華夏民族并非天生弱智。須知，上古華夏先民留在陶器上的圖紋，不僅具有埃及金字塔那樣的天文歷法含義，更是人的生命與宇宙之間的對(duì)稱性的呈現(xiàn)。而古希臘陶器上的圖案，僅止于神話故事和戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面的描繪而已。