楊鳳崗

歐洲和美國(guó)都是發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會(huì)，這個(gè)判斷應(yīng)該是毫無疑義的。但在宗教現(xiàn)象上，歐美的反差令人驚奇：在現(xiàn)代化了的歐洲，宗教日趨衰落；在現(xiàn)代化了的美國(guó)，宗教卻很興旺。從法國(guó)的托克維爾到德國(guó)的韋伯，訪美的歐洲學(xué)者對(duì)于美國(guó)人熱衷參加教會(huì)的景象常常感到詫異，進(jìn)而引發(fā)深思，直至建構(gòu)理論；同樣，訪歐的美國(guó)人則對(duì)歐洲高大華美教堂中禮拜人數(shù)的稀少而偶有感慨嘆息。

這樣的反差幾經(jīng)描述，在歐美境內(nèi)，逐漸成為老生常談，甚至被當(dāng)成陳詞濫調(diào)。問題是，這樣的反差在多大程度上是真實(shí)的？這其中是否有漫畫式的夸張放大？如果差異確實(shí)顯著，那么應(yīng)該如何解釋？歐美的宗教發(fā)展會(huì)日益不同呢，還是日趨接近？如果是趨同，那么是美國(guó)將步歐洲的后塵而走向世俗化，還是歐洲將靠攏美國(guó)而出現(xiàn)宗教復(fù)興？對(duì)于后面兩個(gè)問題的回答，關(guān)鍵在于是否能夠找到差異的真實(shí)原因，以及辨明這些原因在未來時(shí)日如何發(fā)揮作用。

面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)問題和理論難題，《宗教美國(guó)，世俗歐洲？》一書的三位作者努力尋求對(duì)于現(xiàn)實(shí)狀況及其原因的梳理。其中，彼得·伯格（Peter Berger）和格瑞斯·戴維（Grace Davie）不僅持續(xù)關(guān)注這個(gè)問題，而且是這場(chǎng)曠日持久的理論辯駁過程中具有典型理論的代表人物。第三位作者埃菲·霍卡斯（Effie Fokas）是研究歐盟宗教的專家，特別是其中的東正教和伊斯蘭教。因此，這本小書雖然篇幅不大，其意義卻不同凡響。其中的大視野和細(xì)致分疏，卻是需要置于過去幾十年來宗教社會(huì)科學(xué)的實(shí)證研究和理論探索的大背景之中，才能較好地把握理解。因此，我不能不先花點(diǎn)筆墨，交代這個(gè)背景的一些主要環(huán)節(jié)。

一、世俗化理論：從輝煌到破產(chǎn)

彼得·伯格是個(gè)影響廣泛的宗教社會(huì)學(xué)家。他在社會(huì)學(xué)理論和現(xiàn)代化研究方面建樹頗多，而在宗教社會(huì)學(xué)方面的殊勝貢獻(xiàn)，使他在三十七歲時(shí)（一九六六）便當(dāng)選為“科學(xué)研究宗教學(xué)會(huì)”的會(huì)長(zhǎng)。他隨后出版《神圣的帷幕》（一九六七）和《天使的傳言》（一九六九）。伯格這兩本集大成之作的中文版直到一九九一和二○○三年才分別在中國(guó)大陸出版。然而，到了那時(shí)，伯格自己卻已經(jīng)放棄了世俗化理論。從九十年代后期開始，他更是公開地、反復(fù)地，到處大講特講：世俗化理論錯(cuò)了，世界并未走向世俗化。

世俗化理論曾經(jīng)一統(tǒng)天下，在人文和社會(huì)科學(xué)的各個(gè)學(xué)科和領(lǐng)域都燦爛輝煌，頗有顛撲不破的真理的架勢(shì)。然而，世俗化理論的集大成者伯格卻自覺而又堅(jiān)定地放棄了它，這是為什么？

其實(shí)，近代以來的歐洲哲學(xué)家思想家?guī)缀醣娍谝辉~地認(rèn)為，從中世紀(jì)的神圣羅馬帝國(guó)到現(xiàn)代社會(huì)，宗教必然會(huì)走向衰落。其中有些激進(jìn)者，更斷言宗教必將徹底消亡?？倕R各種思想家的論述，伯格提出，現(xiàn)代化導(dǎo)致宗教的衰落，是與現(xiàn)代化中的工業(yè)化、城市化、理性化等多方面的社會(huì)發(fā)展過程密不可分的，社會(huì)生活的結(jié)構(gòu)性改變和思想意識(shí)的理性化發(fā)展，都會(huì)侵蝕對(duì)于宗教的信奉。當(dāng)持有不同宗教信仰的人們住進(jìn)同一個(gè)社區(qū)，了解到其他宗教和教派的信奉者同樣堅(jiān)持自己的宗教信仰才擁有絕對(duì)真理，這個(gè)多元現(xiàn)實(shí)，使現(xiàn)代人了解到其他宗教或許也有幾分真理，進(jìn)一步認(rèn)為自己的宗教不過是眾多的可能為真（plausible）的宗教之一。這樣，新的社會(huì)結(jié)構(gòu)導(dǎo)致人們對(duì)于固有的宗教信仰相對(duì)化，進(jìn)而產(chǎn)生懷疑，直至放棄信仰，導(dǎo)致宗教在整個(gè)社會(huì)中走向衰落。一個(gè)社會(huì)的現(xiàn)代化程度越高，信仰宗教的人數(shù)就會(huì)越少。這種用現(xiàn)代化的具體社會(huì)過程闡釋的世俗化理論，簡(jiǎn)單明了，邏輯自洽，也符合很多知識(shí)人的個(gè)人經(jīng)歷，因此被廣泛接受下來。

然而，一向務(wù)實(shí)的美國(guó)人在引進(jìn)社會(huì)學(xué)之后不久，便放下了源自歐洲的宏大敘事和理論思辨，提出中層理論進(jìn)路（middle range theory approach），著手實(shí)證研究，從田野觀察和個(gè)人訪談入手，進(jìn)而開拓問卷調(diào)查等量化研究方法。在宗教問題上，蓋洛普民意調(diào)查自從四十年代開始就在問卷中問一個(gè)問題：在過去七天，你是否上教堂了？經(jīng)過日積月累，研究者發(fā)現(xiàn)，美國(guó)人上教堂的人數(shù)比例雖然歷年來有所起伏，但是并沒有直線下降。從六十年代開始，更出現(xiàn)了新興宗教。到了七十年代，各種新興宗教運(yùn)動(dòng)此起彼伏。而沉寂一時(shí)的基督教福音派重返美國(guó)政治舞臺(tái)，首次在一九七六年選舉出“重生的基督徒”、民主黨的吉米·卡特為總統(tǒng)，四年之后，共和黨的理查德·里根當(dāng)選總統(tǒng)，他同樣自稱是重生的基督徒，并且獲得福音派和基要派基督徒的大力支持。

與此同時(shí)，美國(guó)的社會(huì)學(xué)學(xué)者們實(shí)際觀察那些正在經(jīng)歷工業(yè)化、城市化、后工業(yè)化、城郊化發(fā)展的社區(qū)，卻越來越多地發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)實(shí)與世俗化理論的預(yù)測(cè)格格不入。比如，按照世俗化理論，城市化會(huì)帶來宗教的衰落，而事實(shí)上，市民比農(nóng)民更多參加宗教活動(dòng)。再比如，按照世俗化理論，受教育越多，信奉宗教越少，而事實(shí)上，享受良好教育的中產(chǎn)階級(jí)最為熱衷宗教活動(dòng)，他們既是傳統(tǒng)教會(huì)的生力軍，也是各種新興宗教的追求和體驗(yàn)者。

其間，社會(huì)學(xué)家斯蒂芬·沃納（R. Stephen Warner），曾經(jīng)主攻社會(huì)學(xué)理論，后來轉(zhuǎn)攻宗教社會(huì)學(xué)，在加州的一個(gè)城郊社區(qū)中潛心做田野調(diào)查，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，自由派基督教和福音派基督教正在經(jīng)歷此消彼長(zhǎng)。這一點(diǎn)也得到很多學(xué)者類似發(fā)現(xiàn)的反復(fù)印證。在廣泛閱讀和反復(fù)思考之后，他在一九九三年發(fā)表長(zhǎng)文，詳細(xì)梳理和總結(jié)對(duì)于美國(guó)宗教的社會(huì)學(xué)研究，并宣告說：一個(gè)新的理論范式正在形成之中，這個(gè)新的范式，與世俗化范式截然相反，在理論上要努力說明的是，宗教為什么在美國(guó)這個(gè)現(xiàn)代社會(huì)中充滿活力。他認(rèn)為，世俗化理論是以歐洲為中心的范式，認(rèn)定宗教從中世紀(jì)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變必然帶來宗教的衰落。但是，世俗化并不是現(xiàn)代化的必然結(jié)果，而是歐洲的特殊歷史所造成的。美國(guó)的歷史有所不同，從一開始就確定了國(guó)家與教會(huì)的分離原則， 從一開始宗教多元共存就是個(gè)既定事實(shí)，多元的宗教一直以來彼此和平相處，自由競(jìng)爭(zhēng)。不僅如此，宗教成為移民融入美國(guó)的社會(huì)機(jī)制，成為少數(shù)民族和其他次文化群體爭(zhēng)取社會(huì)地位和平等權(quán)利的力量來源。

眾多學(xué)者日積月累的實(shí)證研究和理論探索，終于使得伯格在一九九九年編輯出版了一本小書《世界的去世俗化》，公開、坦誠地宣告，世俗化理論錯(cuò)了，需要放棄。至此，宗教世俗化理論宣告破產(chǎn)。盡管至今有人對(duì)于世俗化理論戀戀不舍，個(gè)別學(xué)者窮盡思辨重構(gòu)新世俗化理論，但是，大多數(shù)學(xué)者已經(jīng)轉(zhuǎn)向了新范式 。

二、宗教社會(huì)科學(xué)新范式的確立，宗教經(jīng)濟(jì)理論的挑戰(zhàn)

在沃納對(duì)于美國(guó)宗教社會(huì)學(xué)新范式的預(yù)告前后，以羅德尼·斯達(dá)克（Rodney Stark）為首的一支宗教社會(huì)科學(xué)研究隊(duì)伍異軍突起，他們采納社會(huì)學(xué)的實(shí)證研究方法，吸收經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論術(shù)語，接連發(fā)表驚人力作。斯達(dá)克在二○○○年與羅杰爾·芬克（Roger Finke）合作出版《信仰的法則》一書，用演繹邏輯的方式提煉出九十九個(gè)命題，彼此相連，環(huán)環(huán)相扣，建立起一套完整的宗教社會(huì)學(xué)理論體系。在微觀個(gè)人層面，從人的理性選擇出發(fā)，推導(dǎo)出人們的宗教信仰、神靈演變、宗教經(jīng)驗(yàn)、改教改宗的行為模式；在中觀組織層面，從宗教群體與社會(huì)文化的張力出發(fā)，推導(dǎo)出信眾的委身程度、神職人員的專業(yè)化趨勢(shì)；在宏觀社會(huì)層面，以宗教需求的常態(tài)分布和區(qū)位出發(fā)，推導(dǎo)出自由競(jìng)爭(zhēng)中的多元化、新興教派的產(chǎn)生、從小宗派到大教會(huì)的演進(jìn)以及不同宗教組織的此消彼長(zhǎng)模式。

用簡(jiǎn)練的九十九條命題來闡釋復(fù)雜的宗教現(xiàn)象，這對(duì)于注重科學(xué)性的人來說，是理論建構(gòu)的高級(jí)形式，但是，對(duì)于傾心人文的人來說，卻顯得過于生硬簡(jiǎn)化。而且，把人們的宗教選擇歸結(jié)為理性地權(quán)衡利弊得失之后的決定，這讓委身于或鐘情于宗教的人感覺不夠超越、有失圣潔，而反感宗教的人則認(rèn)定宗教行為是反理性的，因此覺得這種理論美化了宗教信徒的行為。因此，斯達(dá)克等人的理論常被貶斥性地稱作“理性選擇理論”。不過，他們自己不接受“理性選擇理論”的標(biāo)簽，反諷對(duì)手們是非理性選擇。其實(shí)，對(duì)于理性人的假定是經(jīng)濟(jì)學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，如果沒有這個(gè)假定，經(jīng)濟(jì)學(xué)的一切理論模型和預(yù)測(cè)都是不能成立的。不過，在社會(huì)學(xué)之中，很多人對(duì)于理性選擇理論持有一定程度的保留。

在沃納總結(jié)美國(guó)宗教社會(huì)學(xué)的同時(shí)，格瑞斯·戴維在一九九四年出版《宗教在一九四五年以來的不列顛》一書，在二○○○年又出版《宗教在現(xiàn)代歐洲》一書，用實(shí)證數(shù)據(jù)說明，在英倫和歐陸，宗教并沒有像人們以為的那么衰落，大部分歐洲人依然持有基督宗教的信仰，只不過他們上教堂參加禮拜的次數(shù)和比例明顯低于美國(guó)。她把歐洲的宗教特征歸納為“信仰但不歸屬”。

斯達(dá)克等人不滿足于僅僅用他們的這套理論解釋美國(guó)社會(huì)中的宗教現(xiàn)象。他們以戴維等歐洲學(xué)者的實(shí)證研究成果為根據(jù)，對(duì)于歐洲的宗教現(xiàn)象用快刀斬亂麻的方式做出解釋，認(rèn)為很多現(xiàn)象的根源是國(guó)家教會(huì)及其殘存結(jié)構(gòu)造成的，一旦取消管制，自由競(jìng)爭(zhēng)，宗教參與比例將會(huì)回升。他們筆鋒犀利，不留情面，這讓一些學(xué)者大呼痛快，但是，對(duì)于矜持委婉的歐洲人來說，卻難以接受。正是在與歐美學(xué)者的互動(dòng)中，戴維在二○○二年出版的一本書中提出，世俗化并不是現(xiàn)代化本身的必然結(jié)果。同時(shí)指出，以前人們認(rèn)為，美國(guó)的宗教興盛是世俗化這個(gè)普遍原則的例外，其實(shí)，歐洲在現(xiàn)代化過程中宗教有所衰落，這才應(yīng)該看作是個(gè)例外。

戴維的研究雖然得到斯達(dá)克等人的贊賞和采用，但是，作為英國(guó)學(xué)者，她跟很多歐洲學(xué)者一樣，不情愿接受斯達(dá)克等人的新理論的普適性，更多強(qiáng)調(diào)歐洲的獨(dú)特性。比如，她曾經(jīng)說，用理性選擇和市場(chǎng)理論解釋歐洲的宗教現(xiàn)象，就如同拿了一張落基山脈的地圖去游走阿爾卑斯山脈。這個(gè)比喻贏得很多歐美學(xué)者的稱許，只不過在我看來，斯達(dá)克等人的理論并不是一張地圖，而是一套測(cè)繪技術(shù)和工具。這套技術(shù)和工具的打造有些美國(guó)特征，因?yàn)槭窃跍y(cè)試美國(guó)宗教狀況之中鍛造的。在應(yīng)用于其他社會(huì)時(shí)，這套技術(shù)和工具可以予以調(diào)整改進(jìn)，但是大可不必棄之不用。

三、歐美差異：主題與變奏

在上述這個(gè)理論范式辯駁過程的大背景中，《宗教美國(guó)，世俗歐洲？》出版了。這本書給歐美差異的這個(gè)老生常談打上了一個(gè)問號(hào)，表明愿意對(duì)于歐美共性進(jìn)行一番考察。在由伯格執(zhí)筆定調(diào)的主題一章，一方面基本確認(rèn)，歐美之間在宗教上存在著顯著差異，另一方面又指出，歐美差異其實(shí)并沒有原來以為的那么大。比如，在英國(guó)近來的一次人口普查中，首次包括了一個(gè)宗教問題，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，百分之七十的英國(guó)人選擇了基督徒身份。大多數(shù)北歐人也同樣肯定自己的基督徒身份，盡管在星期日上教堂禮拜的人在總?cè)丝谥兄徽忌贁?shù)。最為世俗化的是法國(guó)，宣稱不相信上帝的人比例最高，宗教在公共事務(wù)中沒有任何地位。與其比鄰的意大利人的宗教性則要高很多，教會(huì)對(duì)于公共事務(wù)的影響很大。在愛爾蘭和波蘭絕大多數(shù)人是活躍的天主教徒。捷克和東德人的宗教性偏低。不過，現(xiàn)任德國(guó)總理默克爾，雖然出生和成長(zhǎng)在東德，卻來自牧師家庭，她的宗教信仰是堅(jiān)定而又公開的?？傊?，歐美之間雖然存在宗教差異，但是人們往往是有意無意地夸大了其差異。其實(shí)，歐洲內(nèi)部的差異也很大。

不僅如此，在歐洲，雖然上教堂禮拜的人數(shù)偏少，但是，在每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)或社區(qū)，最顯眼的地標(biāo)性建筑往往是大教堂，人們常常以此確定方向。國(guó)家符號(hào)里仍有很多宗教圖案，傳統(tǒng)節(jié)日中仍有很多宗教符號(hào)。宗教如同公共設(shè)施，人們的生死嫁娶等人生重大事件，還是會(huì)在教會(huì)里進(jìn)行。平時(shí)，人們通過教會(huì)稅等方式支持神職人員的存在和熱心信徒對(duì)于教會(huì)的維護(hù)，樂得由他們代行宗教之事。因此， 在歐洲，宗教在社會(huì)中的地位和宗教性在個(gè)人身上的體現(xiàn)，依然是重要的。與此同時(shí)，美國(guó)人的宗教性其實(shí)也沒有原來以為的那么高，在問卷調(diào)查中，很多人可能夸大了上教堂禮拜的次數(shù)。近年來，也有越來越多的人脫離教會(huì)，放棄組織性的宗教，盡管很少有人成為無神論者。

在理論上，伯格其實(shí)是個(gè)普適論者。他顯然不滿足于美國(guó)例外論或者歐洲例外論的解釋。在伯格看來，如果硬要找出個(gè)例外的話，真正例外的是知識(shí)人群體。無論在歐洲還是在美國(guó)，或者在世界上任何其他社會(huì)，都有一個(gè)知識(shí)人群體，他們對(duì)于宗教最為淡漠，是最世俗的一群人，而社會(huì)大眾的宗教性則總是高出很多。 為什么會(huì)是這樣？因?yàn)樵谑澜绺鲊?guó)，知識(shí)人所受教育的內(nèi)容基本相同，都自覺或不自覺地接受相同的知識(shí)觀念和思維模式。只不過，對(duì)于這種知識(shí)觀念和思維模式的傳承方式，在各國(guó)有所不同。同時(shí)，歐美各國(guó)的歷史演變進(jìn)程和社會(huì)制度調(diào)整步驟，也有所不同。這幾方面的不同，需要進(jìn)行一番考究，才會(huì)對(duì)歐美的異同形成更加全面的認(rèn)識(shí)。因此引發(fā)出下面四個(gè)變奏樂章（書中的四章）。

變奏之一：歐美政教關(guān)系的差異。歐洲的民族國(guó)家脫胎于中世紀(jì)的神圣羅馬帝國(guó)，在宗教改革過程之中，紛紛選擇了不同的宗教教派作為國(guó)家教會(huì)。德意志和北歐很多國(guó)家和地區(qū)選擇了路德宗（也叫信義會(huì)），荷蘭、蘇格蘭和瑞士的一些地方選擇了加爾文宗（也叫改革宗），英格蘭教會(huì)擺脫羅馬天主教而形成安里甘宗（也叫圣公會(huì)），意大利、法國(guó)、西班牙、葡萄牙、愛爾蘭、波蘭維持了天主教的主導(dǎo)地位，希臘等國(guó)則維持了東正教的主導(dǎo)地位。也就是說，歐洲國(guó)家共同經(jīng)歷了國(guó)家教會(huì)的歷史，只不過選擇不同的教會(huì)作為國(guó)家教會(huì)。

美國(guó)則在立國(guó)之初，便確立了政教分離原則，更準(zhǔn)確地說，是國(guó)家與教會(huì)的分離和分立原則。隨著時(shí)間的推移，歐洲的民族國(guó)家逐漸增加宗教寬容程度，大不列顛王國(guó)雖然以圣公會(huì)為國(guó)教，但蘇格蘭教會(huì)則一直是改革宗的，而且也允許其他宗教教派的自由存在。德國(guó)的不同地區(qū)形成路德宗和天主教并存的局面，荷蘭和比利時(shí)則形成四五個(gè)宗派并存而立的現(xiàn)實(shí)。地中海沿岸的意大利、西班牙和葡萄牙在維持天主教壟斷的同時(shí)，也早已開始寬容某些其他宗教和教派的存在。時(shí)至二十一世紀(jì)，幾乎所有的歐洲國(guó)家都通過立法正式取消了國(guó)教教會(huì)，努力實(shí)行政教分離原則。

這其中，法國(guó)最具特點(diǎn)，或者說是代表了一種極端。在法國(guó)，天主教會(huì)曾經(jīng)非常強(qiáng)勢(shì)，從中古到近代一直嚴(yán)厲打壓宗教改革的騷動(dòng)。在宗教改革沒有出路的地方，知識(shí)人群體掀起了波瀾壯闊的啟蒙運(yùn)動(dòng)。他們高舉理性大旗，駁斥宗教的教義，揭露教會(huì)的黑暗，嘲笑教士的虛偽。從法國(guó)大革命開始，歷經(jīng)一百多年的帝制與共和的反復(fù)輪替，直到一九○五年的共和國(guó)才確定了政教分離的世俗性原則。法國(guó)的世俗性原則與美國(guó)的分立性原則非常不同，是把教會(huì)置于國(guó)家控制之下，把教會(huì)排除在公共事務(wù)之外，公立教育系統(tǒng)不得進(jìn)行宗教教育，政府成立專門的部門進(jìn)行反邪教。總之，法國(guó)的宗教自由制度是保障人們脫離宗教和宗教影響的自由。與此相對(duì)，美國(guó)的宗教自由制度則是保護(hù)人們的宗教信仰、實(shí)踐和組織免受國(guó)家干擾的自由。

變奏之二：?jiǎn)⒚蛇\(yùn)動(dòng)的差異?，F(xiàn)代各個(gè)社會(huì)中的知識(shí)人都共同地接受啟蒙思想，強(qiáng)調(diào)科學(xué)、理性、自由、民主、平等、進(jìn)步等核心現(xiàn)代觀念，并且通過現(xiàn)代大眾教育和大眾傳媒傳遞傳播這些觀念。不過，歐美不同國(guó)家的啟蒙運(yùn)動(dòng)在對(duì)待宗教上其實(shí)有很大不同。從伏爾泰到百科全書派，法國(guó)的啟蒙運(yùn)動(dòng)推崇世俗主義的理性，激烈抨擊宗教（即天主教）。對(duì)于德國(guó)人來說，從康德到黑格爾，哲學(xué)家們的理性并不否定宗教信仰，而是通過理性尋求對(duì)于宗教信仰的理解。對(duì)于英國(guó)人來說，啟蒙的理性則專注于道德情操的培養(yǎng)，他們認(rèn)為這與宗教并不是沖突的，而圣公會(huì)、改革宗、衛(wèi)斯理宗，也都是看重知識(shí)和理性的。在意大利，典型的知識(shí)人認(rèn)為理性理解之上還有信仰之奧秘。對(duì)于美國(guó)人來說，啟蒙理性的目的是人的自由，公權(quán)存在的目的是保護(hù)私權(quán)。歐洲的啟蒙思想家設(shè)想的社會(huì)契約和權(quán)力制衡在美國(guó)最先付諸實(shí)踐，盧梭提出的公民宗教最先在美國(guó)成為現(xiàn)實(shí)，只不過不是替代各種宗教教派，而是在多元宗教并存的同時(shí)而又具有的公共宗教精神。顯然，不僅美國(guó)人對(duì)于啟蒙的理解不同于歐洲人，歐洲內(nèi)部各國(guó)對(duì)于啟蒙的理解也很不同，法國(guó)那種強(qiáng)調(diào)世俗性的、反宗教的啟蒙其實(shí)是處于一個(gè)極端。正是這種極端的啟蒙對(duì)于很多后發(fā)國(guó)家的現(xiàn)代化過程產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，比如，土耳其就曾深受法國(guó)啟蒙思想影響，在政教關(guān)系上采納法式世俗性原則。

變奏之三：法律、教育、福利制度上的差異。在我看來，政教關(guān)系和啟蒙理性的差異是核心差異，而在這幾個(gè)方面的制度差異，并不令人感到奇怪。值得注意的有兩點(diǎn)，第一，美國(guó)的公立教育越來越多地趨向法國(guó)式的世俗性設(shè)置，即把宗教教育排除在外，培養(yǎng)的一代又一代知識(shí)人越來越擁抱世俗性。只不過，美國(guó)的教育由地方政府控制，公民通過地方選舉可以在一定程度上阻止世俗化的措施實(shí)施。第二，美國(guó)知識(shí)人在法律界、教育界和政治界，都在趨向采納法國(guó)知識(shí)人的思維，自覺或不自覺地推進(jìn)世俗化發(fā)展，阻止宗教參與公共事務(wù)。因此，究竟是美國(guó)終將趨向歐洲，還是歐洲終將趨向美國(guó)，并無確定趨勢(shì)可言。

變奏之四：民族、性別、階級(jí)等社會(huì)關(guān)系方面的差異。在歐洲，知識(shí)人的社會(huì)地位比較高，而美國(guó)人更看重的是實(shí)干家。有人說，法國(guó)是知識(shí)人的天堂，美國(guó)則是知識(shí)人的地獄。法國(guó)知識(shí)人的優(yōu)越地位使得知識(shí)人可以世俗而又優(yōu)雅。在重商的美國(guó)，商人的宗教傾向總是難以抑制的，因?yàn)樗麄兊穆殬I(yè)是充滿風(fēng)險(xiǎn)的。

在歐洲，很多是相對(duì)同質(zhì)的民族國(guó)家，美國(guó)則是個(gè)多民族的大熔爐。實(shí)證研究表明，移民一般具有更高的宗教性，因?yàn)橐凭拥侥吧?，具有共同信仰的教?huì)成為適應(yīng)新生活的有利機(jī)制，這是美國(guó)這個(gè)移民國(guó)家更具宗教性的一個(gè)重要因素。不過，從二十世紀(jì)后期開始，歐洲有越來越多的國(guó)家從往外移民轉(zhuǎn)變?yōu)榻邮芤泼?，特別是其中接受了很多來自土耳其、北非和阿拉伯國(guó)家的穆斯林移民。這些穆斯林的高度宗教性，正在刺激歐洲人反思自身的宗教遺產(chǎn)和現(xiàn)實(shí)。因此，一方面，美國(guó)人的宗教性在近年來有一定的下降趨勢(shì)，另一方面，歐洲人的宗教性似乎存在回升的可能。

與美國(guó)相比，歐洲更加世俗化，這是因?yàn)闅W洲的現(xiàn)代性呢，還是因?yàn)闅W洲的獨(dú)特性呢？對(duì)于這個(gè)問題的回答，往往取決于一個(gè)立場(chǎng)，是把宗教看作現(xiàn)代社會(huì)的問題，抑或是現(xiàn)代社會(huì)問題的解案（solution）？大體來說，歐洲人傾向于把宗教看作是個(gè)問題，而美國(guó)人傾向于把宗教看作是現(xiàn)代社會(huì)問題的解案。究竟如何理解現(xiàn)代性？現(xiàn)代性都有哪些不同模式？此書之后，彼得·伯格又進(jìn)一步推出了新著《現(xiàn)代性的多種祭壇：多元時(shí)代宗教的一種新范式》，把人們的相關(guān)思考引向更廣更深之處。

（《宗教美國(guó)，世俗歐洲？》[美]彼得·伯格、[英]格瑞斯·戴維、[英]埃菲·霍卡斯合著，曹義昆譯，商務(wù)印書館二○一五年版）