廖同真

摘 要：“氣盛言宜”說發(fā)端于孟子“浩然之氣”論，濫觴于中唐韓愈各種文體的辭章創(chuàng)作，它是孟子“養(yǎng)氣”說，曹丕、梁肅“文氣”說的有機(jī)統(tǒng)合?！皻馐⒀砸恕?，高揚(yáng)了儒家的德性修養(yǎng)，旨在“正性命之紀(jì)”；同時(shí)，“氣盛言宜”凸顯了對先秦儒家“道統(tǒng)”的恢復(fù)，旨在匡扶君權(quán)將崩的時(shí)代危難和矯正六朝以來空洞無實(shí)的時(shí)代文風(fēng)，從而“立天下之中”?！皻馐⒀砸恕钡男纬?，既在儒家經(jīng)典的不斷研習(xí)中，又在“行乎仁義”的社會生活實(shí)踐與創(chuàng)作中。

關(guān)鍵詞：韓愈 “氣盛言宜” “文氣說” 道統(tǒng)

韓愈是古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，通過古文運(yùn)動(dòng)他力圖恢復(fù)先秦儒家之“道統(tǒng)”。“氣盛言宜”的提出和運(yùn)用，是韓愈“文以明道”思想的折射，也是中唐時(shí)期社會變革時(shí)代文學(xué)發(fā)展的產(chǎn)物，它同時(shí)還雜糅著韓愈獨(dú)特的人格特性。韓愈“氣盛言宜”的理論是儒家博大寬厚之道德精神升騰為胸中的浩然之氣，與發(fā)于辭章而彰顯為躍于紙上的磅礴之勢的內(nèi)外極致綜合，其文學(xué)所展現(xiàn)出的雄奇的語言、壯闊的氣象，成為了中唐文學(xué)的靚麗風(fēng)景和轉(zhuǎn)折點(diǎn)，對中國古代文學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了廣泛深刻的影響。文章的氣論韓愈之前就有，但真正用于指導(dǎo)文章創(chuàng)作，首推韓黎昌，古文之氣論到韓愈的“氣盛言宜”論的形成經(jīng)歷了一系列的演變?！皻馐⒀砸恕绷⒆阌谌寮业牡滦孕摒B(yǎng)，“氣盛”與“言宜”之間有著豐富的內(nèi)涵與意蘊(yùn)。

一、“氣盛言宜”理論的淵源及其演進(jìn)

“氣盛言宜”根植于中國的古典哲學(xué)。藝術(shù)是哲學(xué)的表現(xiàn)，中國古典藝術(shù)的特征決定于中國哲學(xué)的特色。中國哲學(xué)與其他哲學(xué)的一個(gè)顯著不同之處就是：中國哲學(xué)的宇宙觀是一個(gè)氣化的宇宙。天地氤氳，氣化流行，品物衍生，氣聚而成物，物散而成氣。山河大地，飛禽走獸，天地萬物皆秉氣而生。這樣的一種宇宙觀投射于藝術(shù)使得藝術(shù)顯示出了獨(dú)特的氣的韻味。中國古典文學(xué)作為藝術(shù)的一種，同樣也受到氣的宇宙觀的影響，具體表現(xiàn)為文與氣的融合，以及文學(xué)評論以文氣如何作為文章優(yōu)劣的評判標(biāo)準(zhǔn)。

最早將“氣”與“言”結(jié)合起來的是孟子。孟子說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”{1}“浩然之氣”是對道德修養(yǎng)中油然而生的正氣，“知言”，是指辨別各種淫邪之辭的能力，但是“氣”與“言”的關(guān)系，孟子并未厘清。韓愈說，“道”至孟軻，而不得其傳。依黎昌之言，由“道”而來之氣亦應(yīng)隨之沒落，但事實(shí)是否如此，我們暫且不論。單從文學(xué)的發(fā)展歷程來說，古代文氣之論從蘇醒到產(chǎn)生廣泛影響確是經(jīng)歷了一系列的演進(jìn)過程。孟子之后的六朝，文氣之說開始自覺。曹丕在《典論·論文》中第一次提出了“文以氣為主”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)文章的好壞基于作者個(gè)人的氣質(zhì)與個(gè)性。同時(shí)由于“氣之清濁，不可強(qiáng)力而致”，因此也先天地造成了不同作家文學(xué)創(chuàng)造風(fēng)格的差異。南朝的劉勰，在著作《文心雕龍·風(fēng)骨篇》中說：“意氣駿爽，則文風(fēng)生焉。”{2}指出了氣的不同，文章的意境也不同。與曹丕的觀點(diǎn)類似。比劉氏稍后的顏之推，在《顏氏家訓(xùn)·文章篇》曰：“文章當(dāng)以理致為心胸，氣調(diào)為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠晃。”{3}視文氣與風(fēng)骨為一體。劉勰、顏之推的文氣與風(fēng)格之說是對曹丕文氣之說的進(jìn)一步說明。韓愈的文氣說對曹丕則既有繼承也有揚(yáng)棄。與曹丕一樣，韓愈重視作家的個(gè)性與氣質(zhì)，但是曹丕認(rèn)為“氣之清濁，不可強(qiáng)力而致”，重氣的先天稟賦，而韓愈則重氣的后天之培養(yǎng)。對韓愈的文氣說影響大的是獨(dú)孤及和梁肅，此二人都是中唐古文運(yùn)動(dòng)的重要先驅(qū)，韓愈與他們有師承的關(guān)系?！杜f唐書·韓愈傳》記載韓愈“從其徒游，銳意鉆仰，欲自振于一代”{4}。韓愈在《與祠部陸員外書》特別對梁肅文才以及能夠辯才識才給予了贊賞，他的“氣盛言宜”受梁肅的影響最大。梁肅早年師承獨(dú)孤及，受到了獨(dú)孤及的文學(xué)的啟發(fā)，他繼承其師“先道德而后文學(xué)”的主張，對那些“飾其辭而遺其意”的文章進(jìn)行了批評，認(rèn)為：“文之作，上所以發(fā)揚(yáng)道德，正性命之紀(jì)；此所以財(cái)成典禮，厚人倫之義；又其次所以昭顯義類，立天下之中?！眥5}突出文學(xué)教化的功能。與獨(dú)孤及不同的是，梁肅更加重視文學(xué)辭章表現(xiàn)，甚至認(rèn)為辭章表現(xiàn)比道德修養(yǎng)更加重要，認(rèn)為如果“辭不當(dāng)則文斯敗矣”。韓愈“氣盛言宜”在重視道德修養(yǎng)和強(qiáng)調(diào)辭章的表達(dá)上與其師如出一轍，但就影響而言，韓愈在這方面的影響比其師要廣泛得多，究其原因，主要是梁肅在文氣說方面重理論方面的建構(gòu)，而韓愈卻在古文運(yùn)動(dòng)中極其所能地將“氣盛言宜”理論運(yùn)用于辭章的創(chuàng)作與實(shí)踐，其鮮明的特征適應(yīng)了文學(xué)革新的形勢，切中時(shí)文之弊，故產(chǎn)生了強(qiáng)烈的影響。

二、“氣盛言宜”理論的思想意蘊(yùn)

貞元十年，韓愈在《答李翊書》一文中提出了“氣盛言宜”的理論：“氣，水也；言，浮物也；水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛，則言之短長與聲之高下者皆宜?！眥6}該段文字成為了“氣盛言宜”的一個(gè)經(jīng)典表達(dá)?！短扑伟舜蠹椅拟n·論例》亦說：“吞吐騁頓，若千里之駒，而走赤電，鞭疾風(fēng)，常者山立，怪者霆擊，韓愈之文也?！眥7}退之之文重文氣自不言待，然而韓愈的“氣盛言宜”的內(nèi)在意蘊(yùn)如何，歷來眾說紛紜。有的說是作品的氣勢以及作者的精神毅力，如陳克明；有的說是作品寫作技巧和作者內(nèi)在道德修養(yǎng)的一個(gè)統(tǒng)合，如孫武昌。這些都從理論的高度概括出了韓愈“氣盛言宜”的特征，但是對于其內(nèi)在的思想蘊(yùn)意、邏輯關(guān)聯(lián)，以及實(shí)現(xiàn)途經(jīng)都未有細(xì)致的論述。

理解韓愈“氣盛言宜”的思想意蘊(yùn)首先要弄清其“氣”的含義及其與藝術(shù)的關(guān)系?！皻狻笔侵袊藢μ斓厝f物本源及其根本活力的一種認(rèn)識，“氣化論”是中國哲學(xué)的宇宙觀?！兑讉鳌は缔o》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”太極是陰陽未分的狀況，而兩儀則是從太極衍化出來陰陽之氣，宇宙萬物通過陰陽二氣交合而生生不息，氣聚合成物，物散而成氣。氣是宇宙的根本，故其自然便成為了創(chuàng)作的根本。中國藝術(shù)理論的形成過程就是哲學(xué)氣論向藝術(shù)氣論轉(zhuǎn)化的過程，各門藝術(shù)都流淌著氣的血液，如文學(xué)的“文以氣為主”、書法的“梭梭凜凜，常有生氣”、音樂的“生氣氤氳”等等。韓愈推崇的是先秦儒家的“道統(tǒng)”，其之“氣”，直接關(guān)聯(lián)著儒家蓬勃盎然的創(chuàng)生精神。儒家對宇宙創(chuàng)化不息的信念，事實(shí)上就是對人的創(chuàng)造力的堅(jiān)定信念，在宇宙創(chuàng)化精神的感召之下，人類可以日進(jìn)其德，日薪其業(yè)，創(chuàng)造出盛德之偉業(yè)，人法天地，其實(shí)就是仿效這樣一種剛健而自強(qiáng)不息的精神。人一旦契會宇宙這種充滿生氣、創(chuàng)進(jìn)不息的精神，便會盡參天化育之天職。這種精神的穎悟會讓人油然而生出一種個(gè)人道德價(jià)值的崇高感，與這樣的一種崇高伴生的是一種孟子式的至大至剛的浩然之氣，韓愈所推崇的就是這樣一種氣，它在內(nèi)蘊(yùn)為作家高潔的人格道德修養(yǎng)和充沛的精神狀態(tài)，表現(xiàn)為主體的人格、氣質(zhì)，以及性情，于外則展現(xiàn)出作家的文藝修養(yǎng)，具體到文學(xué)語言藝術(shù)則呈現(xiàn)為文章磅礴的精神氣勢，也即“文氣”。韓愈之“文氣”首要地凸顯了儒家德性的基礎(chǔ)性。文章氣勢的充盈與否，直接取決于作者的主觀內(nèi)在精神情感狀態(tài)，而內(nèi)在之情愫洋溢與否則取決于對“道”即堯舜孔孟之精神是否內(nèi)化，因?yàn)闅v史發(fā)展到了中唐，在政治社會層面，戰(zhàn)亂頻繁，人口銳減，儒道淪喪，佛道盛行，藩鎮(zhèn)的割據(jù)使得君主中央集權(quán)受到削弱，國家岌岌可危。在文學(xué)發(fā)展層面，六朝以來華麗的駢文之風(fēng)依舊盛行，其文學(xué)空洞的內(nèi)容以及與情感個(gè)性的剝離，不僅脫離了社會現(xiàn)實(shí)，同時(shí)也不利于情感的表達(dá)。韓愈對于儒家德性，特別是孟子浩然之氣的重振，一是出于對家國時(shí)難的匡扶，一是出于對贏弱時(shí)文的修正。在黎昌看來，有道德者必有文，當(dāng)剛正醇醇的德性之氣發(fā)而為文時(shí)必然雄渾宏肆，能夠成為言情抒志、折射出社會事實(shí)、針砭時(shí)弊的途徑。“氣盛言宜”論因此也有著廣泛的社會人生意義。韓愈的一生是貫穿儒家剛正之氣的一生，即使仕途坎坷，屢遭排擠，心中仍存撫民匡世之心，表現(xiàn)出了深沉的憂患意識與家國情懷。

韓愈的“氣盛言宜”囊括了主體的德性與辭章氣勢兩方面的內(nèi)容，文章創(chuàng)作要達(dá)致“氣盛”而“言宜”勢必得從道德的修養(yǎng)以及辭章技藝的磨練兩個(gè)方面的內(nèi)容去著手。氣是在對《詩》《書》之源的傳統(tǒng)典籍的研習(xí)中培養(yǎng)起來的，是在“仁義之途”不懈持守與實(shí)踐中彰明出來的，它需要的是持久的信念與堅(jiān)韌的毅力，以及一點(diǎn)一滴的實(shí)踐。這樣的一種培養(yǎng)不是基于某種模式“獨(dú)成”，而是在歷史與現(xiàn)實(shí)、自我與他人的交融中，在成己成物、民胞物與、博施濟(jì)眾的寬厚中進(jìn)行的。在辭章的創(chuàng)作方面，在養(yǎng)氣的基礎(chǔ)上，作者需要“辨別真?zhèn)?，?wù)去陳言”，同時(shí)“迎而距之，平心而察之”。只有在養(yǎng)氣的基礎(chǔ)上，去掉陳言，才能真切地體會到經(jīng)典的精義，只有保持平和的醇醇之心，在創(chuàng)作上才能游刃有余，才能逐漸地達(dá)致長短高下相宜的表達(dá)語言和文從字順的韻律之美。

{1} （漢）趙岐注、（宋）孫疏：《十三經(jīng)注疏.孟子注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第75頁。

② （梁）劉勰著、周振甫注：《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社1981年版，第320頁。

{3} （北齊）顏之推撰、王利器集解：《顏氏家訓(xùn)》，上海古籍出版社1980年版，第249頁。

{4} （后晉）劉等編撰、黃永年分史主編：《舊唐書（卷一百六十）》，漢語大詞典出版社2004年版，第3559頁。

{5} （清）董浩等編：《全唐文·補(bǔ)闕李君前集序》，中華書局1986年版，第5261頁

{6} 屈守元、常思春主編：《韓愈全集校注.答李翔書》，四川大學(xué)出版社1996年版，第1455頁。

{7} 高海夫主編：《唐宋八大家文鈔校注集評.昌黎文鈔》，三秦出版社1998年版，第7頁。