曾濤

【摘 要】在民間舞蹈文化中，道具在整個(gè)舞蹈形式中占據(jù)著十分重要的地位，尤其是在漢族舞蹈文化中，具有十分重要的功能性。本文將漢族民間舞蹈作為研究的重點(diǎn)，對(duì)其道具的文化內(nèi)涵及功能進(jìn)行了分析，旨在通過(guò)道具文化的分析，實(shí)現(xiàn)漢族民間舞蹈藝術(shù)文化的傳承。

【關(guān)鍵詞】道具；漢族民間舞；功能分析

中圖分類(lèi)號(hào)：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2016）10-0142-02

在現(xiàn)階段民間舞蹈文化傳承及創(chuàng)新發(fā)展的環(huán)境下，人們對(duì)舞蹈道具的文化內(nèi)涵及功能較為關(guān)注，這主要是由于在國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄中，大部分的漢族民間舞蹈是由道具所完成的。道具作為漢族民間舞蹈中的標(biāo)志性舞具，通過(guò)制作以及與舞蹈工藝的結(jié)合，可以擺脫舞蹈的單純性功能，展現(xiàn)較為強(qiáng)烈的地域文化內(nèi)涵，并為舞蹈文化的傳承及藝術(shù)的創(chuàng)新提供有效支持。同時(shí)，對(duì)于我國(guó)漢族民間舞蹈文化而言，其舞蹈形式相對(duì)較多，通過(guò)道具文化內(nèi)涵的研究，可以實(shí)現(xiàn)對(duì)民間舞蹈文化的傳承及保護(hù)。因此，漢族民間舞蹈文化傳承及創(chuàng)新中，應(yīng)該注意道具運(yùn)用的功能性，通過(guò)對(duì)文化資源的挖掘?qū)崿F(xiàn)民族文化的有效傳承及創(chuàng)新。

一、漢族舞蹈道具的文化內(nèi)涵

（一）道具藝術(shù)較為注重追求吉祥

對(duì)于漢族人而言，自古以來(lái)就較為注重吉祥文化所帶來(lái)的心理感受。漢族民間舞蹈道具正是求吉祈福的文化體現(xiàn)，同時(shí)也是人們表達(dá)吉祥幸福、歡樂(lè)喜慶的主要情感。通常情況下，在漢族民間文化傳承的理念下，人們也可以在漢族舞蹈道具中，充分感受到對(duì)吉祥內(nèi)涵的追求。例如，漢族舞蹈中的龍舞、獅子舞以及鶴舞等，都是吉祥文化的化身。因此可以發(fā)現(xiàn)，在漢族舞蹈道具設(shè)計(jì)的過(guò)程中，漢族文化中對(duì)吉祥的追求是較為重要的，并在趨吉心理的支配下，使人們對(duì)舞蹈道具中的藝術(shù)追求更為重視，同時(shí)對(duì)全新事物賦予更為全面的意義，從而使道具在民族舞蹈演繹的過(guò)程中，充分展現(xiàn)出吉祥喜慶以及幸福平安的藝術(shù)追求。[1]

（二）道具舞動(dòng)中體現(xiàn)出農(nóng)耕文化

漢族文化最早起源于中國(guó)黃河的中游區(qū)域，這一區(qū)域正是由原來(lái)的農(nóng)耕文化所發(fā)展起來(lái)的，同時(shí)也成為漢族農(nóng)耕文化的初始發(fā)祥地。而漢族民間舞蹈正是漢族文化中的重要組成部分，同時(shí)也是人們農(nóng)耕生活中的真實(shí)寫(xiě)照，舞蹈中的內(nèi)容、形式以及動(dòng)作等，都會(huì)與人們的生活緊密關(guān)聯(lián)。例如，漢族舞蹈中的“跳春牛”，一人戴牛頭面具，并作拉犁狀，另一個(gè)人則在后面鞭趕牛前進(jìn)，兩側(cè)會(huì)有扮演農(nóng)夫及婦女的舞者進(jìn)行舞蹈動(dòng)作的演繹，在這種氛圍下，大家唱歌跳舞，充分彰顯出漢族道具運(yùn)用在農(nóng)耕文化中的基本價(jià)值。[2]

（三）道具在文化傳承中的民俗價(jià)值

對(duì)于民俗文化而言，主要是人們生活、習(xí)慣及情感的重要組成部分，同時(shí)也是群眾精神以及生活文化的重要體現(xiàn)，這種民俗文化是在長(zhǎng)期、特定的自然條件下所呈現(xiàn)出的時(shí)代精神及人民基本生活。通過(guò)民俗文化的形成，可以不斷增強(qiáng)人們的民族自豪感以及民族自尊心，充分展現(xiàn)出民族文化中民族晉升及民族品格的文化內(nèi)涵，激發(fā)了人們的心靈及基本道德情感。在漢族人民生活之中，無(wú)論是在農(nóng)閑階段還是在婚喪嫁娶時(shí)，人們都舉行歌舞活動(dòng)，并按照不同的區(qū)域習(xí)慣，將民間舞蹈分為“走會(huì)”“出會(huì)”，以及“鬧秧歌”等舞蹈形式并進(jìn)行了融合，在長(zhǎng)久文化傳承的過(guò)程中，充分展現(xiàn)出極具代表性的舞蹈道具意識(shí)，實(shí)現(xiàn)了民俗文化價(jià)值的充分體現(xiàn)。

二、道具在漢族民間舞蹈中的功能性分析

（一）道具的限制性促成了舞蹈的特定藝術(shù)風(fēng)格

在漢族民族舞蹈文化形成的過(guò)程中，道具藝術(shù)會(huì)促成舞蹈風(fēng)格藝術(shù)的形成，這主要是因?yàn)樵谖璧竸?dòng)作以及風(fēng)格特點(diǎn)形成的過(guò)程中，其基本的舞蹈動(dòng)作會(huì)受到道具的影響。當(dāng)人體某些部位受到道具的影響及限制時(shí)，人們會(huì)通過(guò)對(duì)舞蹈動(dòng)作的強(qiáng)化實(shí)現(xiàn)動(dòng)作的創(chuàng)新。例如，漢族民間舞蹈中的“遼南高蹺”，在表演的過(guò)程中由于表演者腳下綁有木蹺，行走時(shí)的中心不容易掌握，因此，需要膝蓋微屈，兩腳需要不斷地移動(dòng)，而且上身以及雙手需要隨著重心的移動(dòng)而進(jìn)行甩擺，充分保證身體的平衡狀態(tài)。同時(shí)，由于蹺的著地面積相對(duì)較小，較容易活動(dòng)，所以，其形成的律動(dòng)形式被稱(chēng)之為“艮勁”，這種力量形式也正與東北人民的性格相互映射，充分展現(xiàn)出人物性以及區(qū)域性的舞蹈文化形式。[3]

（二）道具的技藝性展現(xiàn)出舞蹈的競(jìng)技特點(diǎn)

舞蹈道具在強(qiáng)化舞蹈表演技巧的過(guò)程中，較為注重舞蹈表演藝術(shù)風(fēng)格的形成，通過(guò)重技藝的追求，實(shí)現(xiàn)民族舞蹈藝術(shù)文化的有效傳承，因此可以發(fā)現(xiàn)，舞蹈藝術(shù)中的美是道具文化中較為重要的組成部分，通過(guò)不同舞蹈藝術(shù)文化的形成，可以充分展現(xiàn)舞蹈文化的基本內(nèi)涵。例如，江蘇區(qū)域中漢族舞蹈《鐘馗戲蝠》，由于其道具表演形式的新奇性，具有較為獨(dú)特性的舞蹈風(fēng)格藝術(shù)。在道具藝術(shù)造型設(shè)計(jì)中可以發(fā)現(xiàn)，鐘馗高為2米，臉譜描繪的莊嚴(yán)肅穆、雙目圓睜而且色彩凝重，會(huì)使人們?cè)谟^看的過(guò)程中產(chǎn)生一種肅然起敬的心理，而小鬼則身材短小，臉譜的設(shè)計(jì)較為滑稽，這兩種差異性的造型藝術(shù)，形成及高矮、大小的強(qiáng)烈對(duì)比。在這種舞蹈演繹的過(guò)程中，鐘馗會(huì)從身后固定傘柄，并吊在華蓋之下，兩只腳綁在小鬼的腳上，當(dāng)打傘人行走時(shí)，鐘馗也隨著行走，從而給人們一種真手操縱的感覺(jué)，通過(guò)這種舞蹈藝術(shù)的形成，可以使人們真實(shí)的感受到鐘馗的正義之氣。[4]

又如，我國(guó)河北南部區(qū)域，由于祭祀活動(dòng)所傳承下來(lái)的“彩帷”，就是由舞蹈形式而得名。由于當(dāng)?shù)亓?xí)俗，在每年的農(nóng)歷2月19日，參與祭祀互動(dòng)的人們需要燒香、燒制，這種民族文化形式也正是崇神尚巫的文化延續(xù)。隨著時(shí)代的發(fā)展，彩帷活動(dòng)又滲透到民俗文化藝術(shù)之中，這種祭祀形式也從原有單純的祭祀形式，轉(zhuǎn)變?yōu)閵蕵?lè)化的藝術(shù)形式，并成為人們歡慶元宵節(jié)中民俗文化的主要活動(dòng)之一。

對(duì)于民間舞蹈的藝術(shù)文化而言，其舞蹈形式為了充分使用民俗心理、民俗行為的基本需求，需要將一些吉祥語(yǔ)言、言語(yǔ)以及民間傳說(shuō)升華為舞蹈形式，充分展現(xiàn)出民俗文化的藝術(shù)色彩。因此，在舞蹈道具運(yùn)用的過(guò)程中，通過(guò)文化的傳承及沉積，蘊(yùn)含著較為濃厚的民俗文化精髓，并展現(xiàn)出民眾對(duì)非善惡觀念的判斷及表現(xiàn)。因此，在現(xiàn)階段民間舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作及文化傳承的過(guò)程中，特定的民俗活動(dòng)在舞蹈創(chuàng)作中，應(yīng)該將道具與舞蹈文化進(jìn)行充分融合，實(shí)現(xiàn)舞蹈藝術(shù)中的優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，從而為民族文化的傳承及創(chuàng)新提供有效依據(jù)。[5]

三、結(jié)語(yǔ)

總而言之，在民間舞蹈藝術(shù)文化傳承及創(chuàng)造的過(guò)程中，特定的民俗活動(dòng)在漢族民間舞蹈道具以及民族文化形成中具有十分緊密的關(guān)聯(lián)性。舞蹈道具是在民俗文化活動(dòng)中所形成的藝術(shù)文化形式，充分體現(xiàn)出一種特定化的文化載體形式，這種文化形式與民俗文化互為依托、互為補(bǔ)充，通過(guò)這種藝術(shù)文化的共同發(fā)展，可以實(shí)現(xiàn)民族文化內(nèi)涵的有效傳承，同時(shí)也為舞蹈文化中道具形式的創(chuàng)新提供有效依據(jù)。

參考文獻(xiàn)：

[1]曹穎娜.中國(guó)漢族民間舞道具的文化內(nèi)涵[J].大舞臺(tái)，2011，（7）：111-112.

[2]田姣.中國(guó)民間舞人物角色構(gòu)成[D].北京舞蹈學(xué)院，2014.

[3]謝長(zhǎng)慧.淺析舞蹈道具與情感的融合[D].北京舞蹈學(xué)院，2014.

[4]王紅亮.民族民間舞的道具及其功能[J].吉林省教育學(xué)院學(xué)報(bào)（下旬），2012，（10）：136-137.

[5]李永祥，曾華美.嶺南民間舞蹈的道具文化初探[J].民間文化論壇，2012，（6）：78-86.

作者簡(jiǎn)介：

曾 濤，女，漢族，貴州貴陽(yáng)人，工作單位：貴州師范大學(xué)。