李玉軍
(文山學(xué)院 人文學(xué)院,云南 文山 663099)
云南彝族陀螺競技文化調(diào)查研究——以南華縣巖村為個(gè)案
李玉軍
(文山學(xué)院 人文學(xué)院,云南 文山 663099)
采用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和訪談法對哀牢山區(qū)巖村彝族“打陀螺”的傳說、“打陀螺”的時(shí)間及其產(chǎn)地、陀螺的制作工藝、比賽規(guī)則等相關(guān)事項(xiàng)進(jìn)行調(diào)查研究,分析云南彝族陀螺競技文化的內(nèi)涵,認(rèn)為“打陀螺”運(yùn)動(dòng)是隱性民間社會組織形式的體現(xiàn),在一定程度上體現(xiàn)著彝族地方社會的價(jià)值觀,是一個(gè)族群相對獨(dú)立的文化認(rèn)知系統(tǒng)之一,也是村與村、家族與家族間交流的主要平臺之一。
哀牢山區(qū);巖村;彝族;“打陀螺”
陀螺競技是中國西南少數(shù)民族在年節(jié)期間一種極為普及且深受歡迎的民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,云南彝族群眾酷愛此項(xiàng)運(yùn)動(dòng),在很多地區(qū)經(jīng)久不衰。文章個(gè)案地是云南省南華縣馬街鎮(zhèn)威車村委會巖孜頭自然村(以下簡稱為“巖村”),該村共有22戶,村民有李、普、魯、徐、丁五個(gè)姓氏,全是彝族,從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)并兼有一定的畜牧業(yè),同時(shí)還輔以打獵和采集,是一個(gè)較為典型的山地自給自足型耕牧狩獵采集結(jié)合的村寨。該村東距南華縣城207公里,南距景東縣城160公里,北距南澗縣城186公里。位于哀牢山脈上段、紅河的上游(禮社江)。該村海拔在1500~3000米之間,占地約為15平方公里,屬于亞熱帶氣候,但有垂直分布的特點(diǎn)。由于長期封閉的環(huán)境造成了交通不便,該村彝族群眾很少與外界交往,被很多民族學(xué)者稱為“秘境”。
中國的陀螺運(yùn)動(dòng)始于公元前5000年左右的河姆渡文化時(shí)期,考古工作者在河姆渡遺址發(fā)掘到陀螺42個(gè),其中木質(zhì)陀螺38個(gè),陶制陀螺4個(gè),其形狀與現(xiàn)在的陀螺基本相似,考古專家認(rèn)為打陀螺是河姆渡人的娛樂活動(dòng)方式之一。[1]而“陀螺”這一名詞最早出現(xiàn)于明朝,“陀螺者,木制,如小空鐘,中實(shí)而無柄,繞以鞭之繩而無竹尺,卓于地,急掣其鞭。一掣,陀螺則轉(zhuǎn),無聲也。視其緩而鞭之,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無復(fù)往。轉(zhuǎn)之疾,正如卓立地上,頂光旋旋,影不動(dòng)也。”[2]清朝及民國時(shí)期,一些典籍中不乏有關(guān)陀螺的記載,時(shí)至今日,陀螺已經(jīng)成為老少皆宜的一項(xiàng)群眾性運(yùn)動(dòng)。正因?yàn)槿绱?,近年來研究陀螺運(yùn)動(dòng)的成果也比較豐富,通過檢索中國知網(wǎng)1990年至2015年有關(guān)打陀螺和陀螺運(yùn)動(dòng)的科研論文,共有40余篇。比較有代表性的如李艷平、戴念祖的《淺說陀螺史》,此文以豐富的材料分析了中國陀螺的發(fā)端、介紹了世界其他地區(qū)的陀螺及其陀螺的傳播;[3]秦海生《陀螺運(yùn)動(dòng)發(fā)展研究》一文對陀螺的不同名稱、種類、玩法及現(xiàn)代陀螺運(yùn)動(dòng)的發(fā)展做了詳細(xì)的闡述;[4]余剛《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競技項(xiàng)目——陀螺技術(shù)及特點(diǎn)分析》主要分析了陀螺運(yùn)動(dòng)的特點(diǎn)及技術(shù);[5]秦?zé)樒?、周?chuàng)《論陀螺運(yùn)動(dòng)的歷史演變及其發(fā)展現(xiàn)狀》一文對陀螺運(yùn)動(dòng)的歷史演變、發(fā)展現(xiàn)狀做了回顧和闡述;[6]蔣東升《瑤族打陀螺文化內(nèi)涵探析及人類學(xué)視角解讀》一文則分析了瑤族打陀螺的文化內(nèi)涵,并從人類學(xué)的視角對瑤族打陀螺進(jìn)行解讀[7]……
從這些研究成果來看,學(xué)者的注意力主要集中在中國陀螺的考古發(fā)現(xiàn)和陀螺運(yùn)動(dòng)的歷史及現(xiàn)狀、陀螺運(yùn)動(dòng)的技術(shù)、特點(diǎn),陀螺運(yùn)動(dòng)的發(fā)展、陀螺運(yùn)動(dòng)的規(guī)則、陀螺運(yùn)動(dòng)對人體的影響等方面。從地域上看,研究者主要關(guān)注廣西、貴州、湖北等省份的陀螺運(yùn)動(dòng),關(guān)于云南省陀螺運(yùn)動(dòng)的論文僅有韋曉康、趙志忠的《陀螺傳統(tǒng)體育項(xiàng)目文化及特征——以云南景谷縣為例》一文,可以看出學(xué)者對云南省陀螺運(yùn)動(dòng)的關(guān)注度明顯不夠。而且這些研究關(guān)注的對象基本是競技陀螺和廣場陀螺,對某一少數(shù)民族的傳統(tǒng)陀螺運(yùn)動(dòng)鮮有提及。本文采用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和訪談法對哀牢山區(qū)巖村彝族“打陀螺”相關(guān)事項(xiàng)進(jìn)行調(diào)查研究,分析云南彝族陀螺競技文化的內(nèi)涵。
云南彝族“打陀螺”運(yùn)動(dòng)從何時(shí)開始,沒人說得清楚。查閱康熙、咸豐、光緒《鎮(zhèn)南州志》及民國《鎮(zhèn)南縣志》,并無陀螺相關(guān)的史料記載,在《南華縣志·體育》中有一段描述,但也沒有提到“打陀螺”的起源和傳說。在對陀螺運(yùn)動(dòng)開展較好的巖村進(jìn)行調(diào)研時(shí),得到了一則關(guān)于彝族“打陀螺”的傳說:“三國時(shí)期諸葛亮率軍南征,進(jìn)入到哀牢山彝族地區(qū)一個(gè)叫‘諸葛營’的地方,為了打敗對手(傳說為白王)而訓(xùn)練騎兵,但哀牢山區(qū)山勢險(xiǎn)峻,河流湍急,難以找到合適的訓(xùn)練騎兵場地,因此諸葛亮就制作了陀螺讓士兵訓(xùn)練,哀牢山區(qū)彝族群眾看到后很感興趣,并模仿諸葛亮的陀螺和士兵訓(xùn)練打陀螺的方式,將這種運(yùn)動(dòng)一直延續(xù)至今。”①另一種傳說認(rèn)為,打陀螺就是“打莊稼”,打贏了來年莊稼就會豐收,因此有“打贏達(dá)莊稼,打不贏皮干巴”的說法。
第一種傳說有很多牽強(qiáng)之處,據(jù)方國瑜《諸葛亮南征的路線考說》一文分析,“諸葛亮五月渡瀘水,至蜻蛉、弄棟(今大姚、姚安),招徠永昌、白崖,追擊孟獲,戰(zhàn)至滇池?!盵8]在當(dāng)時(shí)的形勢和條件下,諸葛亮不可能跑到交通閉塞、人煙稀少、山勢險(xiǎn)峻的哀牢山區(qū)去訓(xùn)練士兵。至于第二種傳說,則表達(dá)了人們對糧食豐收的一種心里寄托,“打陀螺”的輸贏與糧食的豐欠并無必然聯(lián)系。對哀牢山區(qū)彝族“打陀螺”的起源比較合理的解釋應(yīng)該是,哀牢山區(qū)彝族先民生活在高山密林里,環(huán)境惡劣,猛獸出沒,為了對付猛獸的襲擊及其獲取獵物以充饑,就必須通過一定的方法和手段練就對付野獸的本領(lǐng),如投擲石塊等,至今哀牢山區(qū)彝族在放羊的時(shí)候還有用“繩兜”投擲石塊驅(qū)趕羊群的習(xí)慣。當(dāng)人們進(jìn)入穩(wěn)定的農(nóng)耕生活后,日出而作,日落而息的生活使人民有較長的時(shí)間在田間地頭勞作,而農(nóng)忙之外的空閑時(shí)間,彝族先民們便在田間地頭因地制宜地發(fā)明了一些自娛自樂的體育項(xiàng)目,以往投擲石塊驅(qū)趕或攻擊野獸的動(dòng)作,也就演變成為打陀螺之類的運(yùn)動(dòng)。
在巖村,“打陀螺”一般在春節(jié)期間進(jìn)行。《南華縣志·文化》記載:“馬街區(qū)彝族喜愛打陀螺,中青年、少年兒童尤為喜好。陀螺用堅(jiān)硬的木材或牛角做成,圓錐形,其取材方便,制作簡單,運(yùn)動(dòng)場地易選擇,只要有一塊50平方米的平滑土地即可。傳說打陀螺是‘打莊稼’,打贏的來年莊稼就豐收。每年正月初一或立春的第一天,打陀螺活動(dòng)開始,一直到舊歷二月初八止,常以一個(gè)村落或幾個(gè)村落同時(shí)進(jìn)行。”[9]巖村彝族“打陀螺”的時(shí)間較為固定,即每年春節(jié)前后的立春、大年初一、正月十五、二月初八四天。每當(dāng)春節(jié)臨近,一家人或幾個(gè)朋友間,就在自家院子里或較為寬闊的路邊調(diào)試陀螺和進(jìn)行熱身訓(xùn)練。
至于場地,巖村彝族沒有太多要求,因?yàn)楫?dāng)?shù)貨]有比較寬闊平整的空地,因此巖村彝族“打陀螺”運(yùn)動(dòng)一直在一個(gè)叫做“馬道子”的山間小平地進(jìn)行,據(jù)說三國時(shí)期諸葛亮在此訓(xùn)練騎兵,故起名為“馬道子”。這里是一片草地,在草地上打陀螺,可以減少陀螺和地面撞擊時(shí)造成的磨損,也因?yàn)閳龅夭粚?、不平整,地上有小坑,且四周都是樹林,不僅增加了“打陀螺”的難度和結(jié)果的不可預(yù)測性,也增添了許多樂趣。到每年固定的“打陀螺”時(shí)間,巖村和附近村落的男女老少都不約而同地來到“馬道子”,老人、婦女和兒童在一旁的樹林邊看熱鬧,喜愛陀螺運(yùn)動(dòng)的小男孩找個(gè)較為安全的地方自娛自樂,成年男子(也包括部分年長的老人)聚集在場地的一端,自由組合成兩隊(duì)進(jìn)行“打陀螺”。
(一)陀螺的選材
“打陀螺”能否占上風(fēng),陀螺的制作工藝是非常重要的一個(gè)環(huán)節(jié),而選材在陀螺制作過程中又非常關(guān)鍵。巖村彝族認(rèn)為,做陀螺最好的材料是紫柚木。柚木分為白色、紅色、紫色三種,而紫柚木在哀牢山區(qū)極為稀少,一般生長在海拔較低、溫度較高的河谷地帶。由于紫柚木顏色好看,密度大,重量適中,是制作陀螺的最佳選材。如果找不到合適的紫柚木,也可以用青剛櫟樹或馬纓花樹來代替。當(dāng)然,選擇不同的材料,陀螺的制作過程也不盡相同。
(二)陀螺的制作過程
將事先準(zhǔn)備好的20厘米左右長的干柚木、青剛櫟樹或活的馬纓花樹用鋸子鋸平或用刀削平其中一端,去皮,以削平的一端為上方,用刀由上往下將樹木削成圓柱體,再從下端三分之一處依中軸線削成圓錐體,并在圓錐體的尖端契入一段長約5厘米左右的鐵釘,以減少使用過程中地面對陀螺的磨損。這樣,一個(gè)完整的陀螺就制作完成了(見圖1)。然后將陀螺存放于陰涼處或涂上油,有的甚至存放于油缸中,避免陀螺被風(fēng)吹日曬而裂開。制作好的陀螺高度一般為10~15厘米,直徑10厘米左右,重量1~2千克。與陀螺配套的還有陀螺桿和陀螺線(見圖2)。陀螺桿作為旋放陀螺的主要著力點(diǎn)和拋擲陀螺時(shí)控制準(zhǔn)度的主要工具,長度為1米左右,一般用山中劍竹做成,劍竹表面光滑,曬干后硬度強(qiáng),重量輕,有很好的韌性,不易折斷。在陀螺桿的頭部系上陀螺線,陀螺線的作用就是讓陀螺旋轉(zhuǎn)。陀螺線一般用麻線或棉線做成,根部較粗而線頭處較細(xì)。陀螺線的長短有一定的講究,一般為2~3米,過短則陀螺旋轉(zhuǎn)力度不夠,過長則在旋放或拋擲陀螺時(shí)不能完全放開纏繞在陀螺上的線,輕則弄斷陀螺線,重則陀螺失去控制而傷及旁人。巖村彝族人民認(rèn)為,陀螺線的長度應(yīng)當(dāng)小于等于自己在進(jìn)攻時(shí)拋擲陀螺的距離。部分人還在陀螺桿頭部纏繞十多圈陀螺線,以便在比賽時(shí)進(jìn)行陀螺調(diào)試和備用。
圖1 巖村彝族制作好的陀螺
圖2 巖村彝族使用的陀螺桿和陀螺線
巖村彝族 “打陀螺”以分隊(duì)集體對抗為主要形式,因此具有競技性質(zhì)。按家族或宗族成員分為防守方(當(dāng)?shù)胤Q為“支家”)和進(jìn)攻方(當(dāng)?shù)胤Q為“打家”),雙方成員兩兩相約成為對手進(jìn)行“打陀螺”(見圖3),比賽結(jié)果以勝負(fù)來計(jì)算。比賽開始,首先由防守方將陀螺旋放到指定的范圍(見圖4)(巖村彝族“打陀螺”有固定的距離,一般以2丈至4丈為限,大約在6~13米,沒有專門的測量距離的工具,只憑經(jīng)驗(yàn)而定。比賽前分別在進(jìn)攻處和旋放陀螺處撒一些綠色松針。比賽過程中沒有裁判,攻擊方越線進(jìn)攻則視為犯規(guī),不但被取消比賽成績,還會遭到眾人嘲笑,如果防守方將陀螺旋放到界外,攻方可適當(dāng)跨線擊打陀螺。有時(shí)比賽中沒有規(guī)定固定的距離,進(jìn)攻方按自己習(xí)慣的距離進(jìn)行攻擊,而防守方也可以把陀螺旋放在場地內(nèi)的任何位置)。比賽按一定的順序進(jìn)行,兩隊(duì)所有成員完成一次攻防,視為一局比賽結(jié)束。雙方第一個(gè)出場的人被稱為 “頭名”,“頭名”一般是初學(xué)者、青少年或技術(shù)不太嫻熟之人,他們的表現(xiàn)對整局比賽的結(jié)果影響不大,所以對進(jìn)攻方“頭名”的要求是“響”,意思就是要擊中對方陀螺并發(fā)出響聲,為吉祥之意。第二個(gè)出場的叫“二名”,……最后一個(gè)出場的叫“老壓”,意為壓軸之人。一局比賽結(jié)束后,雙方成員走進(jìn)場內(nèi)撿回自己的陀螺,準(zhǔn)備下一局比賽。
巖村彝族“打陀螺”以擊中并旋勝的方式定輸贏,這與很多其他地區(qū)的陀螺比賽規(guī)則相似。所不同的是,一局比賽以最后一個(gè)擊中防守方陀螺的人的成績定輸贏。如果他擊中防守方陀螺并旋勝,視為攻方勝利,下一輪比賽繼續(xù)進(jìn)攻;如果進(jìn)攻方最后一個(gè)擊中防守方陀螺的隊(duì)員沒有旋勝,則攻方失敗,下一局比賽攻守雙方互換位置。
隨著經(jīng)驗(yàn)豐富和技術(shù)較好的人相繼出場,比賽逐漸進(jìn)入高潮。最后出場的“老壓”一般由年長、技術(shù)精湛、經(jīng)驗(yàn)豐富、為人老實(shí)者擔(dān)任,此人是一個(gè)隊(duì)的靈魂,扮演著類似于足球比賽中“隊(duì)長”的角色。“老壓”的表現(xiàn)對一局比賽的結(jié)果有決定性的影響,特別是對進(jìn)攻方,這也要求“老壓”的陀螺質(zhì)量要好,重量適中,心里素質(zhì)過硬,行事穩(wěn)重。雙方擔(dān)任“老壓”的人,往往都是幾十年的老對手,雙方的技術(shù)、力量、經(jīng)驗(yàn)等都在伯仲之間,這在一定程度上增加了比賽的觀賞性,可有效避免比賽出現(xiàn)一邊倒的局面。
圖3 巖村彝族“打陀螺”場景
圖4 巖村彝族在旋放陀螺處撒下綠色松針作為標(biāo)記
在這種特殊的比賽規(guī)則下,隨著一局比賽的推進(jìn),氣氛就越來越緊張,進(jìn)攻方最后出場的每個(gè)人的表現(xiàn)都有可能改變整局比賽的結(jié)果。如果攻方隊(duì)員在一局比賽的尾聲階段有一人擊中并旋勝對手的陀螺,那么剩下的隊(duì)員就可以“放”,即為了保住勝利的局面而不去擊打?qū)κ值耐勇?,而故意把陀螺拋擲到離防守方陀螺有一定距離的地方,“老壓”也可以用這樣的方式保住一局比賽的勝利果實(shí)。但通常情況下,不管前面隊(duì)員的勝負(fù)如何,防守方的“老壓”都以最好的狀態(tài)旋放自己的陀螺,而進(jìn)攻方的“老壓”同樣以最佳狀態(tài)去擊打?qū)κ值耐勇?,如果他“放”了,會遭到對手的集體嘲笑,防守方“老壓”也認(rèn)為此人不配成為自己的對手。在這種情況下,兩個(gè)“老壓”的表現(xiàn)在很多時(shí)候主宰著一局比賽的勝負(fù)。而巖村彝族打陀螺的場地不寬闊也不平整,場邊有樹叢、籬笆、坑等,就算有效擊中了對手的陀螺,雙方的陀螺都有可能落入樹叢、籬笆或者坑中,這時(shí)雙方隊(duì)員可對本方的陀螺進(jìn)行吹、拔、撥等動(dòng)作。吹就是用口吹去陀螺附近的雜物及塵土以延長陀螺旋轉(zhuǎn)時(shí)間;拔就是將落入小坑中或草叢中的陀螺用手掌鏟起并放到平整的地方,但此技術(shù)并非人人掌握,處理不當(dāng)會適得其反;撥則是指當(dāng)陀螺落入樹叢或大坑時(shí),可以用陀螺桿及時(shí)將陀螺擊打回場地中,但絕不允許用陀螺線抽打陀螺。這樣的規(guī)則世代相傳,不允許隨意更改,大大增加了比賽的趣味性和不可預(yù)測性, 場上經(jīng)常爆發(fā)出笑聲和歡呼聲。比賽雙方對自己的“老壓”都非常尊重,無論一局比賽的結(jié)果如何,大家對他毫無怨言。
云南彝族“打陀螺”運(yùn)動(dòng)從表面上看只是一種流傳較為廣泛的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,甚至只是一種帶有娛樂性質(zhì)的休閑文化,但其背后卻隱藏著深刻的文化內(nèi)涵。
第一,它是相對于國家(官方)以地緣為單位的顯性村社組織(如民國時(shí)期的保甲制度或當(dāng)代的村社組織)的一種以家族、宗族為主要組成單位的、與血緣相結(jié)合的隱性民間社會組織形式的體現(xiàn)。
在中國古代,廣大農(nóng)村主要依靠村社制度,如保甲制度等一些外在的、顯性的鄉(xiāng)村政治制度來對人民大眾進(jìn)行管理和約束,具有強(qiáng)制性,它調(diào)整的是戶與戶(家庭與家庭)和戶(家庭)與國家之間的關(guān)系。而云南彝族“打陀螺”運(yùn)動(dòng)則主要以家族、宗族為單位,它調(diào)整的是家族與家族、宗族與宗族之間的關(guān)系,是一種隱性的民間社會組織,不具有強(qiáng)制性,主要靠道德、村規(guī)民約等方式進(jìn)行調(diào)整和規(guī)范。顯性的村社地緣性組織和隱性的民間血緣社會組織相輔相成,在很長一段時(shí)間內(nèi)調(diào)整著人與人、家庭與家庭、家庭與國家之間的關(guān)系,使云南的彝族聚居區(qū)長期保持著穩(wěn)定與和諧,并形成了一套約定成俗的民間組織觀念體系。
在陀螺比賽中,競技雙方隊(duì)伍的出場順序都不是隨意的,而是根據(jù)隊(duì)員陀螺質(zhì)量、技戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)、心理素質(zhì)等進(jìn)行特別的排序安排。特別是對最后一位出場的“老壓”更加挑剔,他除了要有豐富的經(jīng)驗(yàn)之外,還必須是家族中的德高望重者,尤其是在關(guān)鍵時(shí)刻不能“放”。在比賽規(guī)則中,隊(duì)員中每一個(gè)人的勝與敗似乎都不重要,都不影響集體的的榮譽(yù),而“老壓”則往往決定著每一輪的勝敗乃至最終的勝敗。因此,陀螺比賽活動(dòng)中的“老壓”就是一支隊(duì)伍的靈魂,而在現(xiàn)實(shí)生活中,他往往也是家族的首領(lǐng)。陀螺競技實(shí)際上是在家族首領(lǐng)的帶領(lǐng)下,與其他宗族的一次有組織的家族實(shí)力交鋒,而這樣有組織的交鋒一年僅在春節(jié)前后的這個(gè)時(shí)間段進(jìn)行。
第二,“打陀螺”文化活動(dòng)在一定程度上體現(xiàn)著彝族地方社會的價(jià)值觀。一方面,“打陀螺”結(jié)果隱喻著村寨的興衰意義。每年的立春、大年初一等舉行“打陀螺”比賽,比賽結(jié)果象征一年村落的強(qiáng)弱走勢。當(dāng)?shù)赜小按蜈A達(dá)莊稼,打不贏皮干巴”(達(dá)莊稼之“達(dá)”即“豐收”之意,“皮干巴”意為收成不好而使人饑餓而皮包骨)之說,是陀螺比賽與一年村寨運(yùn)程的形象隱喻。結(jié)構(gòu)主義認(rèn)為,文化的深層是以二元對立的形式存在的。陀螺競技活動(dòng)中最大的二元組合為勝—敗對立二元組合。當(dāng)?shù)匾妥迦苏J(rèn)為,陀螺比賽中尤其是立春那天比賽結(jié)果中的“勝”能使一個(gè)家族或村寨自豪一年,而“敗”使一個(gè)家族或村寨頹喪一年。另一方面,“打陀螺”活動(dòng)隱喻著彝族社會的休閑節(jié)律觀。云南彝族傳統(tǒng)社會中雖然有定期的趕集、圍獵等休閑性質(zhì)的活動(dòng),但趕集很大程度上來說是一種經(jīng)濟(jì)交易活動(dòng),而且是個(gè)人或家庭行為;圍獵雖然具有家族范圍的集體行動(dòng)性質(zhì),但老人、孩子及婦女一般并不參與,況且現(xiàn)在已不再被允許打獵。而“打陀螺”是一項(xiàng)全民性的休閑娛樂活動(dòng)。一年中,人們?yōu)榇硕诖榇藴?zhǔn)備相關(guān)事宜。春節(jié)前后的時(shí)間,當(dāng)?shù)厝诉€把它叫做“陀螺季”,比賽場地也被叫做陀螺場,而對手也被家族中人在一年中一遍一遍的提起……這些,都反映著因陀螺而起的時(shí)間觀、空間觀、季節(jié)觀以及群體觀,它們成為了彝族地方社會價(jià)值觀的重要組成部分。
“打陀螺”文化活動(dòng)還一定程度上體現(xiàn)著彝族社會的神人關(guān)系觀。在巖村一帶,彝族人在立春、初一、十五等陀螺比賽主要日期中,都要祭天、祭地、祭祖先。有些祭祀活動(dòng)主要在個(gè)體家庭中獨(dú)立進(jìn)行,而家中天地祖先的祭臺上往往會供上陀螺,或者祭各種“神”時(shí)并不移走平時(shí)倒供在神案祭臺上的陀螺,這表明,陀螺在神受祭時(shí)無需回避,也可享受一定的犧牲祭品。另一類祭祀活動(dòng)在戶外進(jìn)行,而且多以家族為單位,祭祀對象主要是山神。當(dāng)?shù)匾妥迦私小俺鲂小?。幾乎在每一個(gè)陀螺場邊都有這樣祭祀地。據(jù)彝族老人介紹,在比賽當(dāng)日“出行”祭山祭土地,也有告知神靈,家族將在相關(guān)地點(diǎn)“打陀螺”,有可能驚擾它們,祭祀一方面是祈求其諒解,另一方面也有讓神保佑取勝之意。
以上文化現(xiàn)象表明,彝族的“打陀螺”文化活動(dòng)中蘊(yùn)藏著多重的價(jià)值觀內(nèi)容,這些價(jià)值觀是彝族社會地方性文化中的重要組成部分。
第三,“打陀螺”是一個(gè)族群相對獨(dú)立的文化認(rèn)知系統(tǒng)之一。人類每個(gè)族群都有相對獨(dú)立的文化認(rèn)知系統(tǒng)。這一系統(tǒng)由多個(gè)子系統(tǒng)組成,如農(nóng)業(yè)生產(chǎn)子系統(tǒng)、信仰子系統(tǒng)、建筑子系統(tǒng)、醫(yī)藥子系統(tǒng)、游藝競技子系統(tǒng)等。蛇螺競技集中體現(xiàn)了該村競技文化,是該村競技文化的縮影。而這個(gè)競技文化的“意義之網(wǎng)”是彝族社會文化認(rèn)知系統(tǒng)中的有機(jī)組成部分。拉德克利夫·布朗的功能理論認(rèn)為:一個(gè)文化系統(tǒng)中的各個(gè)子系統(tǒng)都對整體起著有機(jī)支撐的功能作用,個(gè)別子系統(tǒng)的變化也會影響整個(gè)系統(tǒng)的反應(yīng)。[10]像巖村一樣的彝村,由于交通、信息等制約,使得傳統(tǒng)文化得以較完整地保留下來。陀螺文化是整個(gè)當(dāng)?shù)匾妥逦幕湕l中不可缺少的一環(huán),它有力地支撐著當(dāng)?shù)卣麄€(gè)文化生態(tài)的平衡,就目前而言,它還沒有被替代的文化元素,陀螺比賽對每個(gè)當(dāng)?shù)啬行猿赡耆藖碚f還是不可缺少的。就個(gè)體而言,他們認(rèn)為如果有一年不參加比賽,自己會感到嚴(yán)重的“不適”,如果沒有了比賽,他們認(rèn)為是“不可思議”的。因此,當(dāng)?shù)匾恢眻?jiān)守著公共的比賽場地和比賽的規(guī)則。
第四,它是一項(xiàng)全民運(yùn)動(dòng),也是村與村之間、家族與家族間交流的主要平臺之一。巖村彝族“打陀螺”活動(dòng)中,主體是成年男子,但老人、小孩、婦女也直接或間接參與了此項(xiàng)活動(dòng),如前文所述,小孩有專門的場地,部分老人和其他成年男子同場競技,大多數(shù)婦女雖然不直接參與比賽,但她們在一旁圍觀,議論某一個(gè)人的動(dòng)作、技術(shù)情況,某一局比賽的輸贏情況,甚至某人的陀螺大小和質(zhì)量等。對交通和信息閉塞、山高路遠(yuǎn)、平日里很少有來往的人來說,是一次非常難得的情感交流機(jī)會,也是村社與村社之間以及家族與家族之間對日常生活等文化方面的一種集中交流。
注釋:
① 此材料為2014年2月筆者在哀牢山區(qū)巖村進(jìn)行調(diào)查訪談時(shí)所得。
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(責(zé)任編輯 婁自昌)
An Investigation of Top Competition Culture of Yunnan Yi Nationality: A Case Study of Yan Village of Nanhua County
LI Yujun
(School of Humanities, Wenshan University, Wenshan Yunan 663099, China)
The paper investigates the story and origin of spinning the top, producing place and making process of the top and competition rules at Yi nationality Yan village of Ailao mountain area, analyzes its cultural connotation and deems that the sport of spinning the top is a symbol of implicit folk social organization forms, embodies Yi’s local social value view, one of relatively independent group culture cognitive systems and one of the major communication approaches between villages and between families using literature review, fi eld study and interview methods.
Ailao mountain area; Yan village; Yi nationality; spinning the top
G852.9
A
1674-9200(2016)04-0042-06
2015-12-20
文山學(xué)院重點(diǎn)學(xué)科“中國歷史”建設(shè)項(xiàng)目階段性成果。
李玉軍,男,彝族,云南南華人, 文山學(xué)院人文學(xué)院講師,碩士,主要從事中國古代史及云南民族文化的研究。