崔 波 許欣雅

《時(shí)務(wù)報(bào)》紛爭的另一種理解：地方性知識的視角

崔 波 許欣雅

晚清時(shí)期的中國報(bào)業(yè)是應(yīng)中西方兩種地方性知識沖突融合而產(chǎn)生的，其發(fā)展則是由國內(nèi)各種地方性知識形成合力推動的。作為清末報(bào)人代表的汪康年，其辦刊才華的顯示，與近代影響報(bào)業(yè)的地方性知識高度相關(guān)。文章以《時(shí)務(wù)報(bào)》汪康年與梁啟超的紛爭為個(gè)案，從地方性知識的視角，揭示了一個(gè)成功的報(bào)人對其辦報(bào)空間的運(yùn)作，既要有接受西方帶來的新媒體環(huán)境的挑戰(zhàn)能力，還要具有自如運(yùn)作各種地方性知識權(quán)力的籌碼。

汪康年；地方性知識；《時(shí)務(wù)報(bào)》

1898年,清光緒皇帝詔改《時(shí)務(wù)報(bào)》為官報(bào)，這份以變法圖存為宗旨，創(chuàng)造了國人自辦報(bào)刊發(fā)行量最新記錄的刊物宣告終結(jié)，至此汪康年與梁啟超圍繞《時(shí)務(wù)報(bào)》引發(fā)的紛爭也落下帷幕。關(guān)于《時(shí)務(wù)報(bào)》群體紛爭乃至破裂的研究，從現(xiàn)有研究成果來看主要可歸納為三種觀點(diǎn)：

一是政見不同。《時(shí)務(wù)報(bào)》得以創(chuàng)辦并獲得成功在很大程度上是建立在汪康年與梁啟超政見一致的基礎(chǔ)之上。梁啟超作為康有為的得意弟子，崇尚維新呼吁體制改革。而汪康年雖然早年投身張之洞幕府，但是政治取向卻與張之洞背道而馳。張之洞作為洋務(wù)派主要代表人物，在政治上維護(hù)清朝的封建制度，而維新派主張興民權(quán)、開議院、實(shí)行君主立憲。作為維新實(shí)干的領(lǐng)軍人物，汪康年主張通過政府內(nèi)部的自我改革，將傳統(tǒng)帝制轉(zhuǎn)換為君主立憲制度。廖梅在《汪康年：從民權(quán)論到文化保守主義》一文中提到“《時(shí)務(wù)報(bào)》出版伊始，汪康年便在論說中提出了變法見解，與其他作者的文章共同形成了《時(shí)務(wù)報(bào)》的第一套改革方案——由上而下實(shí)施政治體制和行政體制的革新。第一套改革方案未見成效，汪康年又提出了另一套解決之道——自下而上先由民間社會和中下級官員進(jìn)行教育、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面的維新運(yùn)動，條件成熟后再由中央政府實(shí)行改革。[1]”刊發(fā)在《時(shí)務(wù)報(bào)》上的《中國自強(qiáng)策》也由汪康年親自撰寫，汪康年毫不避諱地宣傳民權(quán)說，批判封建專制制度，由此引起了洋務(wù)派的恐慌，此時(shí)張之洞便開始采用多種手段對汪康年和《時(shí)務(wù)報(bào)》施加壓力，力圖干涉報(bào)紙言論。可見汪康年對維新改革乃至民權(quán)信仰的堅(jiān)定。從《康有為全集》也可以看出，康有為從一開始就知曉汪康年與自己政見相同，在其給弟子何樹齡、徐勤的信中提到“今彼既推汪攘卿來，此人與卓如、儒博至交，意見亦同?！盵2]黃旦、詹佳如在《同人、幫派與中國同人報(bào)——<時(shí)務(wù)報(bào)>紛爭的報(bào)刊史意義》中認(rèn)為“康有為之所以認(rèn)可與汪康年合作，在于他的判斷，汪不僅與梁啟超、麥孟華、何樹齡‘意見茍同’，‘專持民主’，而且相信因此能夠在一起辦報(bào)辦學(xué)會，‘有攘卿在，合攘卿舉之，當(dāng)?shù)卯?dāng)’”[3]。綜上所述，可以排除“汪梁之爭”的起因是政見不同，也不是以張之洞為代表的洋務(wù)派對資產(chǎn)階級改良派的一場政治搏斗。

二是學(xué)術(shù)不同。汪康年在《創(chuàng)辦時(shí)務(wù)報(bào)原委記書后》中承認(rèn)他和梁啟超的矛盾是“但以學(xué)術(shù)不同，加以構(gòu)件，致漸乖異。[4]”廖梅在《汪康年：從民權(quán)論到文化保守主義》一書中寫道：“康有為推崇春秋公羊?qū)W，倡建孔教，亟欲效仿馬丁·路德，其學(xué)說帶有狂熱的宗教色彩，梁啟超作為康有為最著名的弟子，信從老師的學(xué)說，預(yù)借《時(shí)務(wù)報(bào)》行康教。汪康年等人對‘康教’最不滿的就是原教旨主義者的狂熱和排他性。[1](185)”《汪康年師友書札》中記錄鄒代鈞曾評價(jià)康黨“同我者黨之，異我者仇之，勢可殺則殺之，其奸詭異不可不防。[5]”然而，黃旦、詹佳如《同人、幫派與中國同人報(bào)——<時(shí)務(wù)報(bào)>紛爭的報(bào)刊史意義》一文卻認(rèn)為，學(xué)術(shù)基礎(chǔ)和認(rèn)同分歧并不是汪梁矛盾的主要因素，而是導(dǎo)火索。當(dāng)時(shí)《時(shí)務(wù)報(bào)》報(bào)館成員主要是粵、浙兩籍，粵籍多是以梁啟超為首的康門弟子，而浙籍則以汪康年的胞弟汪詒年為首，多與汪康年有著密切的關(guān)系。由此，學(xué)術(shù)不同可總結(jié)為源于康門弟子對康有為的學(xué)說深信不疑、大加吹捧，浙籍館員大為不滿，導(dǎo)致雙方矛盾愈演愈烈。最后汪梁之間的矛盾也由原先的學(xué)術(shù)不同升級為對報(bào)館管理權(quán)的爭奪。

三是管理矛盾。廖梅認(rèn)為隨著《時(shí)務(wù)報(bào)》聲譽(yù)鵲起，梁啟超逐漸不滿于言論上的成功，也想?yún)⑴c報(bào)館管理。而汪康年以報(bào)館總理自居，事無巨細(xì)，必自躬問，梁啟超并不滿意汪康年的管理方式。傳統(tǒng)的管理方式總是傾向于大權(quán)獨(dú)攬，汪、梁在不同程度上都受傳統(tǒng)管理方式的影響，而成為沖突的種子。黃遵憲以《時(shí)務(wù)報(bào)》報(bào)館尊長及行動導(dǎo)師自居，認(rèn)為《時(shí)務(wù)報(bào)》無汪則可，無梁不行，在汪梁出現(xiàn)裂痕之后，黃遵憲完全站在梁啟超的立場，再次提出設(shè)立董事會，讓汪康年交出總理一職，充當(dāng)董事，這一行為間接激化了汪梁矛盾。視《時(shí)務(wù)報(bào)》為身家性命的汪康年顯然不能接受，《汪康年師友書札》記錄梁啟超曾提出“非兄辭，則弟辭；非弟辭，則兄辭耳，弟即告辭，再行設(shè)法另辦此事”[5](1854)?！稌r(shí)務(wù)報(bào)》收歸官報(bào)之后，汪康年在《國聞報(bào)》刊登告白，聲明“康年于丙申秋，在上海創(chuàng)辦《時(shí)務(wù)報(bào)》，延請新會梁卓如孝廉為主筆?！贝烁姘滓庠诒砻鳌稌r(shí)務(wù)報(bào)》創(chuàng)辦者為汪康年本人，梁啟超當(dāng)天撰寫《創(chuàng)辦<時(shí)務(wù)報(bào)>源委》予以反駁，宣稱《時(shí)務(wù)報(bào)》并非一家獨(dú)創(chuàng)，而是眾人集資合力而辦。說到底，汪梁之爭只是個(gè)人意氣與權(quán)利之爭，陳慶年《戊戌己亥見聞錄》認(rèn)為“康黨欲逐汪穰卿，以奪報(bào)利”[6]。學(xué)者們的最終觀點(diǎn)都偏向汪梁之爭是時(shí)務(wù)報(bào)館管理權(quán)之爭。

固然，《時(shí)務(wù)報(bào)》最終是因汪梁對管理權(quán)的爭奪而瓦解掉的，但是到底是什么原因?qū)е铝藘烧邔芾頇?quán)的爭奪呢？如果依照政見不同說，怎么可能讓人確信兩個(gè)政治觀點(diǎn)不同的人能合作辦一張制度性的報(bào)紙呢？而學(xué)術(shù)不同的說法有一定道理，并且提及到紛爭主體的細(xì)節(jié)，一方為粵籍人，一方為浙籍人，為本研究的開展提供了可想象空間：為何在汪康之爭中能形成兩個(gè)以地域?yàn)樘卣鞯膶α⑷后w，并加劇了兩人反目成仇的進(jìn)程？學(xué)界已有的研究尚未觸及兩個(gè)對立群體所擁有的地方性知識對紛爭的影響，本文嘗試從嶺南和江浙兩種地方性知識入手，對這一歷史事件做補(bǔ)充闡釋，希望就教于方家，以期引起進(jìn)一步的研究。

一、兩種地方性知識

何為地方性知識？以克利福德·格爾茨(Clifford Geertz)為代表的人類學(xué)家認(rèn)為地方性知識概念是與民間性模式有關(guān)的知識概念。格爾茨認(rèn)為“人是置身于自己編織的意義之網(wǎng)中的動物，而這種意義之網(wǎng)就是文化?！瓝?jù)此我們將形式、秩序、意義、方向賦予我們的生活。由于不同的文化是不同的民族對其所處世界的不同理解的產(chǎn)物，文化的各種符號之間的關(guān)系取決于該文化中行為者的行為組織方式，因而文化模式并非普遍性規(guī)則，而是具有多樣性的特殊意義系統(tǒng)，并由此構(gòu)成了所謂的地方性知識，一種具有地域文化特質(zhì)的知識形態(tài)及構(gòu)成方式”[7]。地方性知識這一意義被科學(xué)知識社會學(xué)擴(kuò)展為“知識生成和辯護(hù)中所形成的特定情境(context or status)，諸如特定文化、價(jià)值觀、利益和由此造成的立場和視域等等，導(dǎo)致知識具有地方性的特征”[8]。本文采用廣義的地方性知識的概念，即“地方性知識是指在一定的情境(如歷史的、地域的、民族的、種族的等)中生成并在該情境中得到確認(rèn)、理解和保護(hù)的知識體系”，“包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價(jià)值觀、地域性格，由特定的利益關(guān)系所決定的立場和視域等”。[9]

(一)具有神秘傾向的嶺南地方性知識

人們通常把近代中國最先獨(dú)立地達(dá)到進(jìn)化論的榮譽(yù)歸于康有為，他的歷史進(jìn)化論思想以著名的“公羊三世說”的新詮釋為外形。但是，“進(jìn)步”的公設(shè)一定要先于這種詮釋。我們有理由把部分原因歸諸康有為的創(chuàng)造力，也有相當(dāng)?shù)睦碛蓺w因于他對基督教的某種汲取。之所以這樣認(rèn)為，是由于康有為同李提摩太等傳教士保持著相當(dāng)密切的私人交往，曾經(jīng)廣泛閱讀所能搜集的西學(xué)著作。盡管他慣于不透露其思想的來源，但我們?nèi)匀豢梢酝普撍摹罢碇续櫭亍薄勒f，與其所處的嶺南地域的宗教情結(jié)有著密不可分的關(guān)系。

嶺南知識群體將傳教士來華布道的幾十年的成果應(yīng)用于和嶺南地域化的知識接軌，這種方式正是傳教士盼望的，但是接軌的形式卻是傳教士始料未及的。事實(shí)上，嶺南知識群體并沒有接受基督教內(nèi)容，而是主張把中國固有之學(xué)宗教化。有人主張把儒家上升為宗教，康有為孔教的言行，則代表這一傾向；有人主張綜合科學(xué)、佛學(xué)、儒學(xué)和基督教建立一種新式宗教，維新派領(lǐng)袖之一的譚嗣同所作的《仁學(xué)》代表了這種見解；還有人主張復(fù)興佛教，早期章太炎持此說。這些思想家之所以將中國固有之學(xué)宗教化，一是認(rèn)識到了宗教的教化作用，二是這些學(xué)者所處的地域化知識有著宗教傾向的特質(zhì)。

楊念群曾條分縷析了嶺南學(xué)派的宗教化傾向的來源。一方面從嶺南的地理環(huán)境看，瀕海粵人視野寬闊，“工習(xí)技巧，商勤逐末”，世風(fēng)侈靡，喜尚新奇。濃厚的理想主義色彩構(gòu)成了瀕?；浫说孽r明性格特征。另一方面，嶺南又是文明開發(fā)較晚的百越之地。蠻荒之地容易滋長出神秘主義的價(jià)值取向與非理性的情緒，正如英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基(Bronislaw Kaspar Malinowski)認(rèn)為，“關(guān)于巫術(shù)和宗教儀式的最基本的特點(diǎn)就是：它只有在知識退步不前的地方才能登堂入室”。自慧能創(chuàng)建南禪宗一派以來，禪學(xué)逐漸滲入嶺南知識分子群體的思維意識中，明代中葉，陳白沙的崛起把“援禪入儒”之風(fēng)推向了頂峰，并逐步將嶺南儒學(xué)導(dǎo)入神秘主義一途。這種神秘傾向的地方性知識在近代嶺南知識分子中表現(xiàn)突出的莫過于康有為。梁啟超曾經(jīng)對康有為進(jìn)行過這樣的評論：“先生則獨(dú)好陸王，以為直捷明誠，活潑有用。故其所以自修及教育后進(jìn)者，皆以此為鵠焉。既又潛心佛學(xué)，深有所悟。以為性理之學(xué)，不徒在軀殼界，而必探本于靈魂界，遂乃冥心孤往，探求事事物物之本原。大自大千諸天，小至微塵芥子，莫不窮其理，常徹?cái)?shù)日夜不臥，或打坐，或游行，仰視月星，俯聽溪泉，坐對林莽，塊然無儔，內(nèi)觀意根，外察物相，舉天下之事無得以擾其心者，始如世尊起于菩提樹下，森然有天上地下唯我獨(dú)尊之概，先生一生學(xué)力，實(shí)在于是?！盵10]

(二)以考據(jù)學(xué)為特征的江浙地方性知識

滿清入關(guān)后，考慮到江浙一帶儒生數(shù)量眾多，為了鞏固統(tǒng)治，清廷將部分儒生納入至皇家組織的大規(guī)模學(xué)術(shù)事業(yè)之中。這樣，三位一體的儒生階層中，就可能分化出一批凸顯其學(xué)術(shù)主導(dǎo)角色、而相應(yīng)淡化政治身份的地域知識分子共同體。[11]經(jīng)清朝確立起來的江浙儒生階層的學(xué)術(shù)職業(yè)化，使得乾嘉以后的江浙知識生產(chǎn)表現(xiàn)出與以往極為不同的地域特色，即對經(jīng)典的注釋與考證代替了道德主體價(jià)值的反省與闡揚(yáng)，形成了以考據(jù)學(xué)為中心的知識生產(chǎn)。

艾爾曼(Benjamin A. Elman)曾對江南學(xué)術(shù)共同體進(jìn)行的考察，就是依據(jù)庫恩(Thomas Kuhn)“科學(xué)共同體”理論以及福柯的“話語”理論，指出考據(jù)學(xué)就是一種話語，是一種學(xué)術(shù)性譜系和意義。在太平天國運(yùn)動爆發(fā)前，長江下游地區(qū)已存在著一個(gè)聚集了一群最優(yōu)秀學(xué)者的學(xué)術(shù)共同體，“他們通過知識傳播的組織與機(jī)制走到一起，就尋求、發(fā)掘知識的途徑達(dá)成共識”，也“形成一個(gè)相當(dāng)自主，擁有獨(dú)特學(xué)術(shù)規(guī)則的社會群體?！盵12]他還分析了導(dǎo)致這種現(xiàn)象的原因：(1)考據(jù)學(xué)者占據(jù)了一個(gè)特殊的職位，這類職位是建立在持續(xù)性研究和智能訓(xùn)練基礎(chǔ)之上。這使得他們能夠?yàn)榱说玫浇疱X支持和庇護(hù)，而為別人提供技術(shù)服務(wù)和咨詢。他們的學(xué)術(shù)角色和社會責(zé)任已經(jīng)被職業(yè)化了。(2)判斷職務(wù)的標(biāo)準(zhǔn)，已經(jīng)從重視擁有廣博知識和經(jīng)世參與意向，轉(zhuǎn)移到重視精確地考證學(xué)術(shù)的專家知識上來，標(biāo)志其有向職業(yè)化方法移動的趨勢。(3)考證方法所具備的專門技能，只是在大量知識積累的基礎(chǔ)上才能得到應(yīng)用，這類知識要求被用于保證這一特殊學(xué)科的形成、發(fā)展和傳播。擁有這些專門知識的結(jié)果，使得這些學(xué)者與官僚、鄉(xiāng)紳和外行區(qū)別開來。

由于制度化的因素，考據(jù)式的生產(chǎn)方式使得江浙知識群體陷入一種相對封閉和孤立的狀態(tài)之中，忽略了當(dāng)時(shí)許多重要的社會理論問題。如江南一帶知識分子梅文鼎、王錫闡等人常常通過數(shù)學(xué)歸納改變“理”的意義，使之變?yōu)槟撤N易于把握的概念，至少不再使“理”成為宋代新儒家那種超自然的神秘原則?？甲C方法要求江南知識分子將研究重點(diǎn)集中在經(jīng)典問題的梳證考釋上，從而使解決經(jīng)典疑難困惑的專門化探索代替了對倫理的反省與形而上學(xué)的思辨。這種相對封閉的學(xué)術(shù)氛圍使得江浙知識群體與政治總是保持一定距離，埋頭于對經(jīng)典或自然科學(xué)的考察，形成了所謂的“技術(shù)傳統(tǒng)”。在近代西學(xué)的沖突中，有可能突破早期“專門化”學(xué)術(shù)大師所設(shè)定的界限，從而日益使研究對象脫離傳統(tǒng)形而上學(xué)精神的羈絆，這種變化大致可以在晚清江南知識分子“格物”對象中觀察到。

楊念群認(rèn)為，江浙學(xué)人對“格物”對象的認(rèn)識基本上可以分為兩個(gè)階段，在第一個(gè)階段中，其知識群體仍然把形而上學(xué)的“義理之學(xué)”與形而下的“器技工藝”兩類內(nèi)容混淆在一起，作為客體認(rèn)知的對象。如陸世儀已把學(xué)術(shù)研討的范圍擴(kuò)大到“凡古之專家伎術(shù)，如天文、形勝、兵農(nóng)、水利、醫(yī)藥、種樹、陰陽伎巧之類”，皆認(rèn)為切于世用，不可不講。方以智也認(rèn)為，“歷代學(xué)術(shù)”應(yīng)包括：“楊墨、名法、縱橫、兵、象緯、算測量(附太西算學(xué)奇器)、醫(yī)農(nóng)、卜筮、藝術(shù)小說、物理全書?！盵11](195)

在“格物”認(rèn)知對象演變的第二個(gè)階段中，江浙學(xué)人力圖最大限度地剔除“格物”傳統(tǒng)觀念中混淆著的“精神象征”成分，主要是指一些程朱義理之學(xué)的內(nèi)容，格致的重點(diǎn)已經(jīng)疏離形而上的內(nèi)容，轉(zhuǎn)向“器技之學(xué)”的一切領(lǐng)域。江浙學(xué)人在西學(xué)的對沖中，學(xué)會了如何用實(shí)驗(yàn)使得“格物”變?yōu)楦涌陀^化的過程，從而不斷拓展“自然經(jīng)驗(yàn)的空間感”，這是江浙知識非常了不起的轉(zhuǎn)折。這種技術(shù)傳統(tǒng)，在西學(xué)東漸時(shí)與湖湘文化的實(shí)學(xué)傳統(tǒng)有了對接之處，兩派共同演繹了中國近代對西學(xué)的迎接與拒斥。

二、兩種地方性知識在《時(shí)務(wù)報(bào)》中的相遇

汪康年之父汪曾本飽嘗困頓場屋所帶來的貧困，汪家兩代人的希望便都強(qiáng)烈地寄托在汪康年一人身上，他從小所受的教育也就無法擺脫科舉考試的枷鎖。汪康年非常好學(xué)，對群經(jīng)、諸子、歷史、輿地、小學(xué)、天算以及古文、駢文、詩詞等學(xué)問，都很有興趣地研究過，可見其熱愛書籍的稟性，“于書無所不覽”[13]。汪康年的堂弟汪大鈞對汪姓兄弟的評價(jià)則是“泛覽群籍，而無專門之業(yè)”[5](608)?！斑@一評價(jià)實(shí)屬客觀，汪康年沒有受過系統(tǒng)的教育，于各門學(xué)問都不精深，但博覽群書，知識面較為寬廣”。[1](10)

1890年，科舉考試再次落榜的汪康年懷揣著內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎李文田的薦書投靠湖廣總督張之洞門下，成為其孫輩的家庭教師。1890年底，汪康年進(jìn)入湖北志局，與鄒代鈞、楊銳等同校省志。[5](2456)1893年，自強(qiáng)學(xué)堂成立，同年汪康年奉張之洞命進(jìn)入自強(qiáng)學(xué)堂，修撰《洋務(wù)輯要》[14]。汪康年在湖北的幾年里，一直從事教書校對工作，并沒有進(jìn)入張之洞幕府參與策劃討論，僅是其文化事業(yè)上的外圍人物。并不像外界所言“張、汪素稱水乳”[7](3568)。汪康年期許的自身價(jià)值沒有實(shí)現(xiàn)。1895年，張之洞計(jì)劃改建譯書局，聘請汪康年與葉瀚等人擔(dān)任譯攥，[7](2538)汪康年另有抱負(fù)，謝絕了張之洞的聘請，舉家遷往上海。[7](731)

汪康年6年的湖北生涯，并未實(shí)現(xiàn)自己的初衷，但為他之后的報(bào)刊事業(yè)搭建了意義非凡的社交網(wǎng)絡(luò)。汪康年1884年由粵返杭，在杭州生活了近六個(gè)年頭。在此期間，汪康年僅僅作為地區(qū)性士大夫，通過同鄉(xiāng)、親戚關(guān)系和參加科考，結(jié)識了許多在晚清文化史上具有重要意義的人物，“如吳慶坻、夏曾佑、葉瀚、葉爾愷、葉景葵、吳士鑒、章炳麟等。張?jiān)獫?jì)、蔡元培則是汪康年鄉(xiāng)試的同年。王文韶、李文田則都算是汪康年的恩師”[1](19)。

湖北經(jīng)由張之洞的運(yùn)營，匯聚了國內(nèi)五湖四海甚至海外歸來的學(xué)有所成、有所特長的文人志士?！捌渲邪ㄖv目錄校勘金石的繆荃孫，講輿地的楊守敬，講邊疆史地的屠寄，通測繪的鄒代鈞，同光體代表詩人陳三立，通佛學(xué)的楊文會，精數(shù)學(xué)的華世芳，通制造的徐建寅，滿腹吸氧奇事的辜鴻銘等。在封疆大吏手下，更有大小官員黃紹箕、錢恂、梁鼎芬、吳德瀟等人，或多或少都懂得政治的實(shí)際運(yùn)作”[1](20)。汪康年交往的有識之士大大增加，但是從他交往的人的籍貫來看，大多是江浙籍，浙江籍占到一半以上，與汪康年同屬一個(gè)地域，這些江浙士人對汪康年的影響可以從其諸多信件中反映出來。

“在中日甲午戰(zhàn)爭爆發(fā)之后，汪康年便萌生了辦報(bào)、開辦學(xué)會的想法。汪康年認(rèn)為，中國之所以貧弱，是因?yàn)檎ú幻?，而政法不明的緣由，則在于不講學(xué)術(shù)”。[15]因此，汪康年設(shè)想成立“中國公會”，旨在通過聯(lián)合知識階層，互通有無擴(kuò)散學(xué)術(shù)，進(jìn)而參與政治，關(guān)切中國的命運(yùn)和前途。屆時(shí)，成功開辦學(xué)會和報(bào)刊的關(guān)鍵一點(diǎn)是有政府做靠山。汪大燮曾言：“萬不可無援，否則終恐受禍”。[5](695)夏曾佑也曾勸誡汪康年：“公會已得一策，不求官長籌款，而但求其保護(hù)”。[7](1515)以汪康年的身份來說，他只是區(qū)區(qū)一名未受職的三甲進(jìn)士，并非具有重大影響力的文人學(xué)者，更缺乏像康有為“公車上書”這樣的歷史機(jī)遇，因此組辦學(xué)會之事只能暫時(shí)擱淺。鄒代鈞建議汪康年：“若能先譯西報(bào)，以立根基，漸廣置書籍，勸人分門用功，互相切磋，以報(bào)館為名，而寓學(xué)會于其中較妥”[13](45)。同時(shí)，汪大燮也提出了一致的意見：“譯報(bào)館能開，甚好甚好，公會不必別立地，廣學(xué)會即在《萬國公報(bào)》館內(nèi)，可以為例，先開報(bào)館，逐漸廓充可耳”[5](693)。經(jīng)過數(shù)番討論，汪康年好友吳德瀟、陳三立、鄒代鈞、葉瀚等都主張先辦譯報(bào)。

創(chuàng)辦報(bào)刊經(jīng)費(fèi)與人員缺一不可，汪康年設(shè)想通過招股集資籌集費(fèi)用。但憑借汪康年當(dāng)時(shí)的影響力和號召力，加之并不寬松的政治環(huán)境，民間結(jié)社議政，可謂清廷大忌，籌資工作并未取得如料想中的順利進(jìn)展。此外，汪康年致函小師弟梁啟超(汪、梁先后從師廣東番禺衡文專家石德芬)，邀請其來滬協(xié)助辦報(bào)。比汪康年小十三歲的梁啟超表示愿意加盟，“此事甚善，中國命脈所系也”[5](1832)。此時(shí)憑借“公車上書”名噪一時(shí)的康有為正如火如荼地籌辦學(xué)會與報(bào)紙，并吸引了沈增植、陳熾、丁立鈞、楊銳、文廷式等多名朝廷官員入會，更得到了李鴻藻、張之洞等人的支持，募集到了巨額捐款，創(chuàng)辦公會與報(bào)紙指日可待。梁啟超最終選擇留在北京，投身公會與報(bào)紙的籌辦工作。汪康年的辦報(bào)活動因人員和資金無法到位而受到了阻礙。

京師強(qiáng)學(xué)會成立之后，康有為南下說服張之洞出資創(chuàng)辦上海強(qiáng)學(xué)會及強(qiáng)學(xué)報(bào)。強(qiáng)學(xué)會成立之際，康有為致函身在湖北的汪康年“仆急須還粵”，“滬上事待之穰卿矣”。[5](1664，1831)上海強(qiáng)學(xué)會成立之后，康有為、梁鼎芬、張謇、黃遵憲、黃少箕積極參與籌備策劃，無形中將地位略遜一籌的汪康年排擠在外，最后汪康年只是列名《上海強(qiáng)學(xué)會章程》發(fā)起人之一，并無實(shí)際插手強(qiáng)學(xué)會工作。隨后，京師強(qiáng)學(xué)會因內(nèi)部不和遭封禁，上海強(qiáng)學(xué)會和《強(qiáng)學(xué)報(bào)》隨即停辦，汪康年被張之洞指派收拾殘局。汪康年不顧張之洞的反對，執(zhí)意辦報(bào)，與黃遵憲、吳德瀟等好友共商辦報(bào)之事?？涤袨橐慌商岢雠c之合作辦報(bào)，梁啟超致函汪康年表示報(bào)館若成，當(dāng)惟命所示。好友吳樵認(rèn)為“康徒惟此人可與也”[5](467)。葉瀚則恐康門加入，待“局勢一成，又將交排”，建議“改章公舉，一以洽眾志，一以免中變”，后來事實(shí)證明葉瀚的擔(dān)心并非多余。[5](2551)

同年4、5月間，梁啟超由京抵滬，共商報(bào)事。梁啟超雖與汪康年可說是同門師兄弟，但其同時(shí)又是康有為的得意門生，與康的關(guān)系親密程度遠(yuǎn)超汪康年。因此梁啟超的加入，意味著以康有為為代表的士大夫群體正式加盟報(bào)館。

報(bào)館落成指日可待，汪康年等人就報(bào)館性質(zhì)、報(bào)紙類別、出版周期等進(jìn)行詳盡商討。經(jīng)過討論，決定將報(bào)名定為《時(shí)務(wù)報(bào)》,“專發(fā)明政學(xué)要理”，同時(shí)“廣譯錄”，“翻各國報(bào)章”。[16]日報(bào)雜而旬報(bào)精粹，因此《時(shí)務(wù)報(bào)》采取旬報(bào)的形式。至于報(bào)館的政治基調(diào)，基于強(qiáng)學(xué)會的前轍，決定采取穩(wěn)健的態(tài)度，注重自我保護(hù)，牢牢把握住“論說絕無諷刺”的基本尺度，避免“太過恢張”，“勿以毛牛細(xì)故，致令依違不定之新政，自我而掃除凈盡也”。[1](47)

報(bào)紙出版已經(jīng)提上日程，但是汪康年所接手的強(qiáng)學(xué)會余款可謂杯水車薪。同年6月13日，經(jīng)元善在接到黃少箕、梁鼎芬的信后，才將自己保管的強(qiáng)學(xué)會余銀700兩莊票正式交給汪康年。[5](2426)此外，黃遵憲捐資1000元、鄒凌瀚捐資500兩，報(bào)館的啟動資金正式到位。報(bào)館的正常運(yùn)作離不了各方人才?！包S遵憲出面聘請了英文翻譯張坤德，又托日本駐滬總領(lǐng)事代聘日文翻譯古城貞吉”。[17]法文翻譯則由張之洞手下辦理洋務(wù)的郭家驥擔(dān)任。[1](48)

1896年8月9日，《時(shí)務(wù)報(bào)》正式出版，內(nèi)容以譯報(bào)為主，兼有政論。最初每期僅印四千多冊，半年后加印至七千多冊，一年后達(dá)到13000冊，最多時(shí)印數(shù)達(dá)17000冊，其發(fā)行量“為中國有報(bào)以來前所未有”[18]。

汪康年與梁啟超兩人對《時(shí)務(wù)報(bào)》的貢獻(xiàn)可謂不分伯仲，且不可取代?！巴艨的耆螆?bào)館總理一職，主要負(fù)責(zé)報(bào)館運(yùn)作及報(bào)紙發(fā)行?！稌r(shí)務(wù)報(bào)》的運(yùn)作資金來自各地捐款以及銷報(bào)收入，而籌款、銷報(bào)工作都由汪康年負(fù)責(zé)，《時(shí)務(wù)報(bào)》風(fēng)行之后，仍收到各個(gè)階層的自覺捐款”。[15](36)汪康年經(jīng)營多年的社交網(wǎng)絡(luò)在籌款、銷報(bào)環(huán)節(jié)發(fā)揮了極其重要的作用。“據(jù)有關(guān)研究統(tǒng)計(jì)，在《時(shí)務(wù)報(bào)》刊行的兩年里，至少有17個(gè)地方官出面，以行政命令的方式布置官購該報(bào)，代表官方飭札購報(bào)的有：兩湖總督張之洞、兩江總督劉坤一、浙江巡撫廖壽豐、安徽巡撫鄧華熙、湖南巡撫陳寶箴、直隸布政使、按察使陳啟泰、勞乃宣(代直隸藩臬發(fā)文)、江西布政使翁曾桂、江寧府知府劉嘉澍、成都府知府劉幼丹、江蘇學(xué)政龍湛霖、四川學(xué)政吳慶坻、貴州學(xué)政嚴(yán)修、岳麓書院院長王先謙、河南彰衛(wèi)懷道道員岑春榮、興化府知府、安徽蕪湖道、山西清源局。在上述17地官方發(fā)行渠道中，至少有8處是靠汪康年等人鼓動而得”。[15](37)

汪康年延請梁啟超加入《時(shí)務(wù)報(bào)》，一方面為《時(shí)務(wù)報(bào)》擴(kuò)大影響功不可沒——梁的生花妙筆使《時(shí)務(wù)報(bào)》數(shù)月之間銷行至萬余份，為中國有報(bào)以來所未有，舉國趨之，如飲狂泉。另一方面，梁啟超的存在，又成為康黨滲透報(bào)館的最重要的渠道，埋下了紛爭的種子。

三、兩種地方性知識在《時(shí)務(wù)報(bào)》中的沖突

報(bào)館欣欣向榮的景象沒有維持很久，1897年報(bào)館內(nèi)部出現(xiàn)紛爭，紛爭主要表現(xiàn)為報(bào)館內(nèi)部浙籍館員與粵籍館員之間的摩擦以及報(bào)館主要負(fù)責(zé)人浙籍的汪康年與粵籍梁啟超之間的矛盾。

《時(shí)務(wù)報(bào)》名震一時(shí)，梁啟超因政論“暴得大名”，漸漸地不滿于文章上的成就，也想?yún)⑴c報(bào)館的管理。當(dāng)時(shí)報(bào)館成員中浙人、粵人最多，分別以汪康年與梁啟超為核心。視報(bào)館為身家性命的汪康年自然不愿將管理大權(quán)旁落他人，因此在報(bào)館的管理上盡可能任人唯親，如引入自己的胞弟汪詒年管理財(cái)務(wù)，對粵籍館員漸漸疏遠(yuǎn)。梁啟超認(rèn)為汪康年有意削弱自己在報(bào)館中的地位，隔閡由此產(chǎn)生。

未能如愿參與報(bào)館管理的梁啟超，于1897年11月憤然離開報(bào)館，應(yīng)湖南時(shí)務(wù)學(xué)堂之邀請前往長沙講學(xué)。雖繼續(xù)為《時(shí)務(wù)報(bào)》撰稿，但數(shù)量與質(zhì)量皆不如從前。盡心報(bào)館之事的汪康年對此頗感無奈。1898年2月，汪康年致信梁啟超，告知打算聘請鄭孝胥為主筆。[19]這使梁啟超再次心生不快，汪康年則認(rèn)為梁啟超由此“遂與尋釁”。同年3月，梁啟超向汪康年下了最后通牒，指責(zé)汪康年經(jīng)營報(bào)館虧空；誹謗康有為；獨(dú)攬大權(quán)，凡事不與其他創(chuàng)辦者協(xié)商。最后提出“非兄辭，則弟辭；非弟辭，則兄辭耳”[5]。

當(dāng)時(shí)，駐日公使裕庚指責(zé)時(shí)務(wù)報(bào)館與孫中山相通，梁啟超立刻給黃遵憲發(fā)電，有“容甫東游，牽動大局，速派人接辦報(bào)事”之語。而康門其他弟子，也紛言汪康年東游日本時(shí)會見孫中山，“大壞時(shí)務(wù)報(bào)館聲名”，希望黃遵憲、梁啟超“速致書都中士大夫”，表明此事與時(shí)務(wù)報(bào)館無關(guān)，僅為汪康年個(gè)人所為；又宣揚(yáng)汪康年極為荒謬，實(shí)一小人。梁啟超一方既然無法在汪康年手中分得《時(shí)務(wù)報(bào)》的管理權(quán)，便一心想把汪康年趕出報(bào)館，情急之下不擇手段，想在政治上擊垮曾為同志的汪康年，并在經(jīng)濟(jì)上指責(zé)汪康年管理不善，造成報(bào)館虧空。[1](189)

同年5月，黃遵憲聯(lián)合數(shù)人發(fā)電，責(zé)令汪康年交出報(bào)館，汪康年執(zhí)意不從，局勢劍拔弩張，后經(jīng)梁鼎芬等人調(diào)解，沖突暫時(shí)化解。同年7月17日，多次代替康有為遞呈奏折的御史宋伯魯，在康有為的鼓動下，奏請將上?！稌r(shí)務(wù)報(bào)》改為官報(bào)。同年7月26日，上諭從孫家鼐奏，改《時(shí)務(wù)報(bào)》為官報(bào)，派康有為督辦其事。[1](190)

《時(shí)務(wù)報(bào)》收歸官辦之后，汪康年在《申報(bào)》與《國聞報(bào)》上刊發(fā)《上海時(shí)務(wù)昌言報(bào)館告白》，聲明“康年于丙申秋在上海創(chuàng)辦《時(shí)務(wù)報(bào)》，延請新會梁卓如孝廉為主筆”。隨即，梁啟超刊發(fā)《創(chuàng)辦<時(shí)務(wù)報(bào)>源委記》反駁汪康年。其意如下：“第一，聲明《時(shí)務(wù)報(bào)》創(chuàng)辦人為黃遵憲、吳德瀟、鄒凌瀚、梁啟超、汪康年，眾人籌資捐款所辦，而并非汪康年一人獨(dú)創(chuàng)。第二，汪康年大權(quán)獨(dú)攬，‘不能兼辦全局之事’，任人唯親，獨(dú)立安排報(bào)館人事。第三，汪康年經(jīng)營時(shí)務(wù)報(bào)館不善，導(dǎo)致虧空。第四，汪康年造謠非議康有為，‘同室操戈，落井下石’?！盵20]

在此之后，汪康年以《創(chuàng)辦時(shí)務(wù)報(bào)原委記書后》作出回應(yīng)，“不欲盡情指摘，有傷雅道，又不欲彼此辯駁，貽笑外人”。[13](87)汪康年全篇不為自己辯解，稱“學(xué)術(shù)不同”是雙方間隙主要原因，表示“既不欲毛舉細(xì)故，以滋筆舌之煩，尤不敢力爭大端，以釀朋黨之禍，蓋恐貽外人之誚，兼懼寒來者之心”，同時(shí)希望“同志無多，要在善相勉而失相宥，外患方棘，必須惡相避而好相援，此則竊愿與卓如共相勸勉者也”。[13](87)汪康年寬仁大度而梁啟超錙銖必較，因此輿論大都偏向汪康年。梁啟超對汪康年的評價(jià)也有失真實(shí)。就上述第三點(diǎn)而言，報(bào)館經(jīng)營虧空主要原因是讀者拖欠報(bào)貲，并非汪康年經(jīng)營不善，恐怕是汪康年心有余而力不足。至于非議康有為，汪康年是曾評論過康有為“說多不經(jīng)”[5](2411)，并無多少誹謗性質(zhì)。

四、地方性知識視角下的紛爭之解

“汪梁紛爭”最終導(dǎo)致《時(shí)務(wù)報(bào)》終結(jié)。這份以變法圖存為宗旨，以開民智為首任的維新派報(bào)紙以這樣的方式終結(jié)，不僅僅是時(shí)務(wù)報(bào)館創(chuàng)辦人的悲劇，更是中國報(bào)業(yè)的悲劇。由此可以看出，分別以汪康年和梁啟超為代表的江浙地域與嶺南地域的地方性知識各具特色，大相徑庭。地方性知識群體一旦發(fā)生沖突，便很難重修盟好。

“汪梁紛爭”的最主要原因固然是時(shí)務(wù)報(bào)館內(nèi)部管理支配權(quán)的沖突，在這場紛爭中，學(xué)術(shù)相異也發(fā)揮了推波助瀾的作用，但歸根結(jié)底是汪康年與梁啟超所代表的地方性知識群體的沖突。

自齊梁以來，江浙地域好文弱武，民性文弱怯儒，學(xué)風(fēng)務(wù)實(shí)，以汪康年為代表的江南士大夫在學(xué)術(shù)上相對持重，少有偏激，“絕不主張激烈之行為，以為天下大器，破壞滋易，建設(shè)實(shí)難”[5](1911)。汪康年雖24歲之前生活在廣州，但并沒有受到濃烈的西學(xué)熏染，中學(xué)修養(yǎng)也不突出。24歲由粵返杭，忙于生計(jì)，沒有在學(xué)術(shù)上獲得突破。因此汪康年不算學(xué)者，自然談不上堅(jiān)持某種一以貫之的理論準(zhǔn)則，[1](182)因此并無門戶之見。梁啟超隸屬康門，帶有狂熱的宗教色彩和排他性，成為汪康年不滿甚至厭惡康學(xué)的原因。時(shí)務(wù)報(bào)館內(nèi)以梁啟超為首的康門弟子對康學(xué)大肆吹捧，且欲借《時(shí)務(wù)報(bào)》行康教，令浙籍館員大為不滿，且無形中偏移了《時(shí)務(wù)報(bào)》在汪康年心中的定位，間隙由此產(chǎn)生。

汪康年科舉考試屢次未中，進(jìn)入幕府是擺脫政治“邊緣地位”的不二選擇，且自擇其主能保證學(xué)術(shù)相對獨(dú)立、自由，從而體現(xiàn)學(xué)術(shù)非政治性、非道德性色彩。相當(dāng)一部分江浙學(xué)士認(rèn)為，道德與政治原則不是作為衡量和制約學(xué)術(shù)標(biāo)尺的根基性因素存在，而是作為治學(xué)研經(jīng)的終端成果形式而得到驗(yàn)證。[11](195)而近代嶺南學(xué)人常常以“通經(jīng)”為推銷模塑政治形象的強(qiáng)化手段，致為江浙學(xué)人所譏諷。[11](199)如康有為把孔子附會成一個(gè)革命家，自封教主，為了推動改革，不惜歪曲史實(shí)，曲解儒典。汪康年利用得益于幕府的政治、經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢創(chuàng)辦《時(shí)務(wù)報(bào)》，旨在開民智、變法圖存，絕不允許淪落為他人宣傳黨派的工具。在梁啟超進(jìn)入時(shí)務(wù)報(bào)館之前，汪康年一行就曾協(xié)商“改章公舉，一以洽眾志，一以免中變”，通過此舉防范康門弟子。可見汪康年與梁啟超雖沒有很大的學(xué)術(shù)矛盾，但是汪康年并不認(rèn)同梁啟超所代表的康門學(xué)術(shù)。而梁啟超刊發(fā)在《時(shí)務(wù)報(bào)》上的文章，有六、七篇以今文經(jīng)學(xué)為理論框架，汪康年雖沒有明顯表現(xiàn)不悅，但心中之不滿，漸漸地為日后爆發(fā)的“汪梁之爭”埋下伏筆。

汪康年及其所代表的江南士大夫群體與以梁啟超為核心的嶺南士大夫群體在性格、學(xué)養(yǎng)、思想方面都存在較大差異。嶺南地域臨海，與山地相結(jié)合，地勢多元，因此有了商業(yè)、農(nóng)業(yè)交錯(cuò)的經(jīng)濟(jì)構(gòu)成形式，繼而影響了嶺南士大夫群體思維方式，使其思想總是溢出或突破現(xiàn)實(shí)劃定的可能性極限，飄游于烏托邦之域。[11](253)“實(shí)驗(yàn)?zāi)酥轮尽保鲜看蠓蛑v求實(shí)干，無法認(rèn)同康門弟子富有濃厚的理想主義，但空洞自大、缺乏實(shí)干精神的作風(fēng)。葉爾凱曾言：“康梁諸人本無閱歷無見識，視天下事大易”[5](2475)。經(jīng)元善評價(jià)：“康長翁之手段，似長于坐而言，絀于起而行”。[5](2425)梁啟超也認(rèn)識到自己有康門士人的通病“啟超之在思想界，其破壞力確不小，而建設(shè)則未有聞”。[21]而身為江南實(shí)干派的汪康年卻在改革的道路上一步一個(gè)腳印。時(shí)務(wù)報(bào)館成立伊始，汪康年便在《時(shí)務(wù)報(bào)》中刊發(fā)論說，提出變法見解，涉及國家政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和文化教育的各個(gè)方面，后與其他改革志士的文章一起形成了《時(shí)務(wù)報(bào)》第一套改革方案——自上而下的改革。主張通過中央的政治制度改革，推廣下移到各個(gè)社會層面的改革。第一套改革方案推出半年，并未激起任何波瀾，因各種因素的制約而石沉大海。汪康年公開對自上而下的改革進(jìn)行反思，總結(jié)出其無法施行的三條理由。通過反思，汪康年等人轉(zhuǎn)換思路，緊鑼密鼓地推出第二套改革方案——自下而上的改革。先由民間和中下級官員，在基層推行教育、經(jīng)濟(jì)、軍事等各方面的社會改革，為政治改革造就人才與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，一旦時(shí)機(jī)成熟，再由中央政府施行政治體制的大改革。[1](106)對于汪康年來說，《時(shí)務(wù)報(bào)》是他的心血，是其參與社會變革，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的利器，恨不得為之嘔心瀝血。當(dāng)《時(shí)務(wù)報(bào)》大獲成功之時(shí)，汪康年仍是一心撲在報(bào)館事務(wù)上。而在《時(shí)務(wù)報(bào)》上發(fā)表政論“暴得大名”的梁啟超卻不再安心于報(bào)館主筆一職，急切地想?yún)⑴c報(bào)館的管理工作，這個(gè)計(jì)劃破滅之后，便“東張西望”，有過跟黃遵憲出洋的機(jī)會，受伍廷芳之邀打算隨其赴美，收到了湖南時(shí)務(wù)學(xué)堂講學(xué)的邀請。由此可以看出梁啟超所代表的部分嶺南士大夫浮躁、急功近利、富有理想主義卻缺乏實(shí)干精神的特性。汪康年與梁啟超性格、作風(fēng)上的差異也是“汪梁之爭”發(fā)生的必然因素。

《時(shí)務(wù)報(bào)》收歸官辦之后，汪康年與梁啟超雙方就館爭問題刊發(fā)告白，字里行間可以看出報(bào)館管理糾紛是汪梁之間最主要的矛盾。汪康年性格隨和，具有典型的江南士大夫舊習(xí)：愛熱鬧、愛交友、愛宴酬。據(jù)梁啟超所說，汪康年辦事必吃花酒，認(rèn)為這樣才能廣達(dá)聲氣，“然五日一請客，十日一請客，所費(fèi)不貲”也是事實(shí)。[1](191)梁啟超生于貿(mào)易繁盛的廣東，受“重商”、“樂商”氛圍潛移默化的影響，形成了注重功利、注重眼前、講求實(shí)際的地域性格。對比汪康年所擬定的《中國公會章程》與帶有康梁烙印的《上海強(qiáng)學(xué)會章程》，可以明顯地發(fā)現(xiàn)《上海強(qiáng)學(xué)會章程》更加注重會員的品行、見解，對捐款財(cái)務(wù)也做了細(xì)小的規(guī)定，由此可以看出康門注重功利、愛講經(jīng)濟(jì)的特征。因此當(dāng)汪康年與梁啟超同處時(shí)務(wù)報(bào)館共事，梁啟超日益看不慣汪康年的做事風(fēng)格，成為雙方?jīng)_突的種子。

“傳統(tǒng)的管理方式總是傾向于大權(quán)獨(dú)攬，尤其是用人和財(cái)務(wù)，按照習(xí)慣都由行政主管人控制，但報(bào)刊的效應(yīng)卻顯示于版面，于是分工導(dǎo)致沖突，而沖突常表現(xiàn)為總編輯向總經(jīng)理的權(quán)利挑戰(zhàn)”。[1](186)梁啟超在告白中對汪康年的意見就包括“汪康年大權(quán)獨(dú)攬，獨(dú)占報(bào)館管理權(quán)”。例如報(bào)館收到捐款后，必須在報(bào)刊上公開函謝捐款人。梁啟超認(rèn)為以黃遵憲、吳德瀟、鄒凌瀚、汪康年、梁啟超五位創(chuàng)辦者共同署名更合情理，但汪康年一意孤行只署名汪梁兩人。另外館內(nèi)一切雜事均由汪康年做主，館內(nèi)新添十余人，梁啟超卻毫不知情，不滿情緒日益膨脹。近代嶺南知識群體總是把對主體價(jià)值變遷的省察作為整個(gè)社會結(jié)構(gòu)變動的杠桿支點(diǎn)，十分注重自身主體價(jià)值的內(nèi)在超越。梁啟超覺得自己在時(shí)務(wù)報(bào)館受到“不公正”待遇，認(rèn)為汪康年有意貶低自己在館中的地位，把自己當(dāng)“工人”看待，阻礙了其自身主體價(jià)值的實(shí)現(xiàn)與突破，這是梁啟超最不能忍受的，因此提出了“非兄辭，則弟辭；非弟辭，則兄辭耳”的要挾。

汪康年雖性格隨和，易相處，但直率少心機(jī)，不知權(quán)變，缺乏官場閱歷和政治經(jīng)驗(yàn)，辦事雖認(rèn)真踏實(shí)，但顯得不太精明。梁鼎芬曾評價(jià)汪康年“弟書房氣太重，故于天下大計(jì)及一人進(jìn)退之大節(jié)，未能詳思，自以為是。非我交情，不能直言，尚希四思”。[5](1914)張之洞也曾評價(jià)汪康年“不甚明白，亦有不定處”。[5](1889)在汪梁之爭中，黃遵憲完全傾向于梁啟超，建議成立董事會，讓汪康年充當(dāng)董事，交出報(bào)館管理權(quán)，汪康年斷然拒絕，絲毫沒有協(xié)商的余地。當(dāng)康門一方與時(shí)務(wù)報(bào)館漸離漸遠(yuǎn)，汪康年并沒有感知到不妥，其堂兄汪大燮憑借多年的官場經(jīng)驗(yàn)敏銳地捕捉到了令人不安的氣息，多次提醒汪康年注意。汪康年不以為然，其后訪日，被康梁一派陷害，陷于不利之境，最后導(dǎo)致《時(shí)務(wù)報(bào)》收歸官辦，成為其辦報(bào)生涯的一大遺憾。

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[責(zé)任編輯：詹小路]

崔波，女，教授，法學(xué)博士。(浙江傳媒學(xué)院 數(shù)字出版研究所，浙江 杭州，310018) 許欣雅，女，編輯。(金華快服科技有限公司，浙江 杭州，310012)

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