文·張俊俠

嶗山道樂(lè)的歷史淵源

文·張俊俠

嶗山是全真教的重要發(fā)源地之一，曾有“九宮、八觀、七十二座名庵”的記載，嶗山太清宮自西漢建元元年張廉夫創(chuàng)建至今已有兩千多年的歷史，嶗山的道教文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，道教音樂(lè)是其重要組成部分，嶗山道樂(lè)從南北朝起至今，在一千五百多年的歷史變遷中，不斷得到豐富和完善，是人類一筆寶貴的文化遺產(chǎn)。

嶗山道樂(lè)在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，主要吸收了神仙方士琴瑟吟謠、宮廷音樂(lè)、民間音樂(lè)及地方戲曲等多種音樂(lè)素材而成。至南北朝時(shí)期，十方道首寇謙之創(chuàng)編“祭祀”“祈禱”“度亡靈”等壇場(chǎng)經(jīng)樂(lè)，并定了殿壇功課經(jīng)韻曲牌《大澄清》《小澄清》《大贊》《小贊》等四大經(jīng)曲，嶗山宮觀也開(kāi)始沿用。據(jù)《山東省志·宗教庫(kù)》和《即墨縣志》記載，這一時(shí)期，著名經(jīng)學(xué)家張祖恭到太清宮創(chuàng)辦“康成書院”，傳播經(jīng)文和經(jīng)曲，張祖恭是嶗山較早的經(jīng)樂(lè)始祖之一。

據(jù)《山東省志·宗教庫(kù)》載，唐天寶年間，詩(shī)人李白與浙江道士吳筠到嶗山旅居時(shí)，共創(chuàng)《清平調(diào)》。同時(shí)，他們還把江南道家用的十方大型經(jīng)韻曲牌《三涂五苦頌》傳給嶗山各廟。唐朝時(shí)期，嶗山道家的經(jīng)曲內(nèi)容已很豐富。

據(jù)《道藏》載，金章宗昌明六年（1195年），全真道龍門派創(chuàng)始人丘處機(jī)到嶗山各道場(chǎng)講道傳戒，傳播道教十方經(jīng)韻曲牌。據(jù)《玉音法事·玉清樂(lè)引》載，丘處機(jī)于南宋大安已巳年（1209年），在嶗山將唐宋流傳下來(lái)的《三涂五苦頌》八首進(jìn)行了改編，合成一首，更名《三涂頌》，成為嶗山道教曲牌中殿壇經(jīng)曲之精華。丘處機(jī)西行后，據(jù)《宗教音樂(lè)卷·道教音樂(lè)》（田青主編）載，太清宮道長(zhǎng)劉處玄（劉長(zhǎng)生）在創(chuàng)立隨山派之后，靜居太清宮數(shù)十年，繼承了嶗山的傳統(tǒng)經(jīng)韻，并對(duì)經(jīng)曲內(nèi)容進(jìn)行了較大的充實(shí)和改革，特別對(duì)圣誥類韻曲作了系統(tǒng)的規(guī)整。他在太清宮的功課經(jīng)曲中增加了晚壇經(jīng)韻曲牌《青華誥》，韻曲吸收了江南子夜吳歌的韻味，曲調(diào)清新幽雅，抒情性強(qiáng)，有濃郁的江浙昆劇音樂(lè)色彩，形成嶗山道樂(lè)的一大特色，后被嶗山各教派稱為“十方南韻”。

據(jù)《仙樂(lè)風(fēng)飄處處聞——中國(guó)重要宮觀道樂(lè)》（蒲亨強(qiáng)著）記：清凈派創(chuàng)始人女道士孫不二于金大定十四年，隱居明道觀和白云觀，其精工書，善琴棋。孫不二作詩(shī)《子午鐘》，并給該詩(shī)譜上曲子，由此產(chǎn)生了全真道三大經(jīng)韻之一的“嶗山韻”，此曲譜在明代被金山派道士稱為《嶗山吊掛》譜例），并傳唱至今。她留下的韻曲、道歌和琴曲被嶗山道士稱為“孫譜”。

宋代道教興盛之勢(shì)未衰，當(dāng)時(shí)的嶗山道教音樂(lè)已開(kāi)始講究聲樂(lè)和器樂(lè)的技巧，講究音樂(lè)修飾，追求道樂(lè)的神韻，對(duì)此做出重要貢獻(xiàn)的有南宋衛(wèi)王的兩太妃謝麗、謝安。

“南宋衰亡后，衛(wèi)王的兩太妃謝麗、謝安（姊妹倆）由臨安至嶗山塘子觀出家隱居修道。兩謝在宮廷時(shí)就精通琴法音律，能演奏古琴和笙、管、笛、簫等多種樂(lè)器……”（見(jiàn)《山東省志·宗教庫(kù)》），她們二人把丘處機(jī)的《三涂頌》首段編配上富有江南絲竹樂(lè)曲特點(diǎn)的旋律，名曰《三清號(hào)》，是嶗山道樂(lè)的精華部分，此曲一直傳至今天。

明代是嶗山道教及道教音樂(lè)的大發(fā)展時(shí)期，傳布道經(jīng)的嶗山韻被廣泛傳播。

明洪武朱元璋即位后，把祭岳和祭孔定為國(guó)禮活動(dòng)。嶗山外山廟的道士根據(jù)岳飛的《滿江紅》一詞編成道樂(lè)《滿江紅》《賓鴻淚》《天邊月》等祭岳專用曲牌，并編排了祭孔用的《十獻(xiàn)》等大型外壇應(yīng)風(fēng)經(jīng)樂(lè)曲牌。

明弘治九年八月（1496年），孫玄清（自幼在嶗山明霞洞出家，師事李顯陀，是丘處機(jī)創(chuàng)的龍門派四代孫）于嶗山明霞洞創(chuàng)立金山派（見(jiàn)《玄門必讀》）。被認(rèn)為是全真道三大經(jīng)韻之一的嶗山韻（見(jiàn)詹仁中《嶗山韻及膠東全真道器樂(lè)曲研究》），主要是由金山派師徒承傳下來(lái)的。據(jù)嶗山明霞洞左側(cè)的刻石《孫真人紫陽(yáng)疏》記：該洞孫真人于明嘉靖三十六年（1557年）“下山上京”，在白云觀“坐缽堂一年”，并得到了皇帝的恩寵。他回到嶗山后，“將各經(jīng)書廣行刊刻，流布傳通”。 作為傳通經(jīng)書的主要手段，“嶗山韻”被廣泛傳播，此時(shí)的嶗山成為了膠東、遼東等地道教的中心。

明天啟年間，道教與民間文化交流日頻，更多吸收民間音樂(lè)因素，嶗山太清宮的下院天后宮一時(shí)成為嶗山外山各廟觀的一個(gè)應(yīng)風(fēng)樂(lè)中心，并在儀式音樂(lè)中采用民間曲牌如“朝天子”“千秋歲”等。（見(jiàn)蒲亨強(qiáng)《仙樂(lè)風(fēng)飄處處聞——中國(guó)重要宮觀道樂(lè)》）

清康熙年間，蒲松齡兩次來(lái)嶗山游訪，除創(chuàng)作了《聊齋志異》中的一些篇章外，還和道士共同研究琴法經(jīng)曲，并將俚曲音樂(lè)和魯南弦子戲曲牌傳給各廟道士，此后嶗山道家的一些經(jīng)曲，有明顯的俚曲樂(lè)匯和弦子戲的段章。

清光緒年間，天后宮、馬山、靈山、百福庵等廟組織道教音樂(lè)者，共同編寫了《八神咒》《土地贊》《靈官贊》《北斗誥》《龍王誥》祭祀與祈禱專用的新曲牌。

嶗山古琴樂(lè)是嶗山道教音樂(lè)重要組成部分，在我國(guó)古琴史上占有一席之地。嶗山古琴樂(lè)的歷史可以追溯到唐代在白云洞出家的任新庭。嶗山古琴曲的發(fā)展與文人及宮廷有著割舍不斷的聯(lián)系。發(fā)展到清代，是嶗山古琴樂(lè)的興盛時(shí)期。清至民國(guó)年間，嶗山成為了山東乃至全國(guó)古琴樂(lè)的中心。

清康熙年間太清宮道士褚守恃古琴演奏技藝高超，先后教有溫高恒和葉泰恩等高徒，并創(chuàng)作《觀?！泛汀对孪滦拗瘛返惹偾?。清朝末年，太清宮的莊紫陽(yáng)、王茂全、佟太宗，明霞洞的王勉臣、明道觀的朱士鴻、壽陽(yáng)宮的王宣財(cái)、聚仙宮的林玉德因琴藝高超，世稱“七弦子”，他們又各收徒弟，所以民國(guó)初年嶗山各廟古琴樂(lè)都很興盛。此間的山東嶗山道士琴人系統(tǒng)是最為有影響的，他們師徒相傳，人才輩出，在道教琴人中占有重要的地位，并且影響發(fā)展了我國(guó)古琴著名琴派——諸城琴派。

1936年底，嶗山有龍門、隨山、金山、清靜、華山、蓬萊六派，嶗山就經(jīng)樂(lè)而言，可分為太清宮隨山派十方南韻、白云洞金山派嶗山韻、百福庵龍門派的全真正韻（十方韻）和應(yīng)風(fēng)樂(lè)?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)的前夕，金山派的代表人物白云洞道士閻全德，除繼承了唐以來(lái)形成的珍貴道樂(lè)曲牌外，還綜合了嶗山與十方叢林各派道樂(lè)的精華，進(jìn)一步改編了道樂(lè)的高難曲牌《海底沉》等，并系統(tǒng)地完善了“嶗山韻”。龍門派代表人物百福庵道長(zhǎng)唐志同，把清代傳下來(lái)的常用曲牌如《青羊》加以改編和發(fā)展， 更重要的是把大悲曲《離恨天》與《六問(wèn)青天》繼承下來(lái)，并傳給徒弟孫志素，使之不至失傳，實(shí)為可貴。

新中國(guó)建立以后，嶗山各道廟及周邊的村莊還有道樂(lè)活動(dòng)。文革十年，“嶗山韻”一度沉寂。黨的十一屆三中全會(huì)以后，黨和政府十分重視宗教事務(wù)，太清宮和太平宮等廟得到了修復(fù)并恢復(fù)了經(jīng)樂(lè)活動(dòng)。現(xiàn)存曲目名稱多與全真十方韻相通，如《大澄清》《小澄清》《吊掛》等。現(xiàn)在膠東能唱“嶗山韻”的道人除嶗山太清宮、太平宮道觀以外，所剩少之又少了，如果說(shuō)能用鐘鼓板敲擊誦念此韻的道觀，膠東乃至山東也僅存太清宮一處了。

自1983年起，學(xué)術(shù)界和地方文化部門對(duì)嶗山道樂(lè)研究的深度和廣度有所加強(qiáng)，研究成果不斷推出。其中田青主編的《宗教音樂(lè)卷·道教音樂(lè)》介紹了山東嶗山道樂(lè)；蒲亨強(qiáng)著的《仙樂(lè)風(fēng)飄處處聞——中國(guó)重要宮觀道樂(lè)》介紹嶗山道樂(lè)的沿革、概貌及特色；陳振濤整理記譜的《步虛》《嶗山吊掛》《大贊》等被收入《中國(guó)民族民間音樂(lè)集成》。

從2006年起，根據(jù)國(guó)家、省、市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有關(guān)精神，嶗山區(qū)開(kāi)始了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)及普查工作，對(duì)道教音樂(lè)進(jìn)行深度挖掘，收集整理了道教音樂(lè)樂(lè)譜手稿、錄音帶，建立起嶗山道樂(lè)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文物陳列室。2006年10月嶗山道教音樂(lè)入選為山東省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（作者單位：嶗山區(qū)交通運(yùn)輸管理局）