張世琦

【摘 要】永昌賢孝是甘肅賢孝的分支，流傳在甘肅永昌縣。從清末王東志先生開始，永昌賢孝已傳唱百年，新中國成立以來，永昌賢孝歷經(jīng)了“放養(yǎng)”、限制性培養(yǎng)、禁止、解禁、倡導(dǎo)并扶持五個階段，隨著社會生活、經(jīng)濟(jì)制度的變化，永昌賢孝藝人也經(jīng)歷了“娛人勸善”到“娛己”，再到“機(jī)械式表演”三個階段，原生土壤的破壞以及傳統(tǒng)曲目邊緣化象征著賢孝精髓的缺失，也帶來了賢孝的逐漸消沉與消亡。

【關(guān)鍵詞】新中國成立以來；永昌賢孝；五個階段

中圖分類號：J826 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）01-0033-02

永昌賢孝是甘肅河西地區(qū)的賢孝類型，屬曲牌連綴體說唱藝術(shù)，當(dāng)?shù)胤Q為“瞎賢①（或：弦）”、“曲兒”，以男性盲藝人單人表演為主②，四胡為主要伴奏樂器，表演場所以城鎮(zhèn)的固定場所為主；農(nóng)閑或農(nóng)村節(jié)慶時也到鄉(xiāng)間表演，場所不定。賢孝的演唱內(nèi)容多歌頌忠臣良將、孝子賢孫，以正面形式樹立模范勸人向善。對于甘肅賢孝起源的問題，很多學(xué)者都曾參與討論，各持觀點(diǎn)，然并無確切、令人信服的研究成果，在地域上，永昌縣曾長期隸屬武威，從明代聶謙《涼州風(fēng)俗錄》③來看，永昌賢孝歷史可追溯到明代。調(diào)查顯示，流傳至今的永昌賢孝的最早表演者可以追溯至清末的王東志（生卒年不詳），其賢孝表演時間約在清末至20世紀(jì)40年代，從王東志先生開始，永昌賢孝繁榮了近一個世紀(jì)，且按嚴(yán)格的師承關(guān)系傳承至今。新中國成立之后，隨著時代變遷，永昌政府及相關(guān)文化部門對賢孝的態(tài)度經(jīng)歷了“放養(yǎng)”、限制性培養(yǎng)、禁止、解禁、倡導(dǎo)并扶持五個階段。

一、“放養(yǎng)”期

1949年9月，永昌縣解放，社會的安定為傳統(tǒng)藝術(shù)的復(fù)蘇和發(fā)展提供了新的平臺，這個時代，近代永昌賢孝的第三代傳承者楊正直、呂清云、丁發(fā)貴、孫發(fā)祥等七位先生以單獨(dú)表演為主、群體性表演為輔的方式把永昌賢孝推向了半個世紀(jì)以來的最高峰，這一代賢孝藝人在繼承先輩傳統(tǒng)曲目的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造了《解放大西北》等富有時代特征的曲目，并增加了曲牌，進(jìn)一步完善了賢孝在音樂本體上的表現(xiàn)手段。

二、限制性培養(yǎng)期

50年代末到60年代，隨著黨、政府部門各種思想、運(yùn)動的開展，政府文化部門開始對賢孝等傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行表演內(nèi)容上的限制，對涉及性、封建迷信等曲目或段落冠以“粗俗、下流”，不符合時代思想特征加以“斧正”，永昌賢孝傳統(tǒng)曲目大部分都涉及“神靈”，故事中多有“神靈”幫助“羸弱”或“受難”者渡過難關(guān)、獲得新生的情節(jié)，所以限制了迷信，就等于限制了賢孝表演，藝人們只能在公眾場合表演《十唱共產(chǎn)黨》、《十唱毛主席》等曲目，傳統(tǒng)曲目只在農(nóng)村游唱中表演。

三、禁止期

文革時期，賢孝列入“牛鬼蛇神”，禁止表演。永昌賢孝第四代藝人柴希燾、王吉云（師從呂清云先生）等接過師父的衣缽、堅守賢孝的意志，開始在鄉(xiāng)間、煤窯、羊場等相對僻靜、且遠(yuǎn)離政治運(yùn)動的場所偷偷表演，教化鄉(xiāng)民。

四、解禁期

改革開放之后，政府對傳統(tǒng)文化逐步解禁，永昌民間藝術(shù)相繼復(fù)蘇，然而，第三代藝人年事已高，只有柴希燾和與他同年的第五代賢孝藝人王培仁④共同擔(dān)當(dāng)起復(fù)興賢孝藝術(shù)的重任。80年代初到90年代中期是賢孝藝術(shù)的又一個高峰，兩位藝人分別在永昌縣城鐘鼓樓商場⑤樓下，電影院⑥小廣場、閣老府門口設(shè)攤表演賢孝，觀眾以老人為主，且相對穩(wěn)定。兩位藝人在原有賢孝“六大調(diào)”，即常用六個曲牌的基礎(chǔ)上，把永昌賢孝的器樂、聲樂曲牌發(fā)展到20多個；在表演中，適當(dāng)加快速度、加快故事情節(jié)的發(fā)展節(jié)奏，變傳統(tǒng)的“亙長緩慢”為“輕松明快”，這樣的改革也吻合著80、90年代社會與人的生活節(jié)奏和審美趨向；他們在繼承原有傳統(tǒng)“記”、“卷”曲目的基礎(chǔ)上，勤奮創(chuàng)作更多曲目，尤其表現(xiàn)在對長篇評書的改編和表演上，如柴希燾創(chuàng)作的《薛仁貴征東》、《薛丁山征西》、《薛剛反唐》等；現(xiàn)場表演之外，藝人們還利用80年代剛剛流行起來的錄音機(jī)灌制磁帶，這些寶貴的音響資料為永昌賢孝的普及、尤其是后期學(xué)者們對永昌賢孝的研究起到了重要作用。十幾年里，兩位賢孝藝人帶著蒼涼而細(xì)膩的唱腔和婉轉(zhuǎn)而悲切的琴聲幾乎走遍了永昌縣屬的每一個村落，這一時期，永昌縣紅山窯鄉(xiāng)毛卜拉村的明眼賢孝藝人毛顯存⑦也在鄉(xiāng)村表演賢孝，在“文化解禁”的年代，藝人們通過他們的熱情表演不但獲得了較為豐富的生活資料（錢或糧、肉食等），也為新時期賢孝藝術(shù)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。

五、倡導(dǎo)期

90年代中期，錄音機(jī)、錄像、電視、電影、歌舞廳等越來越多的娛樂形式充斥著城鄉(xiāng)的所有傳統(tǒng)表演藝術(shù)，柴希燾、王培仁兩位賢孝藝人不得不做出調(diào)整甚至是改變。表演內(nèi)容上，從側(cè)重長篇評書逐漸改為“記書”、“卷書”，進(jìn)一步改為篇幅更加短小的段子；從表演形式上，改單獨(dú)表演為二人聯(lián)合表演，同時為社火曲（秧歌曲）愛好者拉伴奏，再后來直接參與較為普遍的社火曲伴奏，放棄演唱賢孝，2000年初，兩位藝人已經(jīng)幾乎不參與賢孝的公眾性表演。柴希燾為半盲藝人，曾以養(yǎng)豬、販賣零食等方式謀生，閑暇時到縣老干部局活動中心為社火曲表演者們演奏板胡，個別時候唱些《鬧五更》之類的小曲；王培仁常年在家，個別時候到永昌電影院小廣場為秧歌曲愛好者們拉（彈）伴奏，這個時候的藝人們已不再收取任何費(fèi)用，徹底由“娛他”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詩省薄?/p>

新世紀(jì)開始，隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，永昌縣政府及文化館等單位開始著手收集、整理賢孝音響、文字資料，在政府和藝人們的共同努力下，永昌賢孝于2010年入列甘肅省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目⑧，技藝精湛的柴喜燾成為永昌賢孝的第一位傳承人。政府文化部門或商家于2011年之后相繼舉辦了“金達(dá)·昌寧苑”杯第三屆民間小戲小曲調(diào)研、第六屆“金達(dá)·西湖水岸”藝術(shù)節(jié)等活動，柴希燾等賢孝藝人參加演出，又一次把沉睡了十多年的賢孝藝術(shù)搬上公眾舞臺。2014年9月9日至12日，永昌縣舉辦首屆賢孝演唱周，賢孝非物質(zhì)文化傳承人王培仁、毛顯存以及新城子鎮(zhèn)的趙普云參加了演出，以勸善和謀生為主旨的賢孝藝術(shù)終于離開了滋養(yǎng)他們的原生土壤，由政府文化部門指導(dǎo)和安排，從街頭巷尾走上了大大小小的公眾舞臺。在文化部門的提議下，王培仁于2013年開始培養(yǎng)王發(fā)平、單學(xué)禮學(xué)習(xí)賢孝，二人皆為成人，且視力正常。因賢孝藝人間斷性參加群眾娛樂或政治性節(jié)目的演出，不便演唱篇幅長大的傳統(tǒng)曲目，只能選擇結(jié)構(gòu)短小的段子，用單一曲牌（多為【高腔調(diào)】）貫穿全曲，且唱本內(nèi)容與時俱進(jìn)，涉及社會主義核心價值觀、富農(nóng)政策等，事實(shí)上傳統(tǒng)曲目邊緣化已經(jīng)昭示著賢孝藝術(shù)精髓的喪失，鮮亮的舞臺上所剩的不過只是藝人們的沙啞嗓音和四胡的鳴響，就像掉在地上的一顆珠子，雖為項(xiàng)鏈上的一顆，但已經(jīng)不能稱之為項(xiàng)鏈了。

注釋：

①音為：ha

②唱段中需要幫腔的部分常由擅長演唱的聽眾擔(dān)任，最近兩位傳承人的幫腔由各自的妻子擔(dān)任。

③《涼州風(fēng)俗錄》載：州城俗重娛樂，雖無戲而有歌曲，古稱“胡人半解琵琶者”今猶未衰，而此時最盛行無如“瞎弦”，每由瞽者自彈自唱，間有自語，調(diào)頗多，喜怒哀樂之情，擇其最者而表之。然所示樂器已非琵琶，大多為弦子，亦有胡琴，嗩吶之類，其音蒼涼粗猛，殆為塞上古音。

④王培仁師從王吉云，也得到過呂清云先生的教導(dǎo)，從師承輩分上講應(yīng)屬第五代傳人。

⑤位于鐘鼓樓東北角，現(xiàn)已拆，

⑥位于北街中部，現(xiàn)已拆。

⑦毛顯存生于1941年，在鄉(xiāng)間被稱為“毛胡胡”，屬家傳賢孝藝人，非王東志先生支脈。

⑧2010年甘肅省文化廳開展第三批“甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”及項(xiàng)目傳承人的申報、評審工作。本次活動的相關(guān)專家對全省范圍內(nèi)14個州、市申報的209項(xiàng)項(xiàng)目及傳承人進(jìn)行審議，并提出第三批甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦項(xiàng)目111項(xiàng)，代表性傳承人137名，其中永昌賢孝被審批通過，代表性傳承人為柴希燾。

參考文獻(xiàn)：

[1]【明】聶謙.涼州風(fēng)俗錄[M].

[2]中國曲藝音樂集成甘肅卷編輯組.中國曲藝音樂集成·甘肅卷[M].1995.9.

[3]王沛編著.河州說唱藝術(shù)[M].敦煌文藝出版社，1999.