陳道武
(貴州師范大學 馬克思主義學院,貴州 貴陽 550001)
馬克思資本邏輯批判的理論旨趣
——紀念《資本論》第一卷出版150周年
陳道武
(貴州師范大學 馬克思主義學院,貴州 貴陽 550001)
《資本論》是馬克思哲學與經(jīng)濟學雙重革命的理論巨著,在《資本論》中,馬克思通過對資本主義商品、貨幣、資本和生產(chǎn)過程的剖析,對資本邏輯展開批判,揭示資本主義社會中人的“物化”、資本的本性、剩余價值的真正來源與資本主義的剝削實質(zhì)。馬克思透過資本“現(xiàn)象學”對資本本質(zhì)的戳穿,旨在對資產(chǎn)階級市民社會的“祛魅”,為人類自身解放開辟科學的路徑以及實證人類社會歷史發(fā)展的內(nèi)在規(guī)定性。
《資本論》;祛魅;人類解放;內(nèi)在規(guī)定性
馬克思歷時40年撰寫了大量的政治經(jīng)濟學著作,從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《資本論》,他始終立足于現(xiàn)實生活的“經(jīng)濟事實”,對資本的本性進行深入的分析與批判。按照盧卡奇的理解,《資本論》的核心任務就是要對資本形而上學的本質(zhì)揭露,資本“拜物教”幻象的揭示和資產(chǎn)階級市民社會異化的批判,即澄清資本的前提,劃定資本的界限。
馬克思認為,要對資本主義社會本質(zhì)的揭示,必須對資產(chǎn)階級市民社會(Bürgerche Gesellschaft)進行解剖,才能揭示人的真實生活現(xiàn)狀。馬克思指出:“對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?!盵1](P591)在《資本論》中,馬克思循著資本主義社會“經(jīng)濟事實”的真實路向,對資產(chǎn)階級市民社會展開批判,旨在揭示資產(chǎn)階級市民社會的“巫魅”性,為資產(chǎn)階級市民社會“祛魅”。
其一,馬克思對資產(chǎn)階級市民社會最基本的社會“細胞”——商品進行解剖。在《資本論》中,馬克思對資產(chǎn)階級市民社會解剖始于商品,馬克思指出,簡單“物”的交換關系背后遮蔽著復雜的社會關系,交換價值成為資本主義社會自由平等產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎,自由平等成為資本主義社會的生活原則??梢?,“作為純粹觀念,平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現(xiàn)”[2](P199)。很顯然,資產(chǎn)階級市民社會這種自由平等只是一種外在于“經(jīng)濟事實”的形式,而不是“經(jīng)濟事實”的本身。從商品交換的實質(zhì)來看,資產(chǎn)階級市民社會為資本邏輯所操控,這種交換實質(zhì)是一種異化的樣態(tài),即人的勞動、人的本質(zhì)、人的生活全部異化。對此,馬克思在《資本論》中明確指出,資產(chǎn)階級市民社會中人不但在思想觀念上,而且在現(xiàn)實生活中“都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活”[3](P30)。也就是說,資本邏輯成為資本主義社會的最高原則,現(xiàn)實生活中一切都被商品化,從有形的物質(zhì)商品和勞動力這種特殊商品,到權(quán)力、情感等無形商品都按照 “自由” “平等”的交換規(guī)則進行 “等價”交換。
其二,馬克思對市民社會中資本與形而上學結(jié)盟的清算。馬克思所生活的年代,是一個剛剛經(jīng)歷文藝復興和啟蒙理性的洗禮,是一個從天堂跌入到塵世的年代,“理性”與“資本”成為這個時代的兩大“支柱”。馬克思對現(xiàn)代社會問題的“診斷”不同于黑格爾理性的形而上學,黑格爾的理性只是對現(xiàn)實生活中豐富的感性內(nèi)容加以剪裁,他不是用感性內(nèi)容為理性奠基,而是用“絕對理念”為資本邏輯背書。馬克思徹底摒棄黑格爾這種“絕對理念”,他立足于現(xiàn)實生活,對資本與形而上學的“聯(lián)姻”進行批判。在《資本論》中,馬克思對商品、貨幣、資本“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”[4](P88)進行深刻的剖析。馬克思指出,現(xiàn)實生活一切都以交換價值為原則,使得資本具有形而上學的實質(zhì),資本邏輯成為現(xiàn)實生活中最高原則。馬克思不僅揭示了資本形而上學的本性,還對資本與形而上學聯(lián)姻進行“解約”。他指出,資本主義社會中人們對商品、貨幣以及資本頂禮膜拜,把人受物支配看作亙古不變的教條,一切社會關系都看成是“物”的“衍生品”,“從而使物神秘化”。資本成為“普照的光”滲透到社會生活各個領域,現(xiàn)實生活中一切都圍繞資本這個軸心在轉(zhuǎn)動。很顯然,馬克思對資本形而上學的揭露,旨在顛覆資本邏輯,恢復資產(chǎn)階級市民社會的真實內(nèi)容,使人與物的關系、人與人關系得到還原。
其三,馬克思對資產(chǎn)階級市民社會中人“雙重異化”的消解。在《資本論》中,馬克思指出,資本主義社會人不僅受“神圣形象”,還受“非神圣形象”奴役和統(tǒng)治。馬克思認為,無論是笛卡爾、斯賓諾莎的唯理論,還是洛克、休謨、貝克萊的經(jīng)驗論,以及后來的康德和黑格爾,他們都是反對“神性”,高楊人的“理性”??墒牵麄兛偸桥c宗教的“神性”有著千絲萬縷的關系,總是把上帝進行精致的打扮,重新迎回現(xiàn)實的生活世界,使人再次成為上帝的 “婢女”。馬克思不同于其他哲學家的可貴之處,就在于他對宗教產(chǎn)生的根源進行無情的揭露。在《資本論》中,馬克思把這種宗教批判化約成資本邏輯的批判,即對商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教的批判。馬克思認為,資本主義“拜物教”根源于資本主義生產(chǎn)關系,資本主義制度本身就是現(xiàn)實生活中最大宗教,只有在宗教批判中才能揭開資產(chǎn)階級市民社會的神秘面紗。正如馬克斯·韋伯所言:“它把上面那些虛偽的假象和錯覺……把日常生活中的這個宗教揭穿了?!盵5](P6)因此,只有徹底顛覆資本邏輯,才能消解人在“神圣形象”與“非神圣形象”中的自我異化,才能把資產(chǎn)階級市民社會的本真還原出來。
循著馬克思政治經(jīng)濟學的發(fā)展理路,我們不難發(fā)現(xiàn),人的發(fā)展和人類自身解放是馬克思資本邏輯批判的又一理論主旨。馬克思通過對資本邏輯的批判揭示了資本主義人的真實存在狀況,進而指出要獲得人類自身解放,只有消滅資本雇傭勞動,才能實現(xiàn)人類自身解放。
其一,消滅資本雇傭勞動制度。在《資本論》中,馬克思通過對資本主義生產(chǎn)的動機、過程、本質(zhì)、結(jié)果進行系統(tǒng)的論述,明確指出 “消滅雇傭勞動制度”是人類解放的直接對象。馬克思認為,資本雇傭勞動制度使得勞動者與勞動對象相互分離,勞動者的勞動是外在的強制勞動,勞動的目的是實現(xiàn)資本價值的增殖。然而,資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家認為,資本雇傭勞動是一種自然法則,是一種自覺自愿的市場行為。馬克思認為,在資本雇傭勞動制度下,當勞動力成為商品時,工人的勞動就被資本家占有和支配,工人的自由和平等就喪失殆盡,勞動力這種特殊的商品隨之成為資本邏輯運行的“元素”。誠然,資本主義社會的資本雇傭勞動是在不平等、不自由的狀況下,“肆無忌憚地、而且是恬不知恥地承諾自由和平等”[6](P129)。對此,馬克思明確指出,前資本主義社會,在奴役和徭役勞動下,剩余勞動的榨取是赤裸裸的剝削和壓榨的形式,而在資本資本主義社會,他們打著自由平等的幌子,是間接從生產(chǎn)者身上榨取剩余勞動的形式。因此,馬克思指出,只有戳穿資本的本質(zhì),徹底瓦解資本邏輯,才能消除勞動者與勞動條件所有權(quán)分離的現(xiàn)狀,方能達成人的自由自覺勞動,才能使人類自身獲得自由與解放。
其二,開展以無產(chǎn)階級為主體的共產(chǎn)主義運動。馬克思認為,由于資本對人的奴役與統(tǒng)治,導致工人階級的“物化”,成為資本邏輯展開的一個“元素”。因此,“必須推翻使人成為被侮辱……一切關系”[2](P144),才能實現(xiàn)人類自身解放,否則無產(chǎn)階級就沒有希望。對此,馬克思在其早期作品就有所論述:如在《黑格爾法哲學批判》的導言中,馬克思指出:“這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產(chǎn)階級;”[7](P16)在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中, “工入的解放包含全人類的解放”[8](P101);在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思同樣指出,無產(chǎn)階級只有成為歷史的主體,從資本奴役中擺脫出來,砸碎資本的“鐐銬”,才能實現(xiàn)人類自身的解放。對此,馬克思在《資本論》中做了進一步論述,并通過對資本運行規(guī)律及資本主義生產(chǎn)過程的考察,深刻揭示“物”的現(xiàn)象背后“人與人之間的社會關系”,從而論證了無產(chǎn)階級成為現(xiàn)實中物質(zhì)力量的根本原因,即資本的力量不斷壯大,資本邏輯作用不斷強大,無產(chǎn)階級力量也隨之不斷壯大。馬克思揭示“死勞動”與“活勞動”的對立,即無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間不可調(diào)和的矛盾,剖析了資本邏輯瓦解的內(nèi)在機理與現(xiàn)實中的 “原動力”。馬克思認為,“個人受抽象統(tǒng)治”,支配人的生活全部,壓抑和阻礙人的發(fā)展。因此,只有徹底顛覆資本邏輯,無產(chǎn)階級成為現(xiàn)實生活中解放力量。
其三,闡明人類實現(xiàn)自身解放的歷史進程。馬克思認為,人類解放就是人類自身不斷擺脫自然規(guī)律和社會規(guī)律的束縛,不斷由必然走向自由一個歷史過程,即人的依賴到物的依賴,再到人的自由全面發(fā)展的歷史過程。在《資本論》中,馬克思對人類社會“三大形態(tài)”進行闡述。他認為,在人類社會歷史不斷演進的過程中,人類通過實踐不斷擺脫外在的規(guī)律和錯誤的觀念對人自身的束縛,最終使人與自然矛盾和解、人與社會矛盾和解以及人與自身矛盾和解。人的依賴社會,它的主要特征就是人對他人具有直接的依附關系,離開了共同體個體就無法生存,個體不具備獨立性。在物的依賴社會形態(tài)中,資本邏輯成為建構(gòu)資本主義社會的基本原則,社會所有的一切都為資本邏輯所吸納,資本成為社會的主體,人成為資本的附屬物,人的一切行動都聽命于資本,如果人離開了資本這個“物”,人就無法維持自身存在。質(zhì)言之,資本主義社會是物化的社會,社會中的每個成員都變成“物的奴仆”。 自由全面發(fā)展的社會,即共產(chǎn)主義社會。在共產(chǎn)主義社會,人們消滅了私有制,消滅了舊式分工,消滅了“死勞動”與“活勞動”的對立,人們從資本奴役中解放出來,擺脫資本邏輯的束縛,重構(gòu)勞動作為生活最基本原則,個體的本真得到完全的“還原”,人的個性得到自由全面的發(fā)展。
歷史唯物主義是政治經(jīng)濟學研究的“總結(jié)果”。自古希臘以來,許多智者和哲人一直試圖破解人類社會歷史發(fā)展之謎,然而,由于主觀原因與客觀因素的限制,他們都陷入唯心主義歷史觀的泥沼。直到馬克思創(chuàng)立了唯物史觀學說,才真正地解開人類社會歷史發(fā)展的“斯芬克斯之謎”。馬克思通過對資本邏輯的批判揭示了資本主義社會是人類社會歷史的過程,即資本主義社會歷史的“暫時性”,更高級的社會形態(tài)代替資本主義社會是人類社會歷史發(fā)展的必然。
其一,馬克思揭示資本主義社會歷史的“暫時性”。在《資本論》中,馬克思對資本的形態(tài)、功能、本質(zhì)做了深刻的闡述。他認為資本通常有兩個層面的理解:一是作為生產(chǎn)要素的資本;二是作為社會關系的資本。這兩個層面既相互依存又相互分離,是一個矛盾的統(tǒng)一體。一方面,作為生產(chǎn)要素的資本借助于物的力量,促進了社會的生產(chǎn)力發(fā)展,為人類社會的發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎;另一方面,作為社會關系的資本不斷地追求剩余價值實現(xiàn)利潤的最大化,使人的生存陷入各種嚴重的社會病癥,人的世界變成物的世界。資本這種內(nèi)在矛盾致使資本主義的必然滅亡,這是資本自我否定的必然結(jié)果。換言之,資本主義社會走向滅亡并不是外在矛盾的結(jié)果,而是資本主義社會自我否定的內(nèi)在矛盾結(jié)果。在《資本論》中,馬克思對資本主義必然滅亡的科學論斷,不僅是從資本內(nèi)在矛盾出發(fā),還站在歷史的高度科學地揭示了人類社會。馬克思認為,人類社會歷史具有生成性,總是處于不斷運動變化發(fā)展的過程中,總是不斷由低級的社會形態(tài)向高級的社會形態(tài)依次更替,人類社會歷史所處的每一個階段都有它產(chǎn)生的歷史條件和歷史存在的必然性。因此,資本主義社會的存在有其歷史的“暫時性”,資本邏輯最終要復歸于歷史邏輯。這既是資本邏輯與歷史邏輯合一的最好的表述,也是人類歷史的內(nèi)在規(guī)定性最完美的表達。
其二,人類社會歷史發(fā)展的必然性。馬克思認為:“經(jīng)濟社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程?!盵9](P12)可見,馬克思清晰闡明了人類社會規(guī)律與自然規(guī)律具有“同構(gòu)性”,人類社會的歷史進程類似于自然界演化是由自身內(nèi)在矛盾引起的。這種客觀規(guī)律性是在人類社會歷史發(fā)展中表現(xiàn)為社會形態(tài)由低級形態(tài)向高級形態(tài)的“躍遷”的必然性。唯物辯證法告訴我們,世界上萬事萬物都有其內(nèi)在矛盾。事物的基本矛盾是事物發(fā)展的內(nèi)在動力,并貫穿于事物發(fā)展的始終,決定著事物的本質(zhì)和未來的發(fā)展方向。人類社會內(nèi)在亦是如此。在《資本論》中,馬克思對資本邏輯的運行進行實證分析,即對資本主義生產(chǎn)過程與再生產(chǎn)過程以及經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治形式、意識形態(tài)、精神生產(chǎn)等社會結(jié)構(gòu)要素進行深入分析,進而對資本邏輯在資本主義社會的“界限”做出科學的闡釋:資本邏輯為社會歷史發(fā)展提供了所需的動力,推動了社會形態(tài)由低級形態(tài)向高級形態(tài)的“躍遷”。然而,當資本邏輯無法克服自身內(nèi)在的矛盾,資本邏輯會走向沒落和崩潰,人類社會歷史就會發(fā)生質(zhì)的飛躍,“那時社會革命的時代就到來了”[10](P32-33)。
其三,馬克思政治經(jīng)濟學研究的“總結(jié)果”——歷史唯物主義。從馬克思創(chuàng)立唯物史觀整個心路歷程來看,政治經(jīng)濟學研究為歷史唯物主義提供了事實材料和理論依據(jù)。也就是說,資本邏輯的批判既是馬克思唯物史觀和現(xiàn)實社會不可或缺的“通道”,也是馬克思解開人類社會歷史的秘密的“鎖鑰”。在《政治經(jīng)濟學批判》序言中,馬克思確切指出,歷史唯物主義是自己研究政治經(jīng)濟學的“總結(jié)果”。恩格斯稱之為“科學的社會歷史觀”。在《資本論》中,馬克思始終從資本主義的“經(jīng)濟事實”出發(fā),對資本邏輯展開了批判,揭示了資本的內(nèi)在矛盾,即“資本本身就是矛盾”“資本是一個活生生的矛盾”。馬克思不但分析資本主義生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程,而且分析了物(商品、貨幣、資本等)的“幻象”下人與人之間的真實的社會關系和人的現(xiàn)實生存狀況。因此,我們不難發(fā)現(xiàn),馬克思通過對資本邏輯的批判,論證了資本主義生產(chǎn)關系是生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏,最終會導致資本主義社會解體,從而闡明資本主義社會的“暫時性”,同時為共產(chǎn)主義社會必然勝利找到現(xiàn)實的依據(jù)。
[1]馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京:人民出版社,2009.
[2]馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[4]馬克思.資本論:第1卷[M].北京:人民出版社,2004.
[5][德]馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].龍婧,譯.北京:群言出版社,2007.
[6]張一兵,蒙木佳.神會馬克思[M].北京:中國人民大學出版社,2004.
[7]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[8]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979.
[9]馬克思恩格斯全集:第23卷[M].北京:人民出版社,1972.
[10]馬克思恩格斯選集:第2 卷[M].北京:人民出版社,1995.
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2095-0292(2017)05-0001-03
2017-08-03
2017年貴州省教育廳高校人文社會科學研究基地項目(2017JD030)
陳道武,貴州師范大學馬克思主義學院副教授,博士,研究方向:馬克思主義基本原理。
[責任編輯孫蘭瑛]