董健麗
故宮博物院器物部副研究館員,研究方向?yàn)樗卧沾?/p>
古陶瓷中的雞文化
董健麗
故宮博物院器物部副研究館員,研究方向?yàn)樗卧沾?/p>
冬去春來(lái),陰陽(yáng)消長(zhǎng),丙申猴年之后即將迎來(lái)丁酉雞年。雞年話雞,關(guān)于雞的話題在中國(guó)可謂由來(lái)已久。
雞屬鳥(niǎo)綱雉科,是我們祖先從古代原雞(Gallus gallus馴)養(yǎng)而來(lái),至今進(jìn)化成三支「雞隊(duì)伍」:一支是人工馴養(yǎng)的家雞,一支是遺傳變異而來(lái)的雉(野雞),一支變化不大還稱原雞,在云、桂及海南都有分布,屬國(guó)家三級(jí)保護(hù)動(dòng)物。中華民族養(yǎng)雞有悠久的歷史,距今八千多年的河北武安磁山村新石器遺址中,便出土有許多雞骨。此外,在新石器時(shí)代的仰韶、河姆渡等文化遺址中,雞骨也屢見(jiàn)不鮮。早在殷商時(shí)期的甲骨文中便出現(xiàn)了雞的象形文字,距今也有三千三百多年的歷史。
古人將與人們生產(chǎn)、生活密切相關(guān)的「馬、牛、羊、雞、犬、豕」六種禽畜列為「六畜」,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,雞已成為家庭飼養(yǎng)的「六畜」之一。古人將六畜和人平等地排列出先后順序,并與新年重要的日期相關(guān)聯(lián),雞被排在首位。具體是農(nóng)歷正月初一為雞日;初二為狗日;初三為羊日;初四為豬日;初五為牛日;初六為馬日;初七為人日。雞被安排在「正旦」(初一),與雞主「嘑(呼)旦」,迎新春有直接關(guān)系。《周禮·春官·雞人》:「大祭祀,夜嘑旦以嘂(叫)百官?!灌嵭ⅲ骸敢梗孤┪幢M,雞鳴時(shí)也。呼旦以警起百官,使夙興?!埂肚嗍纷印窌?shū)云:「雞者,東方之牲也,歲終更始,辨秩東作,萬(wàn)物觸戶而出,故以雞祀祭也」。(《風(fēng)俗通義·祀典·雄雞》)
雞被古人尊為「陽(yáng)鳥(niǎo)」,是晝與夜,光明與黑暗的傳喚者,為人類帶來(lái)光明,因此導(dǎo)致古人對(duì)雞的尊崇與膜拜。由于雞與太陽(yáng)有這樣一層神秘關(guān)系,因此,人們對(duì)太陽(yáng)的崇拜轉(zhuǎn)移為對(duì)雞的崇拜,雞就成了太陽(yáng)的化身,變成了「逐陰導(dǎo)陽(yáng)」的神秘動(dòng)物,擁有很多奇異的功能。如清代屈大均在《廣東新語(yǔ)》卷二十「諸雞」中說(shuō):「楊慎云:綬雞曳彩而駢羅,能辟火災(zāi)。有竹雞,形如鷓鴣,褐色斑赤文,居竹林中,見(jiàn)儔必斗,以囮誘其斗,網(wǎng)之。性好啼,啼曰泥滑滑,白蟻畏之。諺曰:﹃家有竹雞啼,白蟻化為泥﹄……有蘆雞,亦曰茅雞,生陽(yáng)江山谷中,狀如鵲而身微赤,晴呼則雨,雨呼則晴?!乖谌藗兊挠^念中,雞總是美好、光明的象征。人們認(rèn)為,春天金雞報(bào)曉,就會(huì)有萬(wàn)物生長(zhǎng),一片生機(jī);秋天金雞啼鳴,就會(huì)有稻浪翻卷,一片豐收景象。哪里有金雞,哪里就有歡樂(lè)幸福;金雞叫到哪里,哪里就會(huì)五谷豐登,人畜興旺。
根據(jù)雞的生理特性,古人贊美雞有「五德」:頭頂紅冠,文也;腳踩斗距,武也;見(jiàn)敵善斗,勇也;遇食能讓,仁也;按時(shí)報(bào)辰,信也。呈現(xiàn)在中國(guó)民俗文化中的雞,被譽(yù)為呼喚光明的精靈、農(nóng)民日出而作的報(bào)曉神、提醒武士聞雞起舞和文人寒窗苦讀的時(shí)鐘、男女情愛(ài)的信使、雄性昂揚(yáng)向上的象征、辟邪驅(qū)惡的衛(wèi)士、官運(yùn)騰達(dá)的吉兆……總之,古人以萬(wàn)物有靈的觀念去理解認(rèn)識(shí)雞,把雞人格化、圖騰化、甚至神性化,并作為一種民族、民間文化的現(xiàn)象延傳至今,已經(jīng)滲透到人們生活的各個(gè)領(lǐng)域。雞也成為各類工藝品中廣泛使用的裝飾題材。
在中國(guó)悠久的歷史和深厚的文化積淀中,傳統(tǒng)吉祥圖案作為一種廣泛認(rèn)知與約定俗成的裝飾樣式,被應(yīng)用于繪畫(huà)、陶瓷、玉石雕刻、竹木牙角雕刻、泥塑甚至蠟染、剪紙等各種藝術(shù)形式中,以其特有的方式體現(xiàn)著人們的風(fēng)俗習(xí)慣、審美觀念、倫理道德和生活方式。陶瓷中以雞文化為題材的作品,可謂豐富多彩,千姿百態(tài),而它們所展現(xiàn)出的審美價(jià)值、所承載的豐富文化信息,無(wú)一不是中華民族文化寶庫(kù)中的重要組成,值得玩味和關(guān)注。
早在七千多年前的新石器時(shí)代,生活在浙江余姚的先民便用陶土塑造了人類早期的泥塑藝術(shù)品—陶雞,秦漢時(shí)期,中原地區(qū)已大量飼養(yǎng)家禽,所以墓中出土大量的陶雞、陶狗、陶豬等,其中灰陶雞和紅陶雞最多。這些出土的小陶雞造型逼真生動(dòng),其用途一說(shuō)為玩具,一說(shuō)是為殉葬的明器—讓死者同樣享受人間生活。在兩晉至隋唐時(shí)期流行的雞首壺,也稱「天雞壺」,因壺肩部貼塑雞首而得名,始見(jiàn)于東吳末期,是流行于兩晉至隋的一種壺式。東晉中晚期,各種動(dòng)物造型器皿消失不見(jiàn),青瓷器型趨向簡(jiǎn)化,唯獨(dú)雞首壺的造型和裝飾手法日益豐富。在所有動(dòng)物形象器皿中,雞首壺的造型、紋飾最豐富,流行時(shí)間也最長(zhǎng)。隨著時(shí)代的變遷,雞首壺不斷發(fā)展變化:三國(guó)西晉時(shí)期的雞首壺特點(diǎn)是壺身、壺頸比較矮,雞首多無(wú)頸,雞尾很??;東晉壺體略高,雞首下出現(xiàn)了頸部,雞尾則消失,取而代之的是略高于壺口的圓股形曲柄,東晉中、晚期在把手的上端飾龍首和熊紋,器型優(yōu)美;南北朝時(shí)期,壺體修長(zhǎng),雞首的冠部較大,頸部細(xì)長(zhǎng),盤口增高;隋代的雞首壺趨于寫(xiě)實(shí),雞首作昂首曲頸打鳴狀,壺柄為貼塑的龍形柄;唐代的雞首壺(或鳳首壺)裝飾華麗,充滿了異域風(fēng)情。
關(guān)于雞首壺的用途,學(xué)界一直有爭(zhēng)議,大致有實(shí)用說(shuō)和明器說(shuō)兩種觀點(diǎn),支持前者的占多數(shù),認(rèn)為其具有酒器或茶具這兩種用途。在東晉至唐相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間里,人們一直用雞首來(lái)裝飾日常器皿,表明雞文化在這個(gè)時(shí)期的流行和人們對(duì)吉祥美好生活的向往。
東漢 陶雞長(zhǎng)五?三厘米 高三?五厘米故宮博物院藏
漢 陶雞長(zhǎng)二二?五厘米 寬一〇?五厘米 高二三厘米故宮博物院藏
南朝 青釉雞首壺口徑六·八厘米 底徑九·九厘米 高二五·八厘米故宮博物院藏
東晉 德清窯黑釉雞首壺口徑七?九厘米 底徑一〇厘米 高一八厘米故宮博物院藏
西晉 青釉雞首壺口徑四?八厘米 底徑四厘米 高八?五厘米故宮博物院藏
唐 青釉鳳首龍柄壺口徑九·三厘米 底徑一〇·二厘米 高四一·三厘米故宮博物院藏
明清之際伴隨彩瓷的發(fā)展,斗彩、五彩等瓷器上出現(xiàn)了很多表現(xiàn)雌雄雞相伴保護(hù)雛雞覓食題材的圖繪,畫(huà)面襯以山石、花草,色澤鮮亮而柔和,生動(dòng)再現(xiàn)了詩(shī)情畫(huà)意般的田園美景。這類題材以明代成化斗彩雞缸杯為代表。
雞缸杯為明代成化朝御窯廠創(chuàng)制的一種杯式,器呈撇口,斂腹,臥足;外壁以斗彩繪公雞、母雞帶著雞雛在草叢中覓食情景。雞缸杯曾十分名貴,據(jù)《明神宗實(shí)錄》記載:「神宗時(shí)尚食,御前有成化彩雞缸杯一雙,值錢十萬(wàn)?!姑鞔尉赣G最先仿制,幾可亂真,但屬本朝年款。清代以康熙、雍正兩朝御窯仿制最佳??滴跛鲁叽缏源?,無(wú)論青花還是釉上彩,款識(shí)字體筆畫(huà)纖細(xì)。乾隆朝杯身加高,畫(huà)面中有乾隆御題詩(shī)《雞缸歌》。除了斗彩雞缸杯這一傳統(tǒng)題材外,清代康熙時(shí)期還有用青花礬紅彩描繪蘆花雞在鄉(xiāng)野間活動(dòng)的畫(huà)面;外銷的青花壺上還見(jiàn)描繪群雞撲蝶、吃蟲(chóng)的場(chǎng)景;道光時(shí)期五彩鼻煙壺上則可見(jiàn)公雞立于山石上,周圍有綠竹、紅花掩映的畫(huà)面。上述畫(huà)面中的雞,或鳴叫或覓食,是中國(guó)農(nóng)耕時(shí)代田園生活的真實(shí)寫(xiě)照。范成大的《晚春田園雜興十二絕》之三寫(xiě)道:「蝴蝶雙雙入菜花,日常無(wú)客到田家。雞飛過(guò)籬犬吠竇,知有行商來(lái)買茶?!闺自凇队^稻》一詩(shī)中寫(xiě)道:「稻穗登場(chǎng)谷滿車,家家雞犬更桑麻?!闺m然這些詩(shī)人所處的時(shí)代不同,但都表現(xiàn)出了農(nóng)耕社會(huì)的田園情趣。
明 成化款斗彩雞缸杯及款識(shí)口徑八?三厘米 底徑四?三厘米 高三?四厘米故宮博物院藏
清雍正 仿成化斗彩雞缸圖杯及款識(shí)口徑九?九厘米 底徑四厘米 高四?五厘米故宮博物院藏
清康熙 “珍玉堂制”款青花釉里紅三雄雞圖杯故宮博物院藏
清康熙 青花雄雞花卉圖瓜棱雙龍?zhí)崃簤乜趶剿?五厘米 底徑一四?九厘米 高二〇厘米故宮博物院藏
清道光 粉彩雞紋鼻煙壺口徑一?九厘米 底徑二?七厘米 高六厘米故宮博物院藏
在中國(guó)的農(nóng)耕時(shí)代,雞與人類共同生活了數(shù)千年,它既是宇宙與大自然的一種生氣、靈氣,又是太平盛世、國(guó)泰民安的一種象征。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)家老子,最向往的理想社會(huì)是「使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)」。老子追求的理想社會(huì),就是人們?nèi)粘龆鳎章涠?,無(wú)欲無(wú)爭(zhēng),只聽(tīng)見(jiàn)雞啼狗叫,沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的悲傷,人民過(guò)著和平安寧的生活。明清時(shí)期各種彩瓷上有關(guān)雞的題材表現(xiàn)出了農(nóng)耕社會(huì)的田園情趣,是太平盛世的象征,反映了人們對(duì)和平美好生活的追求。
清代除上述描繪田園風(fēng)景的雞題材外,還有很多瓷塑雞,以乾隆時(shí)期最為流行,塑造了很多「天雞尊」,有仿定窯白釉、冬青釉描金、仿古銅彩、紫砂描金等。「天雞」的形象一般形體碩大,為仰天鳴叫之狀,氣宇軒昂,背負(fù)觚或瓶,釉色或素雅或華麗。「天雞」又稱「金雞」、「神雞」,能降妖、除祟、祛厄,相傳金雞報(bào)曉之時(shí),慣在黑暗中興妖作怪的鬼魅等皆聞聲喪膽,四散逃匿。雞能驅(qū)邪祛祟之說(shuō),最早源于漢代應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》中的一則故事:東海之濱的桃都山上,有一顆巨大的桃樹(shù)。樹(shù)干「盤曲三千里」,樹(shù)冠上有一只天雞,樹(shù)下還住有兩位神仙,一位叫作「郁」,一位叫「壘」,他們手執(zhí)葦索,專捉夜間外出擾民的惡鬼,見(jiàn)到就用葦索捆綁起來(lái)「喂虎食之」。桃樹(shù)上的天雞五更啼叫,天下雄雞都隨之打鳴,人間惡鬼就消失得無(wú)影無(wú)蹤。
清乾隆 仿定窯白釉天雞尊通高二四厘米故宮博物院藏
清乾隆 仿古銅彩天雞尊口徑八?五厘米 腹長(zhǎng)二二厘米 高三〇厘米故宮博物院藏
清乾隆 冬青釉描金天雞花澆口徑二?三厘米 高一八?三厘米故宮博物院藏
中國(guó)人逢喜慶吉祥,偏好討「口彩」,即利用漢語(yǔ)言的諧音作為某種吉祥寓意的表達(dá),這在清代的吉祥圖案中運(yùn)用得十分普遍—「圖必有意,意必吉祥」,「吉祥」幾乎成為裝飾的唯一主旨,這一時(shí)期瓷器上裝飾的雞題材主要是借用雞的形象取諧音表達(dá)美好寓意,如與牡丹、童子、雞冠花等形成組合,表達(dá)「吉祥富貴」、「五子登科」、「冠上加冠」等美好愿望,達(dá)到出現(xiàn)吉祥口彩的效果。
清乾隆時(shí)期的粉彩雄雞牡丹圖盤,盤心繪粉彩雄雞一對(duì),一只仰天鳴叫,一只回首顧盼,周邊有黃、粉為主色的牡丹花、靈芝、雞冠花等,整幅畫(huà)面寓意「吉(雞)祥富貴」。另一件粉彩孩童喂雞圖題字蓋碗,器壁用粉彩描繪了一童子翹起蘭花指,與一大公雞對(duì)視私語(yǔ),公雞的腳下有五只小雞雛,旁邊有洞石牡丹,畫(huà)面寓意為「五子登科」。清道光時(shí)期的「冶春吟館」款五彩雞紋清道光 “冶春吟館”款五彩雞紋杯及款識(shí)
清乾隆 粉彩雄雞牡丹圖盤口徑一五厘米故宮博物院藏
清道光 “冶春吟館”款五彩雞紋杯及款識(shí)故宮博物院藏
故宮博物院藏杯用艷麗的五彩表現(xiàn)了一只氣宇軒昂的公雞,對(duì)著盛開(kāi)的雞冠花鳴叫騰飛,旁邊有綠樹(shù)紅闌作陪襯,雞冠花和公雞組合,表達(dá)了「冠上加冠」的吉祥寓意。
瓷器上的吉祥圖案根據(jù)其內(nèi)容大體可分為「求?!埂ⅰ盖蟮摗沟阮愋?,每一類的圖案都有各自的樣式和特定的涵義,代表了人們追求幸福生活的美好愿望??v觀陶瓷吉祥裝飾圖案的發(fā)展情況,我們可以看到它已形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)規(guī)律、歷史文脈和思想內(nèi)容,從祛災(zāi)避邪到國(guó)泰民安,從五谷豐登、富貴吉祥、再到春風(fēng)及第,無(wú)不蘊(yùn)含著人們對(duì)美好生活的追求與向往。
清 乾隆款粉彩孩童喂雞圖題字蓋碗及款識(shí)故宮博物院藏
擁有美麗絢爛的羽毛是禽鳥(niǎo)類生物最為重要的特點(diǎn)想要表現(xiàn)出羽毛的質(zhì)感與紋路,畫(huà)家們需要仔細(xì)觀察反復(fù)摹寫(xiě),而畫(huà)面背后的故事,更延伸出對(duì)平安吉祥的祝福與期盼、還有憂國(guó)憂民的為君情懷。在能工巧匠的手中,細(xì)密的針腳,交織在一起的金絲銀線,使翎羽絲光閃耀;一片羽毛也能點(diǎn)羽成仙……