陳紫嘉

十四世紀(jì)，文藝復(fù)興的曙光劃破中世紀(jì)漫長(zhǎng)的黑暗，生命中的一切開始擺脫神的束縛并回歸以人為中心，基督教信仰逐步解體，而歐洲價(jià)值也出現(xiàn)真空?？缭轿鍌€(gè)世紀(jì)的風(fēng)云變幻，尼采大呼：上帝死了！你們天天進(jìn)的教堂是上帝的墳?zāi)?！你們把死人?dāng)活人一樣相信著，欺騙著自己，其實(shí)你們根本沒有信仰！

尼采的呼聲是一記警鐘，昭示著“地球上尚無先例的一次晦暗和日食”──信仰危機(jī)和價(jià)值危機(jī)。上帝已死，可自認(rèn)為智慧的人類又如何甘愿承認(rèn)生命只是宇宙洪流中偶然的產(chǎn)物呢？自古以來，東西方哲學(xué)家們便不懈求索著人生的意義，斯賓諾莎認(rèn)為構(gòu)成萬物存在和統(tǒng)一基礎(chǔ)的實(shí)體是自然界，莊子也提倡在自然中達(dá)到物我兩忘的境界，孔子和馬克思則側(cè)重于在社會(huì)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)人生的價(jià)值，而既不承認(rèn)自然這一整體又不滿足于社會(huì)意義的叔本華與尼采則走向了悲觀主義──人生本就富有悲劇性。

可悲劇足以否定生命的價(jià)值嗎？

尼采以酒神精神給出了否定的回答。酒神精神的本意是肯定生命，也包括肯定生命的痛苦，人生誠然是一場(chǎng)悲劇，那就轟轟烈烈地演好一場(chǎng)悲劇吧！人生的悲劇性何嘗不是偉大性的體現(xiàn)呢？衰老與死亡是對(duì)個(gè)體的毀滅，而人類世世代代的延續(xù)則是通過對(duì)個(gè)體的否定肯定了生命整體的力量，若以倫理的角度為生命尋求意義，終將走向虛無，而以藝術(shù)家的眼光去看待人生，把個(gè)體從當(dāng)下抽離出來，那么最悲劇的人生都擁有了獨(dú)特的審美意義。

浩瀚宇宙中，人的一生可謂是短暫至極，恰如莊子所嘆：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。" 而生命的短暫與求索的徒勞并不能與生命中美的力量抗衡?！赌岵?，在世紀(jì)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上》一書中最讓我動(dòng)容的便是作者引用尼采的一句話：“‘在愛生命的我看來，蝴蝶、肥皂泡以及與它們相似的人類最懂得幸福。望著這些纖巧的小精靈來回翩飛，査拉圖斯特拉感動(dòng)得流淚和歌唱了。”從生命的虛無本質(zhì)中逃離，忘卻意義，淋漓盡致地展現(xiàn)微小瞬間里的美，生命的悲劇性隨即黯然失色。美可以因悲劇而生，亦可以憑借愛與之抗衡，在太多的英雄主義引領(lǐng)著人們實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的時(shí)代，對(duì)生命最原始愛最能喚起對(duì)美的感知能力，這種愛讓査拉圖斯特拉感動(dòng)得流淚和歌唱，也正是這種愛，讓尼采走上了一條與叔本華截然不同的道路，他愛“神圣的舞蹈”，愛“神圣的歡笑”，他愛他悲劇的一生愛到癡狂，愛到幻滅。

一顆沙里有一個(gè)世界，一朵野花里藏有一個(gè)天堂，短暫生命中悲劇與美的矛盾亦是如此，可若櫻花常開，生命恒在，這兩者間的相似便不會(huì)引起任何感動(dòng)。生命的悲劇性為美套上沉重的時(shí)間鐐銬，可正是那些短暫的瞬間里，櫻花盛放后凋零，美達(dá)到極致后幻滅。悲劇性以毀滅賦予了美更為震懾人心的力量，這也是生命的魅力所在。

川端康成曾言：“美的極致是悲哀，美的歸宿是虛無?！痹谑兰o(jì)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上，尼采以美抗拒著悲哀，縱然最終無可避免地走向了悲哀，但那同樣是他生命中的美綻放到極致后的隕落。歷史的車輪已駛過世紀(jì)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)多年，癡狂的尼采也已將生命歸還給虛無，可他的愛與思想流傳了百年，引領(lǐng)著與虛無抗?fàn)幍纳桓Q美的殿堂.