許慧君，喬 鵬

1. 中國文化遺產(chǎn)研究院 文物研究所，北京 100029；2. 北京電視臺，北京 100022

晚清時期長城邊村社會秩序構(gòu)建中的會社
——以土默特地區(qū)為例

許慧君1，喬 鵬2

1. 中國文化遺產(chǎn)研究院 文物研究所，北京 100029；2. 北京電視臺，北京 100022

從明朝中后期開始，大量的漢族人（民人）越過長城，在長城外側(cè)聚居，這些人也被稱為移民，晚清時期移民業(yè)已形成了很多邊村社會，從“邊”到“村”的過程，是農(nóng)業(yè)逐步取代牧業(yè)的過程，也是“邊村社會”的形成過程。由于民人的進入而引起的原有社會各個方面的變化在基層組織方面體現(xiàn)尤為明顯，故試圖從基層組織會社入手，探討長城以北移民社會的形成。

長城邊村社會；會社；土默特地區(qū)；晚清

晚清時期山陜等地的破產(chǎn)農(nóng)民、軍隊叛卒、內(nèi)地手工業(yè)者，不愿繼續(xù)在內(nèi)地生活，很多人選擇了明蒙交界的長城帶，土默特地處中國北部邊疆，經(jīng)歷了三次移民高潮后形成了一個邊村社會。

所謂“邊村”，“邊”指邊疆、邊陲，明代的長城亦稱之為邊墻。但“邊”也存在由外向內(nèi)轉(zhuǎn)換的問題，即從“邊外”到“邊內(nèi)”。清朝之前，這里都屬于邊外地區(qū)，也就是長城之外，從清朝開始，土默特雖屬邊疆，卻已開始內(nèi)地化。所謂“村”，為定居聚落的代表。從明朝時的板升，到清朝的村社，都是漢人移民進入帶來的產(chǎn)物。除此之外，“村”還代表著與聚落相關(guān)的一整套村社組織，它不僅存在于內(nèi)地民人之中，而且逐漸于邊陲中發(fā)展起來。從“邊”到“村”的過程，是農(nóng)業(yè)逐步取代牧業(yè)的過程，也是“邊村社會”的形成過程。

土默特地區(qū)在民人大量進入之前，社會階級結(jié)構(gòu)很簡單，主要分為蒙古貴族、平民和奴隸。由于民人的進入，改變了土默特原有的社會結(jié)構(gòu)，在轉(zhuǎn)變的過程中，由于觀念和經(jīng)濟的沖突而產(chǎn)生了種種糾紛矛盾。這些糾紛矛盾對土默特社會造成了重大沖擊，打破了土默特社會的正常秩序，土默特原有的盟旗制管理體制必須對此做出應(yīng)對。

在土默特檔案館中存有大量清朝至近代關(guān)于土默特地區(qū)的檔案，其中相當(dāng)一部分，是珍貴的民間糾紛案件的原始狀紙和官府判詞。各種民間力量、基層組織的身影在這些案件中若隱若現(xiàn)，作者有幸對這些檔案進行了初步的研究整理，試圖充分分析研究這批檔案材料，通過對土默特基層社會組織會社的形成及功能等的分析，探討土默特邊村社會的形成。

清廷最早是采用保甲制度管理內(nèi)地移民，土默特地區(qū)也不例外。（關(guān)于邊村社會秩序構(gòu)建中的保甲制度，作者另有文章專門闡述。）保甲制雖完善，但離城稍遠之村莊“多系無業(yè)游民，遷移靡定，并有搭蓋窩鋪，隨地牧宿，一處水草凈盡，旋往他處謀生”，“或有五六十里始見一村，或一里數(shù)村，一村僅兩三家居住”情形①，保甲的實行頗多窒難之處。隨著民人數(shù)量的增加，在民人中間逐漸形成了社這種民間組織，處理民間事務(wù)、協(xié)調(diào)社會關(guān)系。這些功能在光緒朝達到完善成熟，會社成為支撐土默特社會的又一重要支柱。

“所謂社，就是中國古代的一種基層聚落，也是上古以來的聚落或土地之神，以后又延伸發(fā)展成為鄉(xiāng)村的基層社區(qū)組織，同時，又演化成為按職業(yè)、愛好、年齡、階層、性別，以及特殊目的等等結(jié)成的群體”[1]。“過去，凡立一村先立社。社，本來是土地神；立社，封土立社之意。后來，社逐漸成為集會辦事的場所。鄉(xiāng)村以村立社，城市以行業(yè)立社”[2]。華北的社在明代以里為單位，到明中葉里甲破壞后發(fā)生新的變化，而土默特地區(qū)的會社是與村莊伴隨而生的。土默特地區(qū)之“社”在鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)以不同的形式存在，城鎮(zhèn)中之行社多按照行業(yè)不同成立各行。筆者主要關(guān)注鄉(xiāng)村中之會社組織。

一、城鎮(zhèn)中之會社

土默特地區(qū)的城鎮(zhèn)以薩拉齊、察素齊、畢克齊等處自然條件較好，經(jīng)濟較為發(fā)達，行社組織在這些地區(qū)形成較早，功能也較為完善?！八_拉齊、察素齊、畢克齊等地亦有專營商戶，按各大行（如農(nóng)業(yè)、商業(yè)、手工業(yè)等）立社，由鄉(xiāng)耆及會首管理”[2]，社負責(zé)協(xié)調(diào)行業(yè)內(nèi)部關(guān)系、支應(yīng)官府差役。關(guān)于歸化城的行社資料有這樣的記載：清康熙后期，歸化城各行業(yè)之內(nèi)就產(chǎn)生了會社組織?！扒宕?，歸化城商業(yè)分為十二行，每行均有會社，由正副總領(lǐng)負責(zé)行事，總領(lǐng)由各社輪流擔(dān)任。后來發(fā)展為15個大社，30個小社”[2]。到清朝后期，歸化城的行社發(fā)展到一百多個，據(jù)清末成書的《歸綏識略》記載，這一百多個社行，有的是按行業(yè)性質(zhì)組織的，如集錦社（跑外藩生意的通事行）、青龍社（碾房、缸房）、?；⑸纾驿仯?、寶豐社（銀錢行業(yè)）、衡義社（細毛狐狼皮）、榮豐社（小羊羔皮）、威鎮(zhèn)社（老羊皮）、集義社（鞋靴鋪）、聚錦社（糧店、布莊、紙張店）、仙翁社（戲園子、飯館）、聚仙社（茶館業(yè)）、當(dāng)行社、馬店社、福慶駝社、福興牛社、福隆羊社、金爐社、銀爐社、生皮社、紙坊社、車店行社、騾店行社、農(nóng)圃社、成衣社、氈毯社、魯班社、凈發(fā)社、醇厚社（京貨、估衣業(yè)）、農(nóng)民社等；還有的是按商人籍貫組織的，如代州社、陜西社、晉陽社、交城社、定襄社、祁縣社、上黨社、寧武社、崞縣社、盂縣社、太谷社、榆次社、文水社、京都社、忻州社、太原社、蔚州社等?？梢姰?dāng)時之歸化城商業(yè)之繁盛情況。

歸化城會社組織的最上層叫崇厚堂，下設(shè)青龍、?；ⅲ槊酌婕庸ば猩纾┑绕叽笊绨诵∩?，集錦社是其中一個主要大社，以大盛魁為主的旅蒙商組成。康熙末年，行社逐漸增加，發(fā)展成為15個大社、30個小社。雍正年間，歸化城商業(yè)分為12行，每行都有若干會社，各行由正副總領(lǐng)負責(zé)，總領(lǐng)由各社輪流充任。如歸化城的錢行社的組織寶豐社即設(shè)有總領(lǐng)和副總領(lǐng)各一名，由歸化城各錢莊銀號互選或輪流擔(dān)任[3]。12行的總領(lǐng)推選出4名鄉(xiāng)耆組成“鄉(xiāng)耆府”，“鄉(xiāng)耆府”設(shè)在三賢廟內(nèi)。鄉(xiāng)耆為半官半商性質(zhì)，有頂戴，出門坐紅拖呢大轎”[2]。

包頭（今之包頭東部在清朝屬于土默特地區(qū)管轄）在同治前已有商家會館，同治年間（1862-1874）改稱“大行”。包頭商號分為9行：錢、當(dāng)、糧、皮毛、貨店（西莊）、牲畜、雜貨、蒙古行、六陳行；手工業(yè)分為16社：氈帽、絨毛、鞋靴、理發(fā)、麻繩、仙翁合義（飯食）、清水（染房、豆芽）、金爐、得勝（肉鋪）、栽絨、魯班（木工）、恒山（山貨）、義和（留人店）、成衣、糖粉、繪仙（畫匠）。9行16社統(tǒng)歸大行領(lǐng)導(dǎo)，凡攤派款項、支應(yīng)差徭等事皆由大行指揮辦理。大行還出錢招募鄉(xiāng)勇（即商團）40—50名，負責(zé)維持地方治安[2]。大行總領(lǐng)從錢當(dāng)、皮毛、糧店等大商號經(jīng)理中選拔。總領(lǐng)下設(shè)會計、文牘、庶務(wù)、和辦差人員，還有文武甲頭各一人，共30多人。1897年（光緒23年）大行改為“公行”[2]。包頭地區(qū)的“行”、“社”之區(qū)別在于種類的不同，即“行”乃相對于商業(yè)而言，“社”乃相對于手工業(yè)而言。將行、社區(qū)別按照行業(yè)的不同區(qū)分得如此清楚，在其他地區(qū)很少見。

薩拉齊是當(dāng)時土默特地區(qū)商業(yè)最為發(fā)達的地區(qū)。據(jù)載“清同治年間，本邑商旅云集，肩摩轂接，懋遷最盛。但商情散漫，苦之組織業(yè)務(wù)進展輒感紛歧，遂以糧貨錢當(dāng)四業(yè)為主，組立公行，設(shè)關(guān)帝廟西廡。選鄉(xiāng)耆二，總領(lǐng)二董其事，鄉(xiāng)耆例由錢當(dāng)業(yè)各選一員任之，總領(lǐng)例由糧貨業(yè)各選取一員任之，比及民國，依法改稱商會”②。雖然號稱“商旅云集”，事實上該地的行社出現(xiàn)的時間并不早，很可能是資料記載不準確的原因。

城鎮(zhèn)中行社的功能主要表現(xiàn)為三個方面：首先，行社負責(zé)處理商界糾紛，維護治安。各商社之間發(fā)生糾紛，先到有關(guān)行社調(diào)處，仍解決不了，才上訟至衙門[2]。包頭大行還出錢招募鄉(xiāng)勇，維持地方治安[2]。其次，行社要支應(yīng)官府差役。包頭凡攤派款項、支應(yīng)差徭等事皆由大行指揮辦理。此外，行社還負責(zé)一些其他事務(wù)，如歸化城鄉(xiāng)耆府不僅處理商社事務(wù)（負責(zé)主持“開盤”及“過騾子”、“過標”的等事宜，即定市價、錢價和收交欠債），負責(zé)舉辦“養(yǎng)禁院（養(yǎng)活殘廢者）”和“濟生院”（又叫官店，收容乞丐過冬）等慈善救濟事業(yè)。除了以上一般功能外，各個專門會社都有自己的特權(quán)。例如寶豐社，所屬各錢莊銀號可以開出一種類似紙幣的“憑帖”，在市場中流通，寶豐社掌握著決定憑帖兌換率的權(quán)力，從而很大程度上影響著歸化城的商業(yè)秩序。城鎮(zhèn)中行社應(yīng)付官差和處理社會事務(wù)的功能，和鄉(xiāng)村會社是相同的。

各行社之間存在著矛盾，行社首領(lǐng)和地方長官之間也有矛盾。乾隆五年（1740年）十二月，不知因何事，署理同知通判將歸化城當(dāng)鋪行頭掌嘴，結(jié)果行頭將城內(nèi)全部當(dāng)鋪關(guān)閉，經(jīng)上一級長官從中協(xié)調(diào)后才解決[4]?？梢姰?dāng)時的行頭勢力頗大，甚至可以和官府對抗。咸豐十年（1860年）所立《整立錢法碑》載，旅店業(yè)的行業(yè)組織聚錦社和寶豐社之間多次發(fā)生糾紛，“屢次興訟，”最終聚錦社獲勝，并立碑紀念。

相對鄉(xiāng)村而言，城鎮(zhèn)中各種官府統(tǒng)治機構(gòu)、官方組織更加健全、完備。通過對城鎮(zhèn)中會社組織的簡單介紹，希望讀者可以了解，在鄉(xiāng)村官府勢力有限的情況之下，鄉(xiāng)村進行自我管理調(diào)節(jié)的“會社”組織的發(fā)達。

二、鄉(xiāng)村中之會社

會社是土默特地區(qū)比較普遍的民間組織，（因其一般都設(shè)立于廟宇之中，也稱佛廟神社），是一個村莊為了祭祀神靈、分攤各種差事而成立的民間組織?！安榭谕飧鞔宥加泄纾蟠鍎t一村自立一社，小村則數(shù)村公立一社”[5]。土默特社是隨著村莊的出現(xiàn)而出現(xiàn)的，與華北不同，華北的社在明代以里為單位，到明中葉里甲破壞后出現(xiàn)了新的情況。土默特地區(qū)“共立社會，輪派地戶，以備春秋報賽，斂資獻劇，設(shè)供酬神諸事，名曰會首”①。

（一）會社的形成

隨著民人數(shù)量的增加，逐漸將內(nèi)地的龍王廟等信仰體系移植于土默特，民人的增加、廟宇規(guī)模的擴大，使得設(shè)供酬神、斂資獻劇等逐漸提上日程，形成了處理民人事務(wù)、協(xié)調(diào)民人關(guān)系要求，以廟宇為中心，會社組織產(chǎn)生。察素齊村的龍王廟來源于從山西出口的漢人隨身背出的一個小龍王，最初只在一間小土房里供奉祭祀。隨著民人人口的增多、經(jīng)濟的發(fā)展，于嘉慶十三年（1808年）興建了磚木結(jié)構(gòu)的龍王廟，隨著人口的增加，又于道光八年（1828年）建了一座新的龍王廟。于是察素齊的龍王廟分為東、西兩座，而隨著龍王廟的分立，察素齊的會社組織“青苗社”也實行了分社，分為東西兩社，分別以東西龍王廟為社址[6]。關(guān)于會社形成的確切時間，無法找到相關(guān)資料，現(xiàn)今所見文獻關(guān)于會社的確切記載，最早為嘉慶十九年（1814年）王畢斜齊村公社會首的記載[7]。而蒙古神社何時出現(xiàn)，是否為受民人會社影響而產(chǎn)生等問題，都有待于進一步研究。

會社一般擁有自己的產(chǎn)業(yè)，包括土地、房產(chǎn)（一般是禪房）、水磨等等。首先是土地，土地是會社最重要的產(chǎn)業(yè)，也是糾紛最多的產(chǎn)業(yè)。土地的來源，除去朝廷的賞賜之外，以民間眾人捐贈為多，“公中施舍佛廟地 ”[8]，寺廟征收地租作為“香火養(yǎng)膳之資”，出租于人。如康熙四十七年（1708年），某村廟“立有朝英木素召把什、來保同施過建廟神地一塊，計數(shù)四十余畝，系某喇嘛倒爾計，假薩喇嘛所施，廟西北香火地二十畝系班寶所施”[9]，王筆斜氣村“有公社空地基一塊，約二十余畝”[7]，倒拉土木村“因本村佛廟有草灘地一塊，計地七十余畝。于道光二十六年稟明本管前故伊參憲案下，查明俱系本村佛廟之地，作為香火之費”[10]。圍繞佛廟土地，也常常發(fā)生各種土地糾紛。光緒8年（1882年），“鄭沛雨將佛廟社地并小的等家地畝盜賣何進保等”[11]，光緒十五年（1889年），八臺營子村六十二歲的蒙古吉牙圖的土地糾紛中，稱被告徐大明“賄出佛廟會首八音爾、巨寶、保子等，倚恃社力”[12]，在審理案件時使其手眼，“將小的戶口地畝竟而斷為佛廟之產(chǎn)”[7]。

其次是佛廟殿宇。佛廟殿宇一般都由最初簡陋的房屋逐漸增修而成，翻修所需經(jīng)費為村眾集資或佛廟出資。如倒拉土木村，本有佛廟香火地七十余畝，因原有佛廟坍塌不堪，“闔村公議，向職父巴圖先行獨墊財力，將其舊土房拆建瓦房，又添蓋東瓦禪房一間”[10]。而水泉子村“延及光緒十四年以前，殿宇頃頹，蓮花座下院內(nèi)叢草延蔓”[13]，后社首因“每年除花費外尚有余項”，遂決定“估修廟宇，稍有不足，再行轉(zhuǎn)貸即可湊成大工”[10]。雖然興修廟宇是佛廟神社出資，但為了獲得足夠的經(jīng)費，佛廟神社不得不開展一些經(jīng)濟活動，也對當(dāng)?shù)厣鐣a(chǎn)生了影響。

此外，水磨等也是會社的重要資產(chǎn)。光緒二年（1876年），哈拉沁村蒙古佛廟甲會為霸占廟產(chǎn)事上控，“因廟費拮據(jù)，向趙姓借使錢二百八十吊，將廟上收吃向水磨空地基租錢三吊四百文，每年以此租錢扣收抵還”，“此水磨伊于咸豐年間向趙姓換過一盤之約，下剩一盤本系佛廟香火養(yǎng)膳之資……此一盤磨每年廟上收吃租錢一吊六百文”[14]。由水磨而產(chǎn)生的經(jīng)濟糾紛為數(shù)不少，但水磨可以帶來豐厚的經(jīng)濟利潤，也是佛廟的重要收入來源之一。會社擁有自己的產(chǎn)業(yè)，就成為一個獨立的經(jīng)濟實體，以經(jīng)濟組織的身份參與土默特地方社會經(jīng)濟活動。此外，佛廟神社也是一種社會管理機構(gòu)。

會社的收入主要來源于土地出租所得。哈拉沁村蒙古佛廟甲會上控霸占廟產(chǎn)的案件，可以說明會社如何經(jīng)營會社事務(wù)，“竊思本廟收吃租譜系香火養(yǎng)膳，非止一家，雖其年遠，實情可考”。將水磨出租所得之錢也是廟中重要收入，“當(dāng)因廟費拮據(jù)，向趙姓借使錢二百八十吊，將廟上收吃向水磨空地基租錢三吊四百文，每年以此租錢扣收抵還，至今三十余年”[14]，哈拉沁村“廟上收吃向水磨空地基租錢三吊四百文”[14]。擁有獨立的經(jīng)濟是佛廟在土默特地區(qū)影響社會事務(wù)的重要原因。

（二）會社的在地方社會中的作用

會社是在內(nèi)地民人數(shù)量已經(jīng)達到一定程度的基礎(chǔ)上形成的、為民人集體服務(wù)以促進移民社會發(fā)展的民間組織。會社的形成及功能的健全是漸變的過程，光緒朝時，會社功能基本達到完善。會社對移入民人的作用主要從以下幾方面體現(xiàn)：

首先，會社每年都要“諷念大經(jīng)，設(shè)供領(lǐng)牲”[13]，組織移入民人的宗教活動。這些活動使得內(nèi)地民人精神有所寄托，穩(wěn)定社會秩序。同時，這也是每年為數(shù)不多的村民得以聚會的場合之一，在某種程度上已經(jīng)成為凝聚村民集體感的重要活動。村民以這種形式結(jié)成一個共同體，將那些不符合條件的人排除在外，光緒二十四年（1898年），水泉子村七十三就未能入社。水泉子村的會首首領(lǐng)云騎尉畢勒克圖控告村人七十三，控狀內(nèi)稱：“伊原系南刀拉板申西溝門皆有戶口廟會，又移住于金家營子，后徙至職村，其先人因不守正業(yè)，尚未入的社內(nèi)”[13]。“六月領(lǐng)牲時伊稱，圖參領(lǐng)去年令其入社上廟分肉，眾蒙古未與交言，亦未分給祭肉，忿恨而去”[13]。對于諷念大經(jīng)、設(shè)供領(lǐng)牲所需的經(jīng)費，資料中雖未記載，但我們根據(jù)民國二十三年的調(diào)查報告，可以有一個相對的概念。民國時，南店鄉(xiāng)“每年于龍王廟領(lǐng)牲五六次，共花費洋三四十元，按全鄉(xiāng)地畝均攤”。討號板鄉(xiāng)，“鄉(xiāng)內(nèi)有關(guān)帝廟，龍王廟各一座，均建筑于清乾隆年間，每年領(lǐng)牲四五次，共花費洋三十余元，對于神像祭祀，甚惟虔誠，去歲曾修葺關(guān)帝廟，共花費大洋五百余元”。朱亥鄉(xiāng)，每年除在各廟領(lǐng)牲祈福外，尚唱戲以酬神。每年唱戲二次，共唱戲六天，約需洋一百余元，與領(lǐng)牲及平安戲合計共需洋二百二三十元。一為平安戲，多在春季舉行，一為娘娘廟會，在舊歷四月二十七八日舉行。當(dāng)調(diào)查時，適值該鄉(xiāng)唱戲，紅男綠女，盛極一時，公開賭博，竟有四五處之多，一在禪房，余在會場，每處約有青年鄉(xiāng)民數(shù)十人參加，呼盧喝雉，喧囂備至[15]。清朝情形雖與民國不完全相同，但通過對民國情形的了解，大概可以對清朝時廟會領(lǐng)牲情形有一模糊概念。

其次，村民每年都要按照擁有的土地數(shù)交納相應(yīng)的“神社錢”，即“應(yīng)社攤差”。神社會費是村民日常生活的一個必須的支出，“鄉(xiāng)村對于官府公事甚簡，惟共立社會，輪派地戶，以備春秋報賽，斂資獻劇，設(shè)供酬神諸事”①。神社會費為按地畝攤錢，“每年所出神社官差一應(yīng)花費，均系按地畝攤錢，”[16]而土默特地區(qū)土地出租普遍，歸屬也比較復(fù)雜，這就決定了神社錢的交納產(chǎn)生了問題。如，光緒十一年（1885年），上下達賴村之間由于土地歸屬于蒙社還是漢社問題而發(fā)生了一場糾紛。

時小的等與上下達賴兩村蒙民甲會會同議定，依照舊年舊觀，將喬秉義所退之地按畝應(yīng)社，攤費之事自光緒四年歸入上達賴村蒙古神社應(yīng)社。至今毫無異說。迨至上年間，袁□海等所退之地亦照舊規(guī)，仍應(yīng)蒙社，業(yè)已六七年矣。不意空出下達賴村甲會王楞達、李喇嘛等，欲將前已退交，歸與上達賴村蒙古神社應(yīng)社攤費戶口地畝，硬霸與下達賴村民人神社攤費。因不遂意，控在薩廳案下[17]。

事實上問題的關(guān)鍵在于，土地入社，關(guān)系到神社費用交與誰家。而蒙漢兩社所爭，正是“神社之費”。光緒朝時，漢社強迫蒙民加入的情形屢屢出現(xiàn)，光緒二十四年（1898年），領(lǐng)催格海呈稱：“近日村中甲頭張六九、會首趙德明等向小的言說，托府主出諭，由各村捐辦義務(wù)，勒令小的入社，隨同伊等攤辦襟差”。但格海認為：“蒙民各別，各有各社，各當(dāng)各差。先人以來，充應(yīng)兵差是正差，而民人□差是民人分應(yīng)。斷無有兵民混當(dāng)差使，兵應(yīng)民差而民應(yīng)兵差之理”[18]。連領(lǐng)催都被強迫加入漢社，何況無權(quán)無勢之普通人？此時會社的活動已經(jīng)嚴重影響了村民的正常生活。本為維護社會秩序的會社組織，在某種程度上引起了當(dāng)?shù)厣鐣牟话病?/p>

會社在當(dāng)?shù)厣鐣牡谌齻€影響，是通過會社所存帳簿記載的民人地畝數(shù)，協(xié)調(diào)水利分配、分攤神社錢，從而維護社會秩序的平穩(wěn)運行?！胺灿腥肷鐟?yīng)攤之地，其花戶姓名地畝數(shù)目，各村社均有社帳可查”[19]。村民中間發(fā)生土地糾紛的時候，常常要到神社查閱底賬。光緒十二年（1886年），某蒙民因為案件涉及自己土地所在，才“到新營子村廟上，同與該村甲頭馮明等查出廟上所攤神會帳薄，問明情節(jié)，始知高步仁將小的戶口地三頃余畝盜賣民人”[20]，蒙民將自己戶口地出租與民人之后，往往坐收租金，很少查看土地情況，常常出現(xiàn)被人盜賣地畝與別人的情形。哈拉沁村蒙古建有佛廟甲會，由會首管理佛廟中一切賬簿，“由倒爾濟先人世充會首，經(jīng)理廟上一切帳薄”[14]。佛廟神社事實上起到了除官府之外又一土地登記管理者的角色，補充了官府職能的不足。由于和村民聯(lián)系緊密，會社賬簿所載情況更真實，在社會中發(fā)揮的作用也更直接。

會社的作用與甲頭不同，甲頭是對已經(jīng)發(fā)生的矛盾糾紛進行調(diào)節(jié)，使社會恢復(fù)到正常狀態(tài)。而會社作用為對民人社會進行調(diào)整整合，以促進土默特社會更好的運轉(zhuǎn)。

土默特地區(qū)水利資源缺乏，水利糾紛突出，水神社在協(xié)調(diào)用水秩序中的作用尤其明顯，我們以水神社為例進行進一步分析。

三、水神社

土默特地區(qū)自然條件尚好，但水利資源比較缺乏。在耕地土質(zhì)相當(dāng)?shù)那闆r下，是否有足夠的水資源澆灌土地，是決定土地產(chǎn)量的重要條件。故此，圍繞水利使用產(chǎn)生的糾紛，是土默特地區(qū)社會秩序發(fā)生震蕩的重要因素。土默特地區(qū)最主要的水利資源，乃從土默特平原背部的大青山山溝中流下的溝水。大青山較大的溝渠有十五道，這十五溝溝水是維系土默特農(nóng)業(yè)的重要支柱。

土默特地區(qū)的水利糾紛比較普遍，水利糾紛不僅發(fā)生在爭奪用水權(quán)中，而且由于為數(shù)不少的蒙古地主將自己名下的水分所有權(quán)出租給漢人，使得在水分出租和使用中也存在相當(dāng)多的矛盾。此外，水利糾紛牽涉社會中各個階層，使得原本簡單的水利糾紛，成為一根牽動土默特社會方方面面的敏感“神經(jīng)”。例如，道光二十六年（1846年）的時候，在位于歸化城西側(cè)的畢克齊發(fā)生了一件盜賣渠水的案件。

道光二十六年，蒙古族的來財子將畢克齊水磨溝的水偷賣給了五里坡村大財主王貢，引起畢克齊三合社（園行、大行、蒙行）不滿，派人將來財子打死。由此引起畢克齊和王貢爭訟案。畢克齊的水分本不允許賣給外人，來財子偷賣水分，引起村人不滿。王貢本為從山西移來民人，為五里坡村三家大地主之一，名下設(shè)有“德生堂”。德生堂即為王氏堂名，當(dāng)時擁有較多土地的地主莊園都有自己的堂名，猶如城市商號有堂名一樣。來財子案件發(fā)生后，畢克齊與王貢的爭訟案件歷時二年零四個月，雙方都花費了大量錢財。王貢坐牢兩年半，將百分之八十的土地都以活約的形式出賣[21]，家族衰敗。社會秩序發(fā)生震蕩，土默特如何應(yīng)對，以使社會回到相對平穩(wěn)狀態(tài)，同時也防止以后發(fā)生類似狀況的呢？

“道光二十六年盜賣渠水案發(fā)生后，乃組織五行辦事社，議定使水辦法，其法以十六天為一輪，但在十六天外又增三天，當(dāng)日因訟費虧累甚巨，款無從出，借此三天水分變價以資抵補，固一時權(quán)宜之計耳。其后虧空已補，而三天額外之水終于相沿未改”[2]。

所謂“五行辦事社”，指的是由農(nóng)行、商行、六成行、屠宰行、蒙古行組成的組織[21]。土默特地區(qū)錯綜復(fù)雜的社會權(quán)利結(jié)構(gòu)，似乎從這件水利案中可以窺見一角。在土默特社會中，擁有水分的蒙族平民、內(nèi)地移入的漢族大地主、村莊、行業(yè)組織、蒙族內(nèi)部民間組織都是社會重要成員，對于社會秩序，他們都有參與管理的權(quán)利。但是道光二十六年的盜水案件并未取得圓滿結(jié)局，因買水以及水費使用依然存在許多矛盾，直到民國年間成立水社之后，這一問題才得到較為圓滿的解決?！懊駠瓿闪⑺纾h將三天水價年約三百余元，以六成歸土默特旗學(xué)校經(jīng)費，四成歸蒙古行辦公經(jīng)費。于是流弊除而爭端息”。

土默特地區(qū)水利糾紛頻繁，水神社存在的村莊，由于有水神社的統(tǒng)一組織，有具有一定官職或能力出眾的水神社社首，在與外村發(fā)生的水利糾紛中常常占據(jù)優(yōu)勢地位。

水神社成立的時間較晚。據(jù)現(xiàn)有資料，水神社最早出現(xiàn)于乾隆年間。“今小的等九家不知油楞一家所賣與伊系何處水分，但小的等水神社自乾隆年間就有龍王河神廟宇”[22]。有的村莊在道光年間才出現(xiàn)了水神社，“卑廳查，該李灝家原在珠爾溝置地在先，該村設(shè)立水神社在后。不過彼時因李灝家并未布施錢文，因而未載社帳之內(nèi)”，“道光三年上，小的先人納音太出租與李灝家清渾水地七十余畝，原帶水分”[23]。水神社之所以出現(xiàn)的較晚，可能的原因是水神社是一種已形成一定組織的民間調(diào)解系統(tǒng)，除了這種制度性協(xié)調(diào)機制外，民間還普遍存在類似習(xí)慣法的口頭協(xié)調(diào)機制。另外，在移民人數(shù)較少時，水利資源的不足還不凸顯。隨著移入民人數(shù)量的增加，各種紛爭增多，調(diào)解紛爭的形式也需要系統(tǒng)化，于是水神社應(yīng)運而生 。

水神社的作用，首先表現(xiàn)為調(diào)整水利分配。珠爾溝村水神社成立于乾隆年間，“小的等水神社自乾隆年間就有龍王河神廟宇。到嘉慶十三年，眾地戶等拆舊建新，嗣因眾地戶澆地強弱不分，動起口角。是以道光二十四年，全化寺喇嘛并蒙古民人三赦公同商明，按以水口流水之勢，照社帳有地畝人名分開水分③。從每年立夏前七日，按焚香分寸輪流使水澆地，不許紊亂成規(guī)。如此小的等村始得相安”[22]。珠爾溝村的水利糾紛中，蒙古、民人、喇嘛廟、喇嘛都參與其中，蒙民和內(nèi)地民人爭奪水分是可以理解的，但喇嘛廟何以也加入關(guān)于水利分配之中？因為在土默特地區(qū)，召廟也擁有某些河水的所有權(quán)。水利的分配，最初根據(jù)“社賬有地畝人名”分開，建立在地畝基礎(chǔ)之上。發(fā)展到后來，鄉(xiāng)村水利的分配已經(jīng)不僅僅依據(jù)地畝，還包括買賣的水股。據(jù)說察素齊村“水神社”的農(nóng)戶買有萬家溝的水共78份（一說80份），“在78份水中，4個蒙古族水頭每人一份，為世襲；西園子蒙古喇嘛家買有全河水，用期半天，其他農(nóng)戶買有水份子各家不一，如西園子梁家（梁生貴）有水2份，回民‘福成魁’駱家有水2份，寧武海子背李家有水4份等。凡有水份子的農(nóng)戶在清代都是從歸化城副都統(tǒng)衙門購買龍票，到民國年間則在土默特總管衙門辦理買賣手續(xù)”[6]。這些水份也是進行水利分配的重要依據(jù)。由于水神社的存在，村莊內(nèi)部在進行水利分配時，就有相對穩(wěn)定的秩序，保證村莊內(nèi)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。當(dāng)然糾紛并非從此絕跡，但相對于沒有水神社進行協(xié)調(diào)的村莊，存在水神社的村莊的用水秩序更加有序。到清朝中后期，個別出口民人不遵守用水章程，爭搶用水、爭賣偷賣水份者大大增加，往往由此涉訟。

水神社除了管理村內(nèi)水利的分配使用外，另一個重要作用顯示在調(diào)解村際水利糾紛中。土默特地區(qū)村際之間由于爭奪用水而發(fā)生的糾紛數(shù)量眾多，以察素齊村、把什村、云社堡三村之間的用水糾紛時間持續(xù)長且影響大，最具代表性。察素齊村、把什村、云社堡村三村成三角形，三村共用大青山萬家溝之溝水。萬家溝的溝口位于把什村西端，該溝溝水可灌溉察素齊、把什村等十余村鎮(zhèn)土地200頃[2]，但畢竟水少地多，發(fā)生糾紛不可避免。三村中察素齊村成立了水神社，組織分水，應(yīng)付水利糾紛中的各種問題，“察素齊凡有萬家溝水份子的農(nóng)戶又組織了一個管理、使用水的機構(gòu)叫‘水神社’，又稱‘糟牛社’”[6]。

光緒二十八年（1902年），三村之間因爭水發(fā)生械斗，有人受傷。察素齊水神社社首公中佐領(lǐng)福隆太、世管佐領(lǐng)都隆都參與了這次事件的處理[24]。但對處理結(jié)果，雙方都不滿意，四個月后，察素齊村水神社會首佐領(lǐng)福隆，驍騎校碩克哩貢達賴，民人王盛威、趙德富，水頭蒙古庫連氣、蒙古藍柱爾同蒙民地戶丑官子等再次上控：

“經(jīng)蒙大人委派福參領(lǐng)會同程前廳先次堂訊，雖情知把什板申村居上游，蒙民握強，并未深究水鬼等。但勸令職等村中世管佐領(lǐng)都隆義讓把什板申村多澆一日一夜，乃下堂后因事更偏。都佐領(lǐng)投具復(fù)稟，呈明苦樂不公緣由。又蒙批，準把什板申村分使三日三夜，職等察素齊村仍分使兩日兩夜，所有云社堡村內(nèi)接水處分使十分之二。雖奉批示，但事來定局，案仍未結(jié)。及于去冬，又蒙諭，令察素齊村公行總領(lǐng)同原辦事人馬秉義等妥為勸辦，稟覆核奪等因。不料公行總領(lǐng)等事未妥辦，亦未稟覆前來。及于今正月未開篆之先，不知把什板申村豪富蒙古等如何播弄，伊村以兩日兩，以職村一日一夜。突于月十三日封印期內(nèi)，奉華廳主、福參領(lǐng)雙銜告示曉諭，并未分別嚴禁，偷開渠口，私澆淤地，亦不懲儆水鬼等。特謂該村一相情愿之事。又兼案已詳銷，所爭者混水。迄未斷歸舊章，萬難寢息。現(xiàn)在閡村蒙民地戶向都佐領(lǐng)滋鬧不依，堪有立時遭禍之勢”[25]。

該案所爭為洪水，土默特地區(qū)的“洪水”不同于普通河水，特別肥，里面含有鳥糞、雜草、腐殖質(zhì)等，醬一般的顏色，糞一般的氣味，澆過的地能澄下一層淤泥，功效不亞于肥料。一般關(guān)于用水的章程多涉及清水，關(guān)于洪水的比較少，事實上洪水也極為珍貴。案件的處決結(jié)果，我們并未看到。但從這件水案中，可以看到水神社在水利糾紛中的作用。由于水神社的成立，一村之內(nèi)的水資源的分配使用秩序化了。但就村際之間的糾紛而言，水神社的成立在某種程度上使得村際間的糾紛更加激烈。

水神社在當(dāng)?shù)厣鐣牧硪粋€重要作用，是水神社所保存的社賬發(fā)揮的作用。水神社一般都設(shè)立于村中的廟宇之中，廟宇中保留的水神社社賬記載了村中土地歸屬和水份的分配。而這些是解決當(dāng)?shù)仄毡榇嬖诘乃m紛、土地糾紛的關(guān)鍵性因素，水神社存在的社會意義也就遠遠超出了僅僅協(xié)調(diào)水利分配之單一層次，這一功能在清朝末期時尤為突出。光緒二十四年（1898年），珠爾溝村發(fā)生水利糾紛，民人李灝呈控馬秉義，因馬秉義借口李灝沒有使水權(quán)利組織其使水澆地。其中馬秉義說到：“小的們村內(nèi)使水澆地，向按水神社存道光年間底帳為憑”[27]。同一案件中，水神社蒙古地戶雙喜等呈稱：“小的雙喜等所使之水系水神社公渠清水，凡社帳有地有水。如社帳無地，勢不能使焚香之水?！〉牡人裆绻灿惺颐晒?，凡有地有水者，均載入社帳。……殊不思，水神社帳上無伊地畝，小的等該將何人之水讓伊澆地。乃伊原日既未置水神社地畝，又無伊之水分”[27]。

四、結(jié)語

如前所述，分析了會社在邊村社會構(gòu)建中的重要作用，也提到了保甲制度的存在。那么，保甲制度中的甲頭和和會首共同存在的村莊，二者的關(guān)系如何？二者之間以合作為主還是以沖突競爭為主？

事實上，一村之中，甲頭或會首交錯復(fù)雜，一人多職或多人一職的情況常常存在。如在光緒二十一年（1895年）東烏蘇圖村的案件中，甲會、甲頭為一人，而會首另有其人[28]。再如咸豐九年（1859年），王畢斜齊村發(fā)生的土地糾紛中，出庭作證的萬家保即為該村會首，同時也為該村甲頭。在這種情況下，兼任甲頭和會首的人在村中的重要地位不言自明。一種說法認為會首領(lǐng)導(dǎo)甲頭，“清代村社的首領(lǐng)叫會首（也叫糾首），由一家任總會首，數(shù)家任分會首。會首多系村中大戶，一年的開支統(tǒng)一支墊，然后由各花戶攤還”[2]。“會首以下設(shè)甲頭，專管執(zhí)行村中政令，維持治安等事項。再下設(shè)有差夫（跑花戶、催差徭）、巡田（看護莊稼）、更夫（打更防盜），村社辦公場所多設(shè)在廟中”[2]。該段材料認為清朝時鄉(xiāng)村中設(shè)有會首，會首下設(shè)甲頭，認為會首和甲頭的關(guān)系是上下級的關(guān)系，但我們在大量的檔案文件中并未發(fā)現(xiàn)會首領(lǐng)導(dǎo)甲頭的例證，這種說法尚有待進一步驗證。

而關(guān)于甲頭和會首之間發(fā)生沖突的情況，還未發(fā)現(xiàn)。大多數(shù)情況下，甲頭和會首共同出現(xiàn)，共同處理事件。如光緒二十四年（1898年），“在大青山后兩項廠地內(nèi)劃分村落，分設(shè)六局，遴委留城當(dāng)差，各委員并捕盜營經(jīng)制外委，各帶書差弓手，眼同各村甲會首，核實查丈”[29]。例如光緒三十一年（1905年），“通知東西五速圖村甲會向郭得勝等考較使渠憑何”[30]。再如光緒三十二年（1906年），二十家村發(fā)生的桃兒狀告村中甲會的案件中，“二十家子村甲會陳銀扣、張殿華”[31]，光緒三十二年（1906年）兩施格氣村甲會狀告村中大戶連明應(yīng)案件中，“新舊甲會蒙古合同、民人王存等告連明應(yīng)侵吞積谷”[32]。甲頭和會首的關(guān)系還是比較融洽的，二者共同維護著地方社會秩序，而官府也基本將這二者視為一體。

雖然我們將會社的作用單列出來進行分析，事實上，在當(dāng)時的村莊之中，官方保甲制度下的甲頭和民人內(nèi)部的會社組織、以及蒙族盟旗制度之下的基層官吏領(lǐng)催等，在處理地方社會事務(wù)中都發(fā)揮了作用，而且這種作用是相互影響、相互滲透的。一者的變化必然引起與之相關(guān)的其他幾方的變化。土默特社會日趨復(fù)雜，各種力量彼此沖突、妥協(xié)、斗爭，到光緒朝時，形成了新的土默特社會。

注釋：

① 綏遠通志稿[Z].抄本，民國，卷26，保甲團防。

② 韓紹祖.薩拉齊縣志[M].厚和大小鉛印局，成紀七三八年，卷7,法團。

③ 水分：一般澗水的所有權(quán)都歸土默特蒙古所有，由各佐領(lǐng)和領(lǐng)催進行分配，各蒙戶澆地都有定日、定量，俗稱“水分”。

[1] 趙世瑜.明清華北的社與社火——關(guān)于地緣組織、儀式表演以及二者的關(guān)系[A]，狂歡與日歡與日常.北京：三聯(lián)書店，2002： 231.

[2] 土默特志.[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，1997：933，295-296，169-170，24.

[3] 衛(wèi)月望，袁興.歸化城的寶豐社[A]. 呼和浩特史料第六集，1983：177.

[4] 土默特清代檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1051.

[5] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號6，卷宗號2836.

[6] 白貞.孤燈孑影話春秋——漫談察素齊歷史之變遷[A]，土默特文史資料[Z]五.內(nèi)部資料.

[7] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2015.

[8] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號1975.

[9] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2372.

[10] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2166.

[1 1] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2061號，2062號.

[12] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2135.

[1 3] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1622.

[1 4] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2047.

[1 5] 綏遠省各縣鄉(xiāng)村調(diào)查紀實[M].第一集，綏遠省教育會印行.

[1 6] 土默特清代檔案[Z].全宗號80，目錄號6，卷宗號2836.

[1 7] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2089.

[1 8] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2213.

[1 9] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號6，卷宗號2836.

[20] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2097.

[21] 王道.漫談水磨溝水[A]，土默特文史資料[Z]四.內(nèi)部資料，219. 224

[22] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2203.

[23] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1624.

[24] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2243.

[25] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2254.

[26] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號1624.

[27] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2203.

[28] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1581.

[29] (民國）鄭植昌.歸綏縣志[M].北平：北平文嵐簃，1935：11上. [30] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號5，卷宗號2313.

[31] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1737.

[32] 清代土默特檔案[Z].全宗號80，目錄號4，卷宗號1732.

（責(zé)任編輯：吳 星）

期刊版權(quán)聲明

為適應(yīng)我國信息化建設(shè)，擴大本刊及作者知識信息交流渠道，本刊已被《中國學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)絡(luò)出版總庫》及CNKI系列數(shù)據(jù)庫、“萬方數(shù)據(jù)——數(shù)字化期刊群”、“重慶維普資訊網(wǎng)”、超星“域出版”、“中國科技論文在線”全文收錄?？镒园l(fā)表之日起本刊即取得了所載論文的出版權(quán)和獨家使用與代理權(quán)。凡向本刊投稿者視同認可并授權(quán)本刊上述做法。如作者不同意文章被收錄，請在來稿時向本刊聲明，本刊將做適當(dāng)處理。

河北地質(zhì)大學(xué)學(xué)報編輯部

2017年6月

Rural Organization of the Great Wall Frontier Village Social Order in Construction in the Late Qing Dynasty—Taking Tumote Area as an Example

XU Hui-jun，QIAO Peng

1.Chinese Acodemy of Cultural Heritage, Beijing 100872；2.Beijing TV Station，Beijing 100022

From the mid Ming Dynasty, large number of Han people (people) across the Great Wall, inhabit outside the Great wall. These people are also called immigrants, in the late Qing Dynasty began to immigration has formed a lot of frontier village society, the “frontier” to the “village” of the process, is the process of agriculture gradually replace the animal husbandry, but also “the formation of frontier village society” process. Due to people’s entry original social aspects of change is particularly obvious in the grassroots organizations, this paper attempts to start from the rural organization, on the formation of immigrant society.

the Great wall frontier village society; rural organization; Tumed area; the late Qing dynasty

C912

A

1007-6875(2017)03-0127-08

日期：2017-03-23

10.13937/j.cnki.hbdzdxxb.2017.03.025

許慧君（1980—），女，內(nèi)蒙古呼和浩特人，中國人民大學(xué)歷史學(xué)院博士后，中國文化遺產(chǎn)研究院文物研究所長城項目組主要成員，主要研究方向為北方民族史、明清考古。