劉 暢

(南開大學(xué) 文學(xué)院， 天津 300071)

《莊子》“重言”辨析

劉 暢

(南開大學(xué) 文學(xué)院， 天津 300071)

《莊子·寓言》篇云“重言十七，所以已言也”。重言究竟何指，郭象以來，眾說紛紜，而以“借重先哲時(shí)賢之言”為最常見。依據(jù)《莊子》文本，欲準(zhǔn)確詮釋“重言”，要兼顧三重意涵和四個(gè)層面。所謂三重意涵是指：(1)“耆艾，年先”的長者意涵；(2)“明經(jīng)緯本末”的通達(dá)事理意涵；(3)體悟道之本“真”的道本意涵。而這樣多重意涵的理解又導(dǎo)致“重言”所倚重、借重的對(duì)象有四個(gè)維度或?qū)用妫阂皇峭r(shí)賢之言，二是得“道”的普通人之言，三是形殘德全之人之言，四是其他借重的對(duì)象。雖然這幾個(gè)層面所借助的對(duì)象迥異，但其“重”、其“真”則一。不僅如此，“三重意涵”和“四個(gè)層面”的詮釋思路還能解釋為何要將“重言”讀解為“zhong”(重要之重)而非“chong”(重復(fù)之重)。據(jù)《莊子》本意，重言者，真言也；真言者，體悟道之本真之言也。無論借重的是誰，無論其處于俗世的什么地位，只要他通達(dá)了“道之義”，說出了“道之真”，就在“重言十七”的范圍之內(nèi)。

重言；三重意涵；四個(gè)層面

一

《莊子》中有兩處提到了“重言”：

重言十七，所以已言也。是為耆艾，年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。(《寓言》)

以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。(《天下》)

案“重”為多音字，一讀為重要之“重”(zhong)，一讀為重復(fù)之“重”(chong)。前者有“所重”“借重”“重要”“德高望重”義涵，后者則有“重復(fù)”“反復(fù)”之義。在解釋何為“重言”的問題上，兩種讀音均有涉及；而讀音不同，則訓(xùn)釋各異。

認(rèn)為應(yīng)理解為“重”(zhong)言”的，始于郭象，其注云：“世之所重，則十言而七見信。”成玄英疏：“重言，長老鄉(xiāng)閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》：“‘重言’謂為人所重者之言也?！盵1]830-831曹礎(chǔ)基認(rèn)為：“重言，莊重之言，亦即莊語，是直接論述作者的基本觀點(diǎn)的話?！慌c十九對(duì)合。九成是借他人之口說的，一成是作者直接論說的。《莊子》一書實(shí)際也基本如此。”[2]421陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為：“重言，就是借重先哲時(shí)賢的言論?！盵3]涂光社先生亦循此說：“所謂‘重言’指德高望重的長者有權(quán)威的言論，其論斷有分量，可以制止?fàn)幷??！盵4]309-310又：“作者欲借助德高望重先圣時(shí)賢有分量的言說來申述思想，其中出現(xiàn)最多的就是孔子。”[4]634方勇先生也同意：“‘重言’則是借重古代圣賢或是當(dāng)時(shí)名人的話，來止塞天下爭辯之言的。”[5]23

認(rèn)為應(yīng)理解為“重”(chong)言”的，始于清人，如王夫之《莊子解》云:“乃我所言者，亦重述古人而非己之自立一宗，則雖不喻者無可相譴矣?！鼻宕鷮W(xué)者郭慶藩在其《莊子集釋》中引用其父郭嵩燾的說法，認(rèn)為應(yīng)理解為重復(fù)的“重”，其云：“家世父曰：‘重，當(dāng)為直容切?！稄V韻》：重，復(fù)也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭(指郭象)云世之所重，作柱用切者，誤?！苯笋R敘倫《莊子義證》謂:“重為緟省?！墩f文》曰:‘緟，增益也’，即‘重復(fù)’之‘重’本字。重言者，重說耆老艾之言也?！备吆唷肚f子今箋》云:“重言者，古人所言我再言之者?！盵6]宣英認(rèn)為“重言”是《莊子》中的一種修辭手法，并說：“‘重言’即引用和反復(fù)，是對(duì)中國‘記言’傳統(tǒng)的承傳和創(chuàng)新，是莊子時(shí)代理性思維的產(chǎn)物。……對(duì)于引用可理解為引用‘重要之言’和‘重要者之言’，也就是指為人所重之言和為人所重者之言兩種。筆者認(rèn)為兩者皆可?！凑展誀c、郭慶藩父子的理解，‘重言’應(yīng)該是‘再三言之’之言，即重復(fù)的話語。筆者以為也是非常有道理的。用作‘反復(fù)’的‘重言’是為了表達(dá)一種強(qiáng)烈的甚至難以言說的感情，或是強(qiáng)調(diào)某種觀點(diǎn)，莊子使意義或文字完全相同的語句反復(fù)地出現(xiàn)，來加深讀者的印象，目的是收到一唱三嘆的效果?！盵5]陳啟慶也認(rèn)為：“我們傾向于把‘重言’作‘重復(fù)之言’來理解，當(dāng)然，所重復(fù)的絕非‘古人說過的話’，恰恰重復(fù)的是自己說過的話、表達(dá)過的意思。只是因?yàn)檫@種重復(fù)好比老人說話嘮叨重復(fù)一般，因此是不帶私心成見的，也因此是真誠可信的，而這樣的用例在全書中占有十分之七。”[8]

還有一種見解認(rèn)為應(yīng)該綜合“重(zhong)”言和“重(chong)”言的內(nèi)涵，涵納兼容兩種說法，如張海就指出：“綜上所述，關(guān)于‘重言’便有兩種說法。一種解釋是：‘重言’是引證一些歷史故事及德高望重之人的話來表達(dá)作者的思想觀點(diǎn)的一種藝術(shù)手法。這種解釋以郭象、成玄英等為代表。另一種解釋是：‘重言’就是對(duì)于某一言辭或思想反復(fù)言之，再三強(qiáng)調(diào)。這種解釋以郭嵩燾父子為代表。通讀《莊子》一書，我認(rèn)為上述兩種關(guān)于‘重言’的解釋都有可取之處。我想，或許‘重言’這種手法本身就包含上述兩種解釋，用現(xiàn)代修辭手法換言之，則一為‘引用’，二為‘反復(fù)’，莊子把這兩種修辭手法合二為一，名曰：‘重言’?！盵9]

二

除了借重圣賢、倚重權(quán)威和重復(fù)申論兩種解釋之外，目前學(xué)界對(duì)“重言”還有其他幾種解釋。

一是認(rèn)為重言是夸張之言。如王運(yùn)生說：“我以為‘重言’就相當(dāng)于后來的‘大言’或‘夸張之言’。‘重’有‘增益’的意思，凡是‘增益’語氣、‘增益’言語分量、程度的話語就叫‘重言’。亦如今人所謂‘重話’。這樣解釋應(yīng)是合乎邏輯、合乎實(shí)際的。所謂合乎邏輯，一是字義有據(jù)，在義項(xiàng)范圍之內(nèi)，有此字源可憑，是可信的。二是詞義切當(dāng)，把‘重言’看作‘增益語氣’的‘夸張之言’理解，與莊子書中對(duì)‘重言’的種種說明無不相合。所謂合乎實(shí)際，這是指莊子書中運(yùn)用了大量的夸張語言，讀者閉目可想，不必舉證。此說成立，連‘寓言十九，重言十七’的比例也就顯得自然合理了，而且，大家都知道，寓言中常常運(yùn)用夸張語言，這正是莊子文章的特色。”[10]

二是認(rèn)為重言是引用論證之言。曾昭式說：“其(重言)特征是‘借有見解、有才德之長者或先人的言論來論說’。就其規(guī)則而言，即便年長卻無才、無德、無做人之道者，其言論亦不能作為論說之論據(jù)?！推渥饔枚裕慈纭短煜隆菲浴灾匮詾檎妗?。此名人名言的論證形式與印度邏輯的‘聲量’、‘圣言量’相似；但在形式邏輯里，則犯了‘以人為據(jù)’或‘訴諸權(quán)威’的錯(cuò)誤，因而此‘真’不是形式邏輯之‘真’概念?！辈⒅赋隽恕肚f子》“重言”的幾種類型：“(1)虛構(gòu)一個(gè)人的言語作為論證之理由；(2)用真人虛構(gòu)一個(gè)事件為論證之理由；(3)用真人真事為論證之理由。”[11]

三是認(rèn)為重言就是道言。嚴(yán)平說：“重言，是莊子的根本言說方式。重言，以道為本，言道之真，是對(duì)道的言說，因此具備使人停止?fàn)庌q，走出是非迷惑的能力，成為衡量言論的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?；闹嚺c狂放，是莊子重言的語言風(fēng)貌，但在這種荒謬之言中，又深深蘊(yùn)藏著言說者的苦痛。莊子重言，在語言中建構(gòu)了詩性的精神世界，而這個(gè)詩性的精神世界也只能存在于語言之中，從而使莊子重言成為可以棲息心靈的詩性家園?！边M(jìn)而認(rèn)為莊子用“重言”構(gòu)建了一種詩性的精神家園——“莊子重言，以道為本，言道之真，是莊子根本的言說方式。莊子重言，以其對(duì)自然與生命的深邃回答，以其建構(gòu)于語言，又只能存在于語言的詩性精神家園，以其荒誕而又深藏痛苦的語言而貌，與寓言、卮言一起，形成了莊子詩性的言說形態(tài)，讓莊子的哲學(xué)通向了生動(dòng)活潑的詩與藝術(shù)的境界”。[12]

四是認(rèn)為重言是一種“隨說隨掃”的言說方式。武云清指出：“《莊子》‘重言’的特點(diǎn)和禪宗所說的‘隨說隨掃’的道理其實(shí)是有相通之處的?！S說隨掃’是禪宗啟發(fā)人的方法?！鸾毯头饘W(xué)中‘隨說隨掃’的方法可以自我消解之前陳述的話語，對(duì)已有說法進(jìn)行清掃。這和《莊子》的‘重言’是相通的。能夠破除語言的局限性，能夠達(dá)到‘言無言’，這是非常重要的方面。另外，它否定有固定的、單一的真理，從而使自己不會(huì)處于固定的立場(chǎng)，這也是符合莊子表達(dá)特點(diǎn)的。”[13]

五是認(rèn)為重言是由賦中的記言演變而來。徐秀認(rèn)為：“從眾多例證中，我們看到‘賦、比、興’手法在早于《莊子》的《墨子》《孟子》等諸子的‘重言’篇章中已得到日臻成熟和完善的發(fā)展。尤其是《孟子》‘賦’的肆意鋪陳，‘比體’‘興體’的復(fù)雜運(yùn)用已漸成浩大之勢(shì)，比喻也已發(fā)展到它的最高形態(tài)——寓言故事。但遺憾的是，《孟子》‘記言’以雄辯顯勝，不以鋪陳、比興見長；《墨子》‘記言’抽象晦澀，形象鋪寫無幾。然而在《莊子》之本中，‘重言’不但有了言者的形象，而且所設(shè)形象皆是超越現(xiàn)實(shí)的，充滿了浪漫傳奇的色彩，言論中采用的‘賦、比、興’手法也發(fā)生了全新的變化，出現(xiàn)了博喻、寓言乃至寓言群，‘重言’幾乎完全門!紀(jì)實(shí)(直筆)演變?yōu)樗囆g(shù)虛構(gòu)(曲筆)，真正成為一種以形象闡述抽象哲理的藝術(shù)手段。綜上所述，‘重言’源于‘賦’中的‘記言’，‘比興’手法的介入，使‘重言’由不設(shè)其他形象的直言陳述演變?yōu)樾蜗筘S富的婉轉(zhuǎn)言說，因此‘重言’的形成與傳統(tǒng)的‘賦、比、興’緊密相關(guān)，有著淵源關(guān)系，它的發(fā)展對(duì)后代各種文學(xué)體裁的形成都有著至關(guān)重要的影響?！盵14]王瑩也認(rèn)為“已言”之本意應(yīng)理解為“記言”，其云：“大多數(shù)學(xué)者采用‘所以已言也’的說法，即‘已’做‘止，停止’講，‘用以中止是非之言’。但筆者認(rèn)同高亨先生的論斷，應(yīng)作‘己言’?！骸偶o(jì)字。己，正像束絲之繩。乃紀(jì)之初文。古者結(jié)繩記事，故記謂之紀(jì)。此文‘己言’即記言也，通用紀(jì)字?！匮允?，所以已言也’是說重言占7/10，是用以記錄人言的。形式上近于記載孔子及其弟子言行的《論語》所采用的語錄體和以師徒、君臣問對(duì)為主要形式的《孟子》所采用的對(duì)話體。重言與寓言一樣，均以‘藉外論之’為手段，是包含在寓言中的一種寫法，是指以人物形象為主角的寓言，包括傳說歷史中的人物及作者虛擬的得道之人和普通百姓。重言借助刻畫他人言行而達(dá)到‘真實(shí)’的效果?！盵15]

三

《莊子》為開放、多義的文本，這在上述各家對(duì)“重言”的多元解釋上也有所表現(xiàn)。應(yīng)該說，各家訓(xùn)釋，均有所本，也均有各自視角，對(duì)全面理解《莊子》之“重言”，啟發(fā)思維，不無助益。本文讀音上采取“重(zhong)言”，釋義上認(rèn)為還是應(yīng)該依據(jù)文本，以符莊子“重言”本意。如前，《莊子》中兩次提到“重言”，所謂“重言十七，所以已言也。是為耆艾，年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人?！?《寓言》)在此，“耆艾”“年先”“年耆”“先人”等語匯明白無誤地將“重言”的語義訓(xùn)釋指向了“德高望重”“人重則其言亦重”這一方向，因而，自郭象至陳鼓應(yīng)諸位先生將其理解為“先哲時(shí)賢”是符合莊子原意的。莊子申明倚重或借重先哲時(shí)賢的成分占到了全書的十分之七，其目的與多多使用“寓言”是一樣的，就是“藉外論之”以“己言”，即倚重權(quán)威，以平眾議，制止彼此是非的無謂爭論。當(dāng)然，在此“年先”“年耆”并非“重言”的唯一標(biāo)準(zhǔn)，莊子特別提到，重言所依仗的不僅僅是年長，即所謂“耆艾”，而是對(duì)揭示事物本質(zhì)有自己真正獨(dú)立見解的人，即所謂能明瞭“經(jīng)緯本末”者，否則就是無用的“陳人”，縱然年長，也不被尊重；順此邏輯，那么反之，如果確有獨(dú)見新意，那么年后者也可以發(fā)出“重言”。但借重先哲時(shí)賢以明己意只是“重言”的第一個(gè)層次，莊子在另一處提到“重言”說：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物?！?《天下》)這里明確說出了“重言”的一個(gè)標(biāo)志：真。據(jù)此，也可以理解為“重言”就是“真言”。

于是，根據(jù)《莊子》文本提供的信息，“重言”應(yīng)有三重意涵：一是借重先哲時(shí)賢之言。二是能明事物“經(jīng)緯本末”(即事物本質(zhì))之言。三是真言。明于此，則前所引自郭象、成玄英、陸德明乃至于曹礎(chǔ)基、陳鼓應(yīng)等人關(guān)于“老人之言”或“借重先哲時(shí)賢的言論”的解釋就顯得有些單一和欠缺。而且細(xì)讀《莊子》，單就其第一重意涵(借重先哲時(shí)賢之言)而言，也感覺還是有探討的空間。

如前所述，是否符合“重言”有三重意涵，除第一重“先哲時(shí)賢”的意涵之外，還有兩個(gè)要素：(1)是否有“經(jīng)緯本末”；(2)是否有“真言”。只有將三者結(jié)合起來綜合考慮，才是對(duì)“重言”的全面理解。

根據(jù)“年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人”的文字，莊子明言“重言”的標(biāo)準(zhǔn)不僅局限于“年先”“年耆”者的范圍，這是因?yàn)殡m然是先哲往圣，雖然在時(shí)間上先于晚輩，但如果其言無新意，其人就是陳人，其言也就是陳腐而無新意的僵化的語言。而這里判斷的標(biāo)準(zhǔn)則是其人是否明瞭于“經(jīng)緯本末”。曹礎(chǔ)基注：“經(jīng)緯本末，合指道理?！盵2]422林希逸注：“無經(jīng)緯本末：學(xué)無所見?！盵3]838顯然，有“經(jīng)緯本末”，就是對(duì)事物有自己的真知灼見，而不必以年齒、名望、權(quán)威為唯一評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。

根據(jù)“以重言為真”，則“重言”亦可理解為“真言”。但此處之“真”究竟何指，也不無探究余地。有一種解釋為“真實(shí)”。如成玄英疏：“重，尊老也?！劝?，體多真實(shí)，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙、云將、海若之徒是也?！盵1]964陳鼓應(yīng)譯“以重言為真”為：“引用重言使人覺得真實(shí)?！盵3]1018但本書認(rèn)為，這種解釋似有未盡之意。

“真”，是道家哲學(xué)的核心概念之一，《老子》二十一章云：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！蔽迨恼拢骸靶拗谏?，其德乃真?！闭?，亦是莊子哲學(xué)中之重要范疇，在《莊子》中出現(xiàn)66次之多。《齊物論》云：“若有真宰，而特不得其朕?！溆姓婢嫜桑咳缜蟮闷淝榕c不得，無益損乎其真?！薄哆_(dá)生》云：“不厭其天，不忽其人，民幾乎以其真。”《應(yīng)帝王》云：“其知情信，其德甚真。”《讓王》云：“道之真以治身?！钡鹊?。

莊子心目中，究竟何為“真”？《漁父》篇提出同樣的問題，并給出答案：“孔子瞅然曰:‘請(qǐng)問何謂真？’客曰:‘真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！钡@種“真”，不僅僅是世俗世界的“真情實(shí)感”，更是源于天道自然的根本之真，試看：“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足?！痹诖?，莊子說明了“真”與道的關(guān)系——不能“法天”者不知“貴真”，“真”的要義在于“天”?！胺ㄌ熨F真”，簡明地揭橥了莊子及道家本體論的宗旨：效法自然，追求本真；真，乃天道的一種表現(xiàn)形態(tài)。在此，“真”與“天”，“天”與“真”，渾然一體，難分彼此。曹礎(chǔ)基注：“真，真心話。”[2]509頗近莊子之“真”意。效法天道自然，一切以之為準(zhǔn)繩，“得道”“知道”，即為真，反之即為假——這就是《莊子》的“真心話”，如《天道》所云：“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也?！?/p>

與“何謂真？”類似的問句還有“何謂天？”，《秋水》云：“曰：‘何謂天？何謂人？’北海若曰：‘牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。’”源于自然，自由自在，天然自放，沒有人為的痕跡，就是“天”；反之，人為地去“落馬首，穿牛鼻”，束縛自然生物的自由，就是“人”，人為，而在此“人”是違反“天”道的。謹(jǐn)守這一原則而不會(huì)違反，就是“反(返)其真”了。于此亦可見“天”“真”之同構(gòu)、同一的性質(zhì)。

既然“真”具有與“天”相通的性質(zhì)，如沉溺于世俗的各種利益、誘惑與欲望之中，就容易迷失方面，“失其本真”，即失去天然、自然的本性。《山木》載：

莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸，感周之顙，而集于栗林。莊周曰：“此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹?！卞可丫鸩剑瑘?zhí)彈而留之，睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也?！本鑿椂醋?，虞人逐而啐之。莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：“夫子何為頃間甚不庭乎？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令?！裎嵊斡诘窳甓嵘恚慁o感吾顙，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。”

蟬因濃密樹葉之利而忘其身，螳螂欲捕蟬而暴露在異鵲的攻擊范圍內(nèi)，莊周因貪看上述景觀而忘其身，受到“虞人”的責(zé)斥……世俗世界中物物相累相害，稍不留意就會(huì)“見利而忘其真”也。甚至留戀于人間世的“情”也會(huì)迷失，如《大宗師》中莊子與惠子關(guān)于人“情”的討論：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔我杂衅渖?？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴?！?/p>

在此，二人處于“天”與“人”的兩種視角?；葑訌娜?即世俗)的視角出發(fā)，認(rèn)為喜怒哀樂等感情乃人之所以為人的本質(zhì)要素，而莊子則從“天”(即天道)的視角考察，人的外貌和形體乃源于天，認(rèn)為過多地流連、牽掛于各種“情”而不能自拔，純屬對(duì)于生命本真的損傷和戕害，所謂“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”，所謂“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身”是也。人的外貌、形體甚至生命都是受之于天，所謂“死生，命也；其有夜旦之常，天也；人之有所不得與，皆物之情也”，生死衰榮，陰晴圓缺，都是天道自然的體現(xiàn)，故不必糾結(jié)、沉溺于人間之“情”，于是莊子說了下面的名言：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道?！?《大宗師》)還糾結(jié)、沉溺在“相濡以沫”的情感中，都是尚未“悟道”“知道”“得道”的表現(xiàn)。

那么，何人可以穎悟大道，效法自然呢？莊子的回答是一系列“真人”，亦稱神人、至人、天人、至德者、知道者等，認(rèn)為他們是最接近“道”之本真或本體者?！肚锼吩疲骸昂硬唬罕焙Ｈ粼唬骸勒弑剡_(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也?！?，而所謂“知道者”就是“真人”，這是因?yàn)椤扒矣姓嫒硕笥姓嬷?《大宗師》)。與“何謂真？”“何謂天？”的句式一樣，莊子亦有“何謂真人？”之問——對(duì)此，《大宗師》答曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天機(jī)淺。古之真人，不知說生，不知惡死。其出不忻，其入不距。倏然而往，倏然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人?！薄犊桃狻芬嘣疲骸澳荏w純素，謂之真人?！闭嫒?，亦稱“至人”?！短煜隆罚骸安浑x于真，謂之至人。”《天運(yùn)》：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游?！笨傊?，“真人”系列就是“道”或“自然”的化身，或者說是“道”或“自然”在人身上所體現(xiàn)的最高境界，他們?cè)诟泄佟⒛芰Φ确矫娑汲搅顺Ｈ?、常識(shí)，具有與道同一的性質(zhì)。

四

通過以上對(duì)《莊子》中的“真”及“真人”等范疇的梳理分析，再來看“以重言為真”的意涵，就很好理解了：在此，“真”乃指莊子心目中“道”之本真的境界，甚至，“真”與“道”、與“天”具有同一性。換言之，在此，不妨將“真”理解為“道”或“天”的表現(xiàn)形態(tài)。在此，真，即應(yīng)指“道義”之真。所謂“道義”，即莊子心目中天道之本義，凡是符合其道之本義的，就是“真”的，否則就是“假”的，就是“蔽道”“離道”“悖道”“叛道”的；而“重言”的靈魂就在于“真”，所以才說“重言為真”。如果以“真實(shí)”來詮釋“真”，也是指“道義”上的“真實(shí)”，而不是事實(shí)上、物理上、情理上或其他方面的“真實(shí)”。所以，重言，就是反映了道之本真的達(dá)道之言。

這樣來理解“重言”，就可明瞭其意涵但絕不僅僅局限于“借重先哲時(shí)賢之言”了。結(jié)合《莊子》文本所提到的“耆艾，年先，年耆者”，“經(jīng)緯本末”，“真(言)”這幾個(gè)要素，可知所謂“重言”有這樣幾個(gè)層面：

(一)借先哲時(shí)賢之言為重，來止塞天下爭辯之言。翻閱《莊子》，其中提及黃帝36次、堯64次、舜46次、禹17次，亦可見其“借重”之意?！肚f子》中“重言”最明顯的標(biāo)志，就是其中出現(xiàn)的老聃、黃帝、孔子、顏回之言及一些明賢言論。如《大宗師》所謂的“坐忘”，就是借儒家圣賢孔子和顏回來表達(dá)的——顏回曰：“回益矣！”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也?！彼諒?fù)見曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣！”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！痹诖?，就是借重孔子這位時(shí)賢之言，來說明莊子對(duì)仁義禮樂的不以為然和批判態(tài)度。在此一層面上，要看到：無論莊子借重的對(duì)象是誰，其本意都在宣揚(yáng)道家無為、天道、自然之旨。恰如方勇先生指出的：“但是莊子的實(shí)際用意，并不是為了推崇圣哲與名人。雖然莊子有‘齊物論’之心，但卻也不得不站出來說話，因此只好退而求其次，借著偶像說自己的話，以避免糾纏于世俗的是非之爭。因此，在創(chuàng)作‘重言’時(shí)，他時(shí)而借重黃帝，時(shí)而借重老聃，時(shí)而又求助孔子，當(dāng)然，他們都得披上莊子的外衣，說莊子的話。所以，虛構(gòu)圣哲與名人的言論在莊子筆下是司空見慣的事，甚至歷史上的人物不夠用了，他還會(huì)另造出許多“烏有先生”來，讓他們談道說法，互相辯論。例如孔子在《莊子》一書中，就是個(gè)形象不定、人格不一的人物：有時(shí)被抬得高高在上，滿口道家言論，儼然成了另一個(gè)莊子；有時(shí)又被還原本來面目，讓他屢受老聃的教訓(xùn)；而有時(shí)又淪落到屢遭痛斥，被冷嘲熱諷的地步。”

(二)值得注意的是，莊子所借重的對(duì)象并非僅僅局限在先哲時(shí)賢的范圍內(nèi)，也常借一些社會(huì)中的普通人甚至地位低下之人——如庖丁、木匠、漁父、牧童、佝僂者、畸人，甚至骷髏等——來表達(dá)，而這些人的訓(xùn)誡或辯論對(duì)象則都是社會(huì)上位高權(quán)重者，像國君、知名學(xué)者、社會(huì)名流等，粗略瀏覽，即可列出以下的幾組名單：如許由與堯帝(《逍遙游》)，庖丁與文惠君(《養(yǎng)生主》)，輪扁與齊桓公(《天道》)，徐無鬼與武侯(《徐無鬼》)，佝僂者與孔子(《達(dá)生》)，梓慶與魯候(《達(dá)生》)，為圃者與子貢(《天地》)，漁父與孔子(《漁父》)……在這幾組對(duì)話關(guān)系中，前者都處于社會(huì)較低或底層地位，但其所表達(dá)的“道”或真理往往使對(duì)方——社會(huì)地位較高者——一一折服，自愧不如。換言之，在此頗有些“卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢”的意味。這種“重言”，充分表現(xiàn)出莊子對(duì)于功名利祿、仁義道德的鄙視，及對(duì)外在地位低下、形貌丑陋、肢體殘缺而內(nèi)在修養(yǎng)深厚之人的尊重。換言之，其“重”不在于外在的社會(huì)地位、權(quán)勢(shì)、財(cái)富、形貌，而在于內(nèi)在的修養(yǎng)及對(duì)“至道”之真的體悟。只要達(dá)到對(duì)“道”的理解和體悟，世俗眼中的至賤至卑者也可以說出“重言”——真實(shí)體道、悟道之言。

(三)虛構(gòu)的身殘而德旺之人?！肚f子》中還有一種“重言”是借助身體畸形或殘缺之人立言，表達(dá)對(duì)于“道”的理解，此種“重言”集中體現(xiàn)在《德充符》之中?！兜鲁浞饭擦?，全為身體殘缺但內(nèi)在德性充足之人的訓(xùn)誡之言，如兀者王駘、申屠嘉、叔山無趾、丑人哀駘它等。這些人在莊子筆下，都是形貌有虧但心智道德完善之人，他們都有自己對(duì)自然社會(huì)的理解，其見解甚至高于孔子及其弟子?？鬃?，無疑是《莊子》“重言”多次借重的對(duì)象，盡管其形象和價(jià)值觀前后不一。但在《德充符》中，孔子對(duì)兀者王駘的評(píng)價(jià)是：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不如丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之?！笨梢姡谇f子筆下，兀者王駘之“重”要在孔子之“重”之上。兀者叔山無趾用腳后跟走路去見孔子，言論一番之后對(duì)老聃說：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以皎詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！”認(rèn)為孔子其人遠(yuǎn)未達(dá)到“至人”的境界，還把桎梏人的名聲榮譽(yù)等身外無用之物當(dāng)作寶物，鄙夷貶低之意躍然紙上。又《大宗師》記載子貢向孔子問道，什么是殘疾之人(敢問畸人)，孔子回答說：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！?/p>

(四)其他借重的對(duì)象。由于重言的靈魂在于體道、悟道之“真”，而非年長、聲望和文化地位，所以，這種道理由誰說出并不重要，關(guān)鍵在于言辭的內(nèi)涵是否觸及“道”之真諦。例如在人世間令人恐怖的骷髏，也可以成為“借重”的對(duì)象，試看《至樂》的描述：莊子之楚，見空骷髏，嘵然有形。徼以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援骷髏，枕而臥。夜半，骷髏見夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然?！摈俭t曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？”骷髏深顰蹙額曰：“吾安能棄南面王樂，而復(fù)為人間之勞乎？”

在此，世俗以生為榮，骷髏以死為樂，因?yàn)椴辉儆兴资婪N種羈絆和困擾，以至于即使有返回人間重生的機(jī)會(huì)，也被骷髏拒絕了。還有學(xué)者認(rèn)為，于此還可以見出莊子的平等思想：“莊子心目中人與人之間、人與物之間的關(guān)系是相當(dāng)平等的……在莊子的意識(shí)中人們的社會(huì)地位無關(guān)緊要。個(gè)人能達(dá)到的精神品味不可限止，超越凡俗精神上獲得充分自由的人能‘與造物者游’，‘游于物之初’，‘獨(dú)與天地精神往來’。品味差別是精神境界的懸隔而非社會(huì)等級(jí)的區(qū)分，體現(xiàn)出一種有特殊文化意義的人本思想?！盵4]706-708

莊子之道，以自然為本，以虛無為宗，明乎此，即使沒有語言交流，心靈也會(huì)彼此相通，也會(huì)說出驚世駭俗的“重言”?！洞笞趲煛访枋鲞@樣一個(gè)故事：

子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與語曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。莫然有間，而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往侍事焉，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗?！弊迂曏叾M(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意！”子貢反以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而求使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅懸疣，以死為決芄?jié)b。夫若然者，又惡乎知死生先后之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反復(fù)終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”……子貢曰：“敢問其方？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給。相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”

子桑戶等三人均領(lǐng)悟與“無”為伴，與“無”始終，故心領(lǐng)神會(huì)，無須語言溝通。緊接著，子桑戶死，孔子派子貢去吊喪，看到完全出乎儒家對(duì)喪禮的理解的一幕——孟子反、子琴張二人鼓琴臨尸而歌，認(rèn)為死者已經(jīng)返璞歸真，而我們還滯留于俗世……這就是借助子桑戶、孟子反、子琴張等人之口所說出的“重言”。子貢不解，復(fù)問于孔子，孔子告知：主要是道術(shù)不同，他們游于方外，我們還在方內(nèi)，故難以相互理解。只有忘乎死生、神形等拖累，才能“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”。這又顯然是把孔子道家化，屬于以孔子之口來說莊子之語的“重言”了。

要之，縱觀《莊子》全書，依據(jù)《莊子》文本，欲準(zhǔn)確詮釋“重言”，需將與其關(guān)涉的多重意涵和多層要素綜合起來考慮。本文認(rèn)為，詮釋何謂“重言”，要兼顧三重意涵和四個(gè)層面。所謂三重意涵是指：(1)“耆艾，年先”的長者要素；(2)“明經(jīng)緯本末”的通達(dá)事理意涵；(3)體悟道之本“真”的道本意涵。只有將其綜合考慮，才可窺見“重言”的全貌。其中，第一重意涵給予“重言”借重先哲時(shí)賢的依據(jù)，第二重意涵給予“重言”辨明事理的特質(zhì)，而第三重意涵將“重言”所論則聚焦于道之本真的宣揚(yáng)與辨析。

而這樣多重意涵的理解又導(dǎo)致“重言”所倚重、借重的對(duì)象有四個(gè)維度或?qū)用妫阂皇峭r(shí)賢(如黃帝、老聃、孔子)之言的層面，二是得“道”的普通人(如庖丁、輪扁)之言的層面，三是形殘德全之人(如佝僂、兀者)之言的層面，四是其他借重的對(duì)象(如骷髏、虛構(gòu)人物等)的層面。這幾個(gè)層面雖然表達(dá)方式不同，但其“重”、其“真”則一，即：無論是誰，無論處在什么社會(huì)地位上，只要領(lǐng)悟了“至道”的妙處，其“德”就高于未領(lǐng)悟者，就在“重言”的范圍之內(nèi)。這樣，所謂“重言”就不僅僅局限于自郭象至陳鼓應(yīng)先生所說的“借重先哲時(shí)賢的言論”的范圍之內(nèi)了。

不僅如此，“三重意涵”和“四個(gè)層面”的詮釋路徑還能解釋為何要將“重言”理解為“zhong”(重要之重)而非“chong”(重復(fù)之重)。如上述，據(jù)《莊子》本意，重言者，真言也；真言者，體悟道之本真之言也。無論借重的是誰，無論借重的對(duì)象處于俗世的什么地位乃至于陰間的骷髏，只要他通達(dá)了“道之義”，說出了“道之真”，就在“重言十七”的范圍之內(nèi)。而實(shí)際上，種種所謂“借重”，如同一個(gè)個(gè)炫目的木偶，其動(dòng)作令人眼花繚亂，而其背后的操縱者則是莊子，是莊子借助這一個(gè)個(gè)“耆艾”“漁父”“兀者”“骷髏”頻頻立言，“藉外論之”，敘說與申明自己的主張，機(jī)鋒迭出，新意頻現(xiàn)，難見俗見、陳言與重復(fù)之語。因而，所謂“重言十七”，只能是“重(zhong)言”，而非“重(chong)言”了。

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責(zé)任編輯：劉海寧

地方歷史文化

I206.2

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1007-8444(2017)04-0370-07

2017-02-17

2012年度國家社科基金項(xiàng)目“中國古代著述思想研究”(12BZW14)。

劉暢，教授，博士生導(dǎo)師，主要從事中國古代文學(xué)思想史、古代政治思想史研究。