王元周

(北京大學(xué) 歷史學(xué)系，北京 100732)

歷史研究

韓國佛教中的帶妻僧問題與佛教凈化運(yùn)動

王元周

(北京大學(xué) 歷史學(xué)系，北京 100732)

近代韓國佛教在追求社會化、大眾化的過程中向日本學(xué)習(xí)，輸入帶妻食肉風(fēng)俗，帶妻僧?dāng)?shù)量逐漸增多，導(dǎo)致佛教界內(nèi)部出現(xiàn)帶妻僧與比丘僧的對立。這種對立與日帝推行的寺剎令體制緊密相關(guān)，因此解放后雖然比丘僧方面仍以佛教大眾化為目標(biāo)，卻將占據(jù)主導(dǎo)地位的帶妻僧視為守舊僧侶，甚至歸為親日佛教的殘渣余孽，在李承晚政權(quán)支持下開展了佛教凈化運(yùn)動。雖然比丘僧方面通過凈化運(yùn)動掌握了宗權(quán)，接管了大部分寺剎，但是也導(dǎo)致佛教內(nèi)部糾紛升級，最后發(fā)生分宗事件，佛教的社會地位也大受影響。

近代韓國佛教；帶妻僧；殖民地性；凈化運(yùn)動

朝鮮半島佛教在朝鮮時代受到壓制，到了近代有所緩和，佛教積極謀求發(fā)展，政府也在探索新的宗教管理政策。在此過程中，日本成為學(xué)習(xí)的榜樣。日本在近代神佛分離過程中，為維持佛教生存，促進(jìn)佛教社會化，允許僧侶帶妻食肉，1872年正式得到日本政府的認(rèn)可。韓國佛教在追求近代化和社會化的過程中，也輸入日本僧侶的帶妻食肉風(fēng)俗，帶妻僧*帶妻僧，也稱火宅僧，指的是結(jié)婚有家庭的僧侶。逐漸占據(jù)僧侶中的大多數(shù)。但是，韓國佛教學(xué)習(xí)日本佛教的過程伴隨著日本帝國主義侵略朝鮮半島的過程，導(dǎo)致韓國佛教的近代性與殖民地性交織在一起，而與民族性難以統(tǒng)一。這種現(xiàn)象為解放后韓國佛教的發(fā)展以及佛教與政府的關(guān)系增加了復(fù)雜性。解放后佛教界內(nèi)部帶妻僧與比丘僧的矛盾日益激化，比丘僧方面以民族主義為旗幟，將帶妻僧視為殖民地性的象征，于是以恢復(fù)韓國佛教傳統(tǒng)和維護(hù)佛教正法為號召，開展佛教凈化運(yùn)動。

佛教凈化運(yùn)動是曹溪宗團(tuán)重整過程中發(fā)生的重大歷史事件，也是韓國現(xiàn)代佛教史的研究重點。尤其是2006年太古宗方面出版《太古宗史》[1]以后，曹溪宗方面也加強(qiáng)了對這一問題的研究，如《佛教凈化運(yùn)動的再照明》[2]等。本文以已有研究為基礎(chǔ)，敘述帶妻僧問題的產(chǎn)生，以及解放后佛教凈化運(yùn)動的興起與經(jīng)過，以揭示近代韓國佛教發(fā)展過程中近代性與殖民地性、民族性的復(fù)雜關(guān)系。

一、寺剎令體制與帶妻僧問題

在韓日合邦以前，日本本來希望由日本佛教來統(tǒng)制韓國佛教。1905年大韓帝國淪為日本的保護(hù)國之后，朝鮮統(tǒng)監(jiān)府頒布了《關(guān)于宗教宣布的規(guī)則》，規(guī)定日本各宗教勢力經(jīng)統(tǒng)監(jiān)府認(rèn)可，可到韓國布教，并可接受韓國寺剎的管理權(quán)委托。在義兵運(yùn)動的沖擊下，許多韓國寺剎或申請與日本佛教宗派聯(lián)合，或申請加入為末寺。到1911年6月3日《寺剎令》頒布之前，全國約有120個寺剎向統(tǒng)監(jiān)府提出了管理權(quán)委托申請，其中金泉直指寺、鐵原四神庵、博川深源寺、果川戀主庵等的管理權(quán)委托申請已得到統(tǒng)監(jiān)府的認(rèn)可。[3](P.26)

韓國佛教界也試圖籌組自己的宗團(tuán)，但是這一過程也同樣深受日本佛教的影響。1906年成立的佛教研究會即受到日本凈土宗的影響，而1908年李晦光在元興寺成立的圓宗更聘請日本曹洞宗僧侶武田范之為顧問。在武田范之的撮合下，圓宗謀求與日本曹洞宗合并。1910年10月7日李晦光在日本與曹洞宗簽訂了《聯(lián)合盟約》，全羅道的樸漢永、陳震應(yīng)、金種來、金擎云、金鶴傘等站出來反對，也得到韓龍云、吳惺月的支持。[4](P.49)韓龍云等人因此脫離圓宗，1911年1月嶺南和湖南地區(qū)僧侶在順天松廣寺召開總會，另組臨濟(jì)宗。他們認(rèn)為，韓國佛教屬于臨濟(jì)宗，所以與屬于曹洞宗的日本佛教不能合并?！堵?lián)合盟約》最終因韓龍云等人的反對而未能實行，但是佛教界內(nèi)部也因此出現(xiàn)了臨濟(jì)宗和圓宗的對立，也被稱為南黨和北黨。[4](P.50)

由于語言障礙和韓國佛教界內(nèi)部的反抗，日帝試圖通過日本佛教對韓國佛教實行間接管理的政策并不成功。1910年韓日合邦以后，朝鮮總督府改變政策，停止寺剎管理權(quán)委托申請認(rèn)可，由總督府直接管理韓國寺剎。1911年6月3日朝鮮總督府頒布《寺剎令》，自9月1日起施行。根據(jù)《寺剎令》，在全國設(shè)30個本寺*1924年11月24日朝鮮總督府批準(zhǔn)全羅南道求禮華嚴(yán)寺升格為本寺，本寺數(shù)量增加為31個。，本寺之外的寺剎作為末寺，隸屬于本地的本寺，本寺住持的任命需經(jīng)總督府認(rèn)可。在頒布《寺剎令》的同時，總督府還設(shè)法消除圓宗與臨濟(jì)宗的對立。在朝鮮總督府的干預(yù)下，臨濟(jì)宗宣布解散，圓宗改為朝鮮佛教教禪兩宗各本山住持會議院，韓國佛教重新統(tǒng)一起來。

但是，韓國佛教內(nèi)部的矛盾并沒有完全消除，因?qū)λ聞x令體制的態(tài)度不同而分為以李晦光為首的穩(wěn)健派和以韓龍云為首的改革派。寺剎令體制導(dǎo)致禪房和禪院衰落，韓龍云等人認(rèn)為該體制與朝鮮佛教傳統(tǒng)相悖。而且，1919年韓龍云曾作為佛教界代表在《獨立宣言》上簽字，似乎改革派比穩(wěn)健派更具民族主義色彩。但是，雙方的分化主要是為了爭奪佛教內(nèi)部的主導(dǎo)權(quán)。1920年改革派成立了朝鮮佛教青年會，以改變本寺住持專斷的教團(tuán)運(yùn)營體制為目標(biāo)。參加朝鮮佛教青年會的多為比丘僧。1921年又以白龍城、宋滿空、吳惺月等比丘僧為中心成立了禪學(xué)院。*不命名為寺或庵，而命名為禪學(xué)院，就是為了擺脫《寺剎令》的限制。參見(韓)金烏禪修行研究院編《金烏法師與佛教凈化運(yùn)動》1，財團(tuán)法人金烏禪修行研究院，2008年，第67頁。禪學(xué)院從此成為改革派的重要機(jī)關(guān)，也是解放后佛教凈化運(yùn)動中比丘僧的大本營。改革派還另行組織教務(wù)院，與穩(wěn)健派的宗務(wù)院相對立，韓國佛教再次陷入分裂狀態(tài)。到1924年，教務(wù)院和宗務(wù)院合并，成立財團(tuán)法人朝鮮佛教中央教務(wù)院，恢復(fù)統(tǒng)一局面。

雖然比丘僧多參加改革派，但是改革派和穩(wěn)健派的分別最初與比丘僧和帶妻僧的分別并沒有必然的聯(lián)系。帶妻僧是在近代日本佛教勢力向朝鮮半島滲透，朝鮮佛教輸入日本佛教布教方式的過程中出現(xiàn)的。朝鮮開港后有日本僧侶帶著妻子來到朝鮮，被朝鮮人稱為“倭色僧”。中日甲午戰(zhàn)爭后，日本佛教勢力大肆滲透到朝鮮，朝鮮也出現(xiàn)了帶妻僧。高永杓、韓龍云等人更主張向日本佛教學(xué)習(xí)，允許僧侶帶妻食肉。1910年3月韓龍云即曾向中樞院議長金允植建議允許僧尼嫁娶[5](P.82)，9月再次向統(tǒng)監(jiān)府提出這一建議。

韓日合邦以后，朝鮮總督府在《寺剎令》中對于是否允許僧侶結(jié)婚并沒有明文規(guī)定，但經(jīng)朝鮮總督府認(rèn)可的各本末寺法仍規(guī)定帶妻僧不得擔(dān)任住持。而這時期韓國佛教更加積極地向日本佛教學(xué)習(xí)，不少僧侶到日本留學(xué)。這些僧侶基本上都接受了帶妻食肉風(fēng)俗，成為帶妻僧。到1924年以后，這一風(fēng)俗逐漸為韓國社會所接受，帶妻僧迅速增多。據(jù)1925年的統(tǒng)計，全國共有僧6324人，尼864人，合計7188人，其中比丘僧4000余名，其余皆是帶妻僧。[3](P.150)

隨著帶妻僧?dāng)?shù)量增加，越來越多的寺剎為帶妻僧所控制，甚至成為帶妻僧的世襲財產(chǎn)[4](P.47)，適合比丘僧和老年僧侶居住的寺剎越來越少。而且，因帶妻僧的家屬也需要由寺剎供養(yǎng)，增加了寺剎的財政負(fù)擔(dān)，也促使各派極力爭奪寺剎的控制權(quán)。為此，帶妻僧方面要求修改寺法，允許他們擔(dān)任住持，而比丘僧方面則要求朝鮮總督府禁止僧侶帶妻食肉。1926年5月白龍城向朝鮮總督府提出禁止僧侶犯戒生活建白書，參加署名的有127名比丘僧，接著于9月又提出第二次持戒建白書，并建議，如不能禁止僧侶帶妻食肉，則應(yīng)將部分本寺劃給持戒僧侶作為修道場所。[6]

在這種形勢下，寺剎令體制確立之初穩(wěn)健派與改革派的矛盾逐漸演變?yōu)閹奚c比丘僧的對立。雙方矛盾日益激化，甚至演出種種暴力事件，最后不得不交給朝鮮總督府、道知事等殖民統(tǒng)治機(jī)構(gòu)來協(xié)調(diào)處理，也加深了韓國佛教的殖民地性。[7](P.290)1926年11月朝鮮總督府正式允許僧侶帶妻食肉，并要求各本寺修改寺法，允許帶妻僧擔(dān)任住持。到1929年，80%以上的寺剎都修改了寺法，刪除了禁止僧侶娶妻的條款。[2](P.273)于是帶妻僧進(jìn)一步增多，各本末寺住持也娶妻，并掌握了寺剎行政權(quán)力。[6]而比丘僧更受排擠，難以得到充裕的供給，能夠提供房付的寺剎也越來越少，生活陷入困境，人數(shù)急劇減少。到日帝強(qiáng)占末期，朝鮮半島大概有7000余名僧侶，其中比丘僧只有300-600名而已。[8](P.378)

帶妻僧與比丘僧的對立最初主要圍繞寺剎控制權(quán)而展開，與民族主義并沒有必然的聯(lián)系。1930年成立的佛教界抗日秘密結(jié)社萬黨，其中不少成員就是帶妻僧。[8](P.369)然而，韓國佛教的過度世俗化也導(dǎo)致佛教界內(nèi)部日益腐化，僧侶日益墮落，寺剎管理混亂，于是比丘僧以正統(tǒng)自居，反對僧侶帶妻食肉，要求凈化佛教。李青潭早在1926年即有此志向。1928年3月，李青潭、李耘虛主持召開了全國佛教學(xué)人大會，提出改善講院等改革方案。1931年3月23日，禪學(xué)院又召開了朝鮮佛教禪宗首座大會，向朝鮮總督府提出了劃給清凈寺剎與設(shè)置中央禪院的建議案。[4](P.75)1934年12月，比丘僧方面又在禪學(xué)院的基礎(chǔ)上成立了得到朝鮮總督府認(rèn)可的財團(tuán)法人朝鮮佛教中央禪理參究院，成為首座們夏安居和冬安居的重要場所。接著，1935年1月又發(fā)布《朝鮮佛教禪宗宗憲》，在《寺剎令》承認(rèn)的朝鮮佛教教禪兩宗之外，成立了朝鮮佛教禪宗，推舉宋滿空為宗正。[7](P.306)[4](P.77)李青潭因既是朝鮮佛教禪理參究院的理事，又是朝鮮佛教禪宗宗務(wù)院的庶務(wù)理事，因此成為改革派的核心人物，在首座中的影響也日益擴(kuò)大。

然而改革派改革教團(tuán)體制的要求與朝鮮總督府的政策方向相左。朝鮮總督府為加強(qiáng)對佛教界的控制，建議成立總本寺，以建立一元化的領(lǐng)導(dǎo)體制。成立總本寺問題本來從1920年起就不斷有人提起，1937年2月才得到朝鮮總督府的認(rèn)可。1937年11月總本寺皇覺寺竣工，1939年5月改名為太古寺。但是到1940年5月1日才正式得到朝鮮總督府的認(rèn)可。1940年11月，31本寺住持會議決定將宗名改為朝鮮佛教曹溪宗，1941年5月1日宗名和《朝鮮佛教曹溪宗總本寺太古寺法》得到朝鮮總督府認(rèn)可。6月5日，選舉方漢巖為太古寺住持，即宗正，月精寺住持李鐘郁為宗務(wù)院長，原教務(wù)院改為曹溪學(xué)院。太古寺成立后，韓國佛教分為總本寺、本寺和末寺三級，總本寺可任命31本寺住持，各寺剎財產(chǎn)處置亦需經(jīng)總本寺核準(zhǔn)，一元化領(lǐng)導(dǎo)體制得以確立。

這種一元化領(lǐng)導(dǎo)體制也正符合日本發(fā)動全面侵華戰(zhàn)爭之后的形勢需要。當(dāng)時朝鮮總督府推行總力戰(zhàn)體制，開展國民精神總動員運(yùn)動，將佛教也編入總動員體制，佛教界開展了心田開發(fā)運(yùn)動。在這種情況下，佛教界與朝鮮總督府的合作關(guān)系進(jìn)一步加強(qiáng)。佛教界以“宗教報國”為號召，建立所謂皇道佛教，在推動佛教社會化和民眾化的同時，也使寺剎變成為日本帝國主義培養(yǎng)皇民的道場。[3](PP.211-212)

雖然禪學(xué)院在這時期也與朝鮮總督府合作，但是首座們?nèi)詻]有放棄改革教團(tuán)體制的要求。1941年二、三月間，在李耘虛、李青潭等與禪學(xué)院有關(guān)的首座們的主導(dǎo)下，三十多名比丘僧舉行了以恢復(fù)清凈僧風(fēng)、繼承傳統(tǒng)佛脈為宗旨的遺教法會，提倡守護(hù)戒律，還組織了只有清凈比丘僧參加的梵行團(tuán)。[9]1942年李青潭還與李性徹在禪學(xué)院相約共同修行，次年春付諸行動，在俗離山法住寺福泉庵共同修行，但不久因李青潭被捕而中斷。李青潭出獄后，到善山桃李寺，1944年三、四月間又到聞慶大乘寺繼續(xù)修行，參加修行的還有李道雨、李愚峰、金青眼、金慈云、宋鴻根(西庵)等十余人。[7](P.43)到1945年8月15日朝鮮半島解放時，李性徹等人在大乘寺，李青潭、金弘經(jīng)、徐宗修、金慈云等人在鳳巖寺，李道雨在松廣寺修行。

二、解放初期佛教內(nèi)部紛爭與凈化運(yùn)動的興起

1945年8月15日日本宣布投降后，寺剎令體制也岌岌可危，原宗團(tuán)執(zhí)行部失去繼續(xù)存在的合理正當(dāng)性。梵魚寺首座安光碩聽到解放的消息后，即到東萊布教堂去聯(lián)絡(luò)佛教界獨立運(yùn)動家金法鄰(又寫作金法麟，號梵山)等人，8月18日晚乘火車來到京城(首爾)禪學(xué)院，準(zhǔn)備占領(lǐng)曹溪宗宗務(wù)院。8月19日金法鄰等人在大東青年團(tuán)支持下，迫使宗務(wù)院長李鐘郁等三位部長辭職。[10]8月21日，金法鄰等35名僧侶在太古寺聚會，決定成立朝鮮佛教革新準(zhǔn)備委員會，為首的是金法鄰，主要干部來自梵魚寺，而禪學(xué)院首座們是其力量基礎(chǔ)，次日朝鮮佛教革新準(zhǔn)備委員會正式接管了宗務(wù)院。*(韓)《太古宗史》的敘述在時間上有所不同，參見該書第215頁。

由于大東青年團(tuán)是一個右翼團(tuán)體，革新派為擴(kuò)大自己的勢力基礎(chǔ)，確保掌握宗權(quán)的合法性，籌備召開全國僧侶大會，并成立了參劃委員會為全國僧侶大會準(zhǔn)備提案。在準(zhǔn)備提案過程中，帶妻僧與比丘僧的矛盾也顯露出來。朝鮮佛教革新準(zhǔn)備委員會提出，由于過去以判事僧(帶妻僧)為主體管理寺剎，導(dǎo)致比丘僧的修行空間不足，所以建議設(shè)立模范叢林，對比丘僧加以保護(hù)。1945年9月21日成立的佛教青年黨也主張推行教徒制，修行者為僧侶，不修行的一般僧侶與信徒統(tǒng)稱為教徒。[7](P.33)

全國僧侶大會于9月22日至23日在太古寺召開，提出革新佛教、建設(shè)大眾佛教和肅清教團(tuán)叛逆者三大任務(wù)[1](P.216)，宣布廢除寺剎令體制和1941年開始施行的太古寺法，同時廢除曹溪宗的宗名，只用“朝鮮佛教”的教團(tuán)名，宗正也改稱教正，以中央教務(wù)會為最高立法機(jī)關(guān)，將宗務(wù)院改為中央總務(wù)院，作為最高執(zhí)行機(jī)關(guān)，各道設(shè)教務(wù)院。[1](P.217)大會還推舉內(nèi)藏寺高僧樸漢永為教正，并選舉產(chǎn)生了新的教團(tuán)執(zhí)行部，金法鄰當(dāng)選為中央總務(wù)院院長。但是在人事上與解放以前相比并沒有太大變化，只有李鐘郁一人被處以公權(quán)停止三年的懲罰，其他在日帝時代掌權(quán)的僧侶仍控制著宗權(quán)。雖然1946年3月召開的第一次中央教務(wù)會宣布撤銷寺剎令體制，但是也遲遲不見進(jìn)展。

所以，解放后教團(tuán)執(zhí)行部的自我革新與在野佛教革新團(tuán)體的愿望相去甚遠(yuǎn)，雙方的矛盾不但沒有得到緩和，反而日益激化。1946年11月第二次中央教務(wù)會之后，在野佛教革新團(tuán)體聯(lián)合起來，禪學(xué)院、佛教青年黨、革命佛教徒同盟、朝鮮佛教革新會、佛教女性總同盟、禪友婦人會、在南以北僧侶會等7團(tuán)體成立了佛教革新總聯(lián)盟。佛教革新總聯(lián)盟要求立即撤銷寺剎令體制，公開與教團(tuán)對立，佛教界內(nèi)的對立構(gòu)造形成。[11](P.304)1947年5月，佛教革新總聯(lián)盟單獨召開全國佛教徒大會，通過教團(tuán)再建方案，要求重建教團(tuán)，實施大眾佛教。[11](P.313)教團(tuán)也召開臨時中央教務(wù)會，商議修改教憲等問題，但是拒絕了佛教革新總聯(lián)盟提出的革新方案，于是佛教革新總聯(lián)盟與教團(tuán)執(zhí)行部和中央教務(wù)會徹底決裂，另組朝鮮佛教總本院，并將佛教革新總聯(lián)盟改組為全國佛教徒總聯(lián)盟。

佛教革新總聯(lián)盟和全國佛教徒總聯(lián)盟主張推行教徒制，只有真正的修道者才能享有僧尼權(quán)限，不肯守戒修道的僧尼轉(zhuǎn)為教徒，教徒根據(jù)法階可以對布教、教政、寺務(wù)行使權(quán)利和義務(wù)。[11](P.319)然而掌握教權(quán)的帶妻僧不愿接受這種安排。宋曼庵主張承認(rèn)帶妻僧的僧侶資格，而將比丘僧作為正法眾，將帶妻僧作為護(hù)法眾，規(guī)定帶妻僧不能成為上座，等待其自然消亡，然而帶妻僧和比丘僧雙方都不能接受。[8](P.383)這樣，保守與革新的對立演變?yōu)閹奚c比丘僧、右翼與左翼的對立。教團(tuán)執(zhí)行部利用美軍政當(dāng)局和新成立的大韓民國政府壓制革新派。1949年9月教團(tuán)執(zhí)行部也以清除干部隊伍中的左翼人士為借口，將一部分主張教團(tuán)改革的干部排擠出去，導(dǎo)致一部分少壯僧侶和學(xué)僧闖入中央總務(wù)院，監(jiān)禁總務(wù)院長和教團(tuán)干部，強(qiáng)迫他們提出辭職，發(fā)生了解放后佛教內(nèi)部宗權(quán)爭奪上的第一次暴力事件。[7](P.291)這次事件之后，教正方漢巖下達(dá)特命，要求通過“如法公議”，體現(xiàn)“佛教正法”，清除教團(tuán)內(nèi)的“污點”，但是隨著1951年11月李鐘郁就任第四任中央總務(wù)院長，佛教界清算親日派工作也就不了了之。[8](P.367)

中央層面的佛教革新運(yùn)動遭遇挫折，而在地方上自發(fā)的以鳳巖寺結(jié)社為代表的佛教革新實踐的影響卻在迅速擴(kuò)大。鳳巖寺結(jié)社的核心人物正是在日帝時代末期相約修行的李青潭和李性徹。解放后大乘寺禪房關(guān)閉，李性徹去了松廣寺，不久又轉(zhuǎn)到把溪寺圣殿庵。1946年秋，李道雨從松廣寺回到大乘寺，李青潭、金弘經(jīng)、徐宗修、金慈云等人也在大乘寺。而這時管理鳳巖寺的帶妻僧被趕走，在金剛山修行的比丘僧接管了鳳巖寺，設(shè)立禪房作為首座修行空間。[7](P.48)因此李青潭、李道雨等人決定一起去鳳巖寺繼續(xù)修行。[7](P.46)1947年冬安居結(jié)束后，李青潭因參加海印寺加耶叢林而離開鳳巖寺。9月，李青潭、李性徹再次來到鳳巖寺，與金慈云和李愚峰等人決定留在鳳巖寺共同修行。一開始李青潭因與加耶叢林的關(guān)系沒有加入，鳳巖寺結(jié)社由李性徹主持，1948年春李青潭加入，這時參加鳳巖寺結(jié)社的首座已達(dá)20多人。[7](PP.54-56)消息傳出，慕名來修行的首座日益增多，于是他們訂立了《共住規(guī)約》，提倡如法修行，推行菩薩戒。雖然鳳巖寺結(jié)社在朝鮮戰(zhàn)爭爆發(fā)后徹底結(jié)束了，但是也為后來的佛教凈化運(yùn)動積聚了力量。

朝鮮戰(zhàn)爭爆發(fā)后，韓國政府開始推行1949年4月國會通過的農(nóng)地改革法，寺剎的土地和山林也屬于征購對象。寺剎所持有的旱田減少了69.61%，水田減少81.1%。[2](P.349)土地收入的減少導(dǎo)致寺剎財政陷入危機(jī)，僧侶生活更加困難，于是紛紛關(guān)閉講院和禪院，首座們的生活由此也陷入危機(jī)，所以他們要求劃出專供他們修行的寺剎。1952年教團(tuán)執(zhí)行部決定將桐華寺、直指寺、普門寺、神勒寺、內(nèi)院寺等18個寺剎劃給比丘僧。[7](P.157)但是比丘僧方面并不滿意，因為像通度寺、海印寺、松廣寺這樣的三寶寺剎一個也沒有劃給他們。即使這樣，答應(yīng)劃給比丘僧的18個寺剎也遲遲未能移交。1953年河?xùn)|山發(fā)出檄文，對解放數(shù)年后韓國佛教仍不能擺脫倭色事判僧的桎梏感到憤慨，號召全國比丘僧團(tuán)結(jié)起來，發(fā)憤圖強(qiáng)，恢復(fù)清凈佛脈。結(jié)果河?xùn)|山被梵魚寺僧侶將其從金魚禪院驅(qū)逐出去，只得去了慶北永川云海寺，于是佛教界內(nèi)部比丘僧與帶妻僧的糾紛演變?yōu)檎紊鐣栴}。[12](P.125)面對雙方日益激化的矛盾，教正宋曼庵主張修改教憲，改宗名為大韓佛教曹溪宗，理判事判并行。帶妻僧方面則提出將教團(tuán)分為修行團(tuán)和教化團(tuán)，帶妻僧與比丘僧并存，而比丘僧方面則試圖依靠政治力量推行激進(jìn)的佛教凈化運(yùn)動。[2](P.365)

比丘僧方面得到了總統(tǒng)李承晚的支持。1954年5月20日李承晚發(fā)表談話，將帶妻僧視為親日派，要求將帶妻僧從寺剎驅(qū)逐出去。[4](PP.97-98)李承晚談話發(fā)表后，帶妻僧方面感受到了巨大的政治壓力，6月20日教團(tuán)執(zhí)行部召集緊急宗會，討論劃給比丘僧三寶寺剎等問題，想以此緩解與比丘僧的對立，但是一直討論到第二天，最終不同意劃給比丘僧三寶寺剎，只同意劃給桐華寺等48個經(jīng)濟(jì)條件比較差的寺剎。[5](P.105)在會場旁聽的鄭金烏、蘇九山等比丘僧對宗會決議感到憤慨，決定采取激進(jìn)措施，放棄要求劃給三寶寺剎的要求，推動整個佛教的凈化。[6](P.106)6月24日至25日，比丘僧方面在禪學(xué)院召開會議，成立了佛教凈化推進(jìn)發(fā)起會和教團(tuán)凈化運(yùn)動推進(jìn)準(zhǔn)備委員會，推選鄭金烏為委員長。[9]經(jīng)過籌備，8月24日至25日在禪學(xué)院召開了全國比丘僧尼代表大會，討論教團(tuán)凈化、徒弟培養(yǎng)和叢林創(chuàng)設(shè)等問題。李青潭在會上提出僧侶自肅基本要求，得到首座們的贊同。會后成立了宗憲制定委員會，在李青潭等人領(lǐng)導(dǎo)下制定新的宗憲。此次全國比丘僧尼代表大會成為佛教凈化運(yùn)動的始點。

當(dāng)李青潭等人決心推行佛教凈化運(yùn)動的時候，也得到教團(tuán)執(zhí)行部一定程度的諒解，所以比丘僧方面又于9月28日至29日在禪學(xué)院召開第一次全國比丘僧大會，參加的比丘僧有146名，宗正宋曼庵也出席了。這次大會通過了新的宗憲，決定開除帶妻僧的僧籍，將其作為護(hù)法大眾，要求他們將宗權(quán)移交給比丘僧。大會還選舉了新的宗會議員，9月30日由新宗會選舉產(chǎn)生了新的宗團(tuán)執(zhí)行部，宗正宋曼庵留任，李青潭當(dāng)選為都總攝，成為宗團(tuán)的實際主導(dǎo)者。[7](P.314)

帶妻僧方面不能接受新宗憲關(guān)于僧侶資格的規(guī)定，再次提出分宗問題，被比丘僧方面所拒絕。迫于政治壓力，帶妻僧方面也做出很大讓步，愿意將通度寺、海印寺、松廣寺等三寶寺剎劃給比丘僧。而10月6日比丘僧召開大會，拒絕了帶妻僧方面的提議，決議徹底清除作為“倭色僧”的帶妻僧。會后，李曉峰在太古寺進(jìn)行絕食斗爭，10月9日又有300余名僧侶加入。[12](P.127)自10月10日起，雙方各派出五名代表舉行會談，商議僧侶資格問題，但始終無法達(dá)成協(xié)議，矛盾更加激化。由于宗正宋曼庵于10月15日發(fā)表聲明，贊同凈化的原則而反對比丘僧方面推行的凈化方法，而且批評禪學(xué)院方面主張將曹溪宗的宗祖定為普照國師是“換父易祖”[13]，因此11月3日比丘僧方面又召開了第二次全國比丘僧大會，通過宗憲修訂案，罷免了宋曼庵的宗正職務(wù)，選舉河?xùn)|山為宗正，雙方徹底決裂。

在這種局勢下，比丘僧方面更加依賴?yán)畛型砜偨y(tǒng)和政府的支持。李青潭、河?xùn)|山、尹月下等人于10月11日訪問了景武臺，請求李承晚再次發(fā)表態(tài)度更加強(qiáng)硬的佛教凈化談話。11月4日李承晚發(fā)表第二次談話，于是李青潭等比丘僧方面核心人物召開緊急會議，決定直接去太古寺總務(wù)院接管宗權(quán)。次日他們涌入太古寺，摘下“太古寺”匾額，改為“曹溪寺”，并將總務(wù)院改為“大韓佛教曹溪宗中央宗務(wù)院”。帶妻僧起來反抗，雙方在曹溪寺發(fā)生暴力沖突。在雙方激烈對立情況下，11月19日李承晚又發(fā)表第三次談話，希望盡快完成佛教凈化。迫于政治壓力，帶妻僧方面不得不再次做出讓步，11月20日至24日召開會議，決定大舉替換教團(tuán)執(zhí)行部干部，讓太古門孫系列首座接掌宗權(quán)。但是比丘僧方面不予承認(rèn)，李青潭、鄭金烏、河?xùn)|山等比丘僧核心人物舉行緊急會談，又決定到太古寺總務(wù)院接收宗權(quán)，帶妻僧起來反抗，雙方再次發(fā)生武力沖突。[4](P.119)

雙方矛盾無法解決，凈化運(yùn)動也一時難以取得進(jìn)展。在這種情況下，12月7日至13日比丘僧方面又召開全國比丘僧大會，重新確認(rèn)了既定的佛教凈化方針，會后到景武臺總統(tǒng)府前游行，向當(dāng)局控訴帶妻僧。[8](P.386)12月18日李承晚發(fā)表第四次談話，要求盡快解決佛教內(nèi)部糾紛。于是文教部出面調(diào)解，提出了允許帶妻僧存在的仲裁方案，而比丘僧方面反對。[7](P.316)拖到1955年1月，政府決定以更加積極的姿態(tài)調(diào)解佛教內(nèi)部糾紛，成立了寺剎凈化收拾對策委員會，比丘僧和帶妻僧雙方各派五名代表參加會議。然而這時政府已經(jīng)決定拋棄帶妻僧。1月29日，文教部部長李宣根到景武臺見李承晚后，召集李青潭等四名僧侶代表到文教部開會，對寺剎內(nèi)依然存在大量帶妻僧表示不滿，聲稱內(nèi)務(wù)部將協(xié)助加以驅(qū)逐。[8](P.365)在這種政治壓力下，帶妻僧代表只得妥協(xié)，2月4日雙方就僧侶資格問題達(dá)成協(xié)議。[8](P.387)

這一協(xié)議基本上反映了比丘僧的立場，不承認(rèn)帶妻僧的僧侶資格，凈化運(yùn)動取得重要進(jìn)展。于是李青潭等人開始根據(jù)這一協(xié)議，在文教部和內(nèi)務(wù)部主導(dǎo)下調(diào)查全國合格僧侶數(shù)量，確定有資格僧侶為1189人。[7](P.317)許多帶妻僧為了取得僧侶資格而離婚，在通度寺曾有160余名帶妻僧集體離婚。[14]

帶妻僧方面不甘心接受這一協(xié)議，仍希望政府當(dāng)局和比丘僧方面能夠承認(rèn)帶妻僧的僧侶資格。為了防止在這一問題上出現(xiàn)反復(fù)，比丘僧方面提議召集經(jīng)過政府承認(rèn)資格的僧侶，召開全國僧侶大會，但是政府不同意，希望比丘僧方面先盡快接管寺剎，完成寺剎凈化工作。5月18日文教部和內(nèi)務(wù)部聯(lián)合發(fā)布寺剎凈化對策實施要領(lǐng)，要求就符合資格的僧侶中選拔各寺剎住持，以取代帶妻僧，如果符合條件的僧侶數(shù)量不足，則可以由信徒或俗人代管。[7](P.318)對于政府公布的這個實施要領(lǐng)，帶妻僧和比丘僧雙方都不滿意。帶妻僧方面要求承認(rèn)其僧侶資格，不愿退出寺剎。他們在開元寺召開宗會，決定一致反對政府的寺剎凈化政策。而比丘僧方面則認(rèn)為撤換寺剎住持并不意味著凈化運(yùn)動的完成，還是應(yīng)該先召開全國僧侶大會，選舉新宗會，制定新宗憲，選出新的宗團(tuán)執(zhí)行部，然后再更換各寺剎住持，徹底完成凈化運(yùn)動。為達(dá)到自己的目的，比丘僧在曹溪寺絕食示威，帶妻僧則襲擊絕食的比丘僧，雙方矛盾再度激化。

佛教內(nèi)部糾紛也引起國會的關(guān)注，國會認(rèn)為李承晚違憲，要求文教部部長李宣根和內(nèi)務(wù)部部長金亨根到國會接受咨詢。但是李承晚態(tài)度堅決，政府方面也堅持按照李承晚談話的精神來處理此事。5月23日文教部要求雙方各出五名代表組成寺剎凈化對策委員會進(jìn)行協(xié)商。6月16日李承晚發(fā)表第五次談話，明確要求帶妻僧還俗。于是政府發(fā)出最后通牒，如果雙方再不合作，政府將通過寺剎令采取強(qiáng)硬措施，而這時國會也不再過問佛教界內(nèi)部糾紛，雙方都不得不與政府合作，接受政府的仲裁方案。從7月11日起，在文教部主導(dǎo)下，寺剎凈化對策委員會先后召開了四次會議。在7月13日的會議上，李青潭再次提出召開全國僧侶大會問題，帶妻僧方面反對，有三名代表退場以示抗議，但是最后還是以五票贊同，以退場三人留下的三張空白票為反對票，通過了召開全國僧侶大會的決議。[7](P.320)

帶妻僧方面不承認(rèn)這一表決結(jié)果，7月14日召開第四次會議時，帶妻僧五名代表全部拒絕出席，會議流產(chǎn)。而比丘僧方面即根據(jù)這一表決結(jié)果發(fā)出通告，決定于8月1日在曹溪寺召開全國僧侶大會。對于比丘僧方面的這一做法，不僅帶妻僧方面不能接受，政府也不認(rèn)可。8月1日政府出面阻止比丘僧開會，第二天蘇九山用鮮血寫了長達(dá)450字的嘆愿書，請求政府允許他們開會，這天政府果然沒有采取行動，于是比丘僧單方面組織的全國僧侶大會正式開會，選舉產(chǎn)生了新的宗會議員，接著制定了新宗憲，并選出新的宗團(tuán)干部，推選河?xùn)|山為宗正，李青潭為總務(wù)院長，宣布解除原宗團(tuán)干部的職務(wù)。會議進(jìn)行過程中，內(nèi)務(wù)部又出動警察阻止開會，比丘僧與警察對抗，事態(tài)一觸即發(fā)。

8月4日，李承晚又在記者招待會上第六次發(fā)表支持佛教凈化運(yùn)動的談話，政府方面迫于李承晚的壓力，希望通過均衡分配寺剎盡快解決雙方矛盾，但被比丘僧方面拒絕了。文教部決定重開寺剎凈化對策委員會，重新討論是否召開全國僧侶大會問題。8月11日寺剎凈化對策委員會第五次會議通過了重新召開全國僧侶大會的決議。8月12日至13日，得到政府承認(rèn)的第一次全國僧侶大會在曹溪寺正式召開。這次大會仍然選舉李青潭為總務(wù)院長，以比丘僧為中心重新組織了曹溪宗團(tuán)。8月14日晚，李承晚發(fā)表第七次談話，要求“驅(qū)逐倭色僧侶”。[15]于是，比丘僧全面接管各道宗務(wù)院和寺剎，佛教凈化運(yùn)動也告一段落。[16]

三、凈化運(yùn)動的曲折與影響

第一次全國僧侶大會之后，帶妻僧對大會決議不服，向司法部門提起訴訟，要求判決1955年8月全國僧侶大會與佛教凈化對策委員會的決議無效。1956年6月法院判決帶妻僧方面勝訴，比丘僧方面向首爾高等法院提起上訴，首爾高等法院又判決比丘僧方面勝訴，帶妻僧方面又上訴到大法院，雙方都希望大法院盡快作出終審判決。

而在大法院作出終審判決之前，比丘僧方面已經(jīng)從帶妻僧手中接管了數(shù)百個寺剎。在接收過程中，帶妻僧不愿退出寺剎，雙方展開寺剎爭奪戰(zhàn)。由于比丘僧在人數(shù)上居于劣勢，接管過程中只得動用政治權(quán)力和世俗暴力組織，多次發(fā)生流血事件，導(dǎo)致佛教社會地位下降。帶妻僧不能接受被驅(qū)逐的命運(yùn)，紛紛向各地司法部門提起訴訟，各地法院都接到了許多與佛教凈化運(yùn)動有關(guān)的訴訟案件，雙方又在法庭上展開攻防戰(zhàn)。

事實上，比丘僧方面在接管寺剎之后，也面臨諸多困難。帶妻僧離開寺剎時往往帶走了糧食，導(dǎo)致比丘僧接管寺剎后糧食供給困難。而且，由于比丘僧方面缺乏能夠管理寺剎的人才，不能及時為接管的數(shù)百個寺剎任命住持，住持任命得到文教部認(rèn)可的寺剎只有19個。[4](P.332)還有，原來寺剎經(jīng)營的工廠、劇場、公司和學(xué)校等也大多陷入停頓狀態(tài)，寺剎財政更加困難。在這種情況下，比丘僧方面不得不包容一部分帶妻僧。1956年1月26日，總務(wù)院正式?jīng)Q定開放門戶，除總務(wù)院及主要寺剎之外，一般寺剎可以配置一定數(shù)量的帶妻僧，寺剎企業(yè)也可以讓以前的經(jīng)營者繼續(xù)經(jīng)營。[8](P.370)本來沿著這個方向發(fā)展，比丘僧與帶妻僧也許可以在新的基礎(chǔ)上共存，但是1960年4月支持佛教凈化運(yùn)動的李承晚政權(quán)垮臺后，形勢又發(fā)生了變化。帶妻僧乘機(jī)反擊，寺剎爭奪戰(zhàn)再起，一部分寺剎又被帶妻僧奪回。[17](P.302)比丘僧方面感到事態(tài)嚴(yán)重，成立了非常對策委員會。

這時，雙方都希望大法院盡快作出終審判決，以便取得更有利的地位。11月19日比丘僧方面召開了第二次全國僧侶大會。會后，一部分比丘僧和居士連續(xù)在首爾市內(nèi)舉行游行示威，并在曹溪寺舉行絕食和徹夜精進(jìn)等抗議活動，給大法院施加壓力，更有僧侶聲稱如果大法院作出對帶妻僧有利的判決則不惜殉教。面對來自帶妻僧和比丘僧雙方的壓力，11月24日大法院以首爾高等法院的判決不適當(dāng)為由發(fā)回重審，實際上等于比丘僧方面敗訴。比丘僧方面對大法院的判決不滿，到大法院抗議，柳月灘等六名僧侶在大法院長秘書室試圖切腹自殺，400多名比丘僧沖進(jìn)大法院，與警察發(fā)生沖突，結(jié)果有330多名僧侶被捕，331人受到刑事處罰，試圖切腹自殺的六名僧侶也在醫(yī)治后被捕。[4](P.339)

1961年5月樸正熙軍事政權(quán)建立后，比丘僧方面經(jīng)過努力使新政權(quán)承認(rèn)了佛教凈化運(yùn)動的必要性和正當(dāng)性，但是新政權(quán)也要求雙方統(tǒng)合。1962年1月12日樸正熙發(fā)表講話，對佛教界發(fā)出強(qiáng)烈警告，如不能自主解決糾紛，將由政府依法解決。在政府的高壓政策下，雙方在文教部主導(dǎo)下成立了佛教再建委員會。1月22日，佛教再建委員會通過佛教再建公約和非常宗會會則。[17](P.323)然后，雙方各選出佛教再建非常宗會議員15人。2月12日，佛教再建非常宗會開院，主要負(fù)責(zé)修訂宗憲，但雙方在僧侶資格問題上始終無法達(dá)成妥協(xié)，最后只得提請文教部出來作出解釋。文教部的解釋將帶妻僧視為沒有完全權(quán)限的非正常僧侶，只能擔(dān)任布教師和住持署理等職務(wù)，不能行使正常僧侶所有的權(quán)利。[8](P.394)帶妻僧方面不接受文教部的解釋，雙方仍然無法達(dá)成協(xié)議。3月22日，文教部修改佛教再建非常宗會會則，將議員減為雙方各5人，另外增加社會人士5名，最后在帶妻僧議員拒絕出席的情況下，以多數(shù)票通過了新宗憲，接著選舉了宗團(tuán)干部，成立了統(tǒng)合宗團(tuán)大韓佛教曹溪宗。統(tǒng)合宗團(tuán)成立后，佛教再建非常宗會解散，佛教凈化運(yùn)動在形式上算是完成了。

但是帶妻僧方面對文教部擅自修改非常宗會議員人數(shù)不滿，向法院提起訴訟，6月11日法院判決帶妻僧方面勝訴，比丘僧方面又提起上訴。除法庭攻防戰(zhàn)之外，雙方還為即將成立的新宗會議席分配問題爭執(zhí)不下。最終決定新宗會共設(shè)50席，比丘僧方面占32席，帶妻僧方面占18席。8月20日，佛教再建非常宗會在文教部重新開會，雙方選出新宗會議員。但是帶妻僧方面實際上對于這一議席分配方案仍存不滿，帶妻僧方面選出的議員拒絕出席會議，統(tǒng)合宗團(tuán)內(nèi)的帶妻僧干部也提出總辭職，統(tǒng)合宗團(tuán)名存實亡。

在這種情況下，比丘僧議員單獨召開新宗會，帶妻僧方面不滿比丘僧方面單獨行動，又向法院提起訴訟，要求判決因佛教再建非常宗會的決議而成立的決議事項無效，但是大法院承認(rèn)了統(tǒng)合宗團(tuán)的合法性。[7](P.158)雙方在展開法庭攻防戰(zhàn)的同時，帶妻僧脫離統(tǒng)合宗團(tuán)，在首爾西大門外另組總務(wù)院。而比丘僧方面則由于“急造僧”增多導(dǎo)致僧侶素質(zhì)下降。凈化運(yùn)動導(dǎo)致佛教內(nèi)部禪學(xué)地位提高，而相對忽視教學(xué)，僧侶不重視修行。由于缺乏管理寺剎的經(jīng)驗，為與寺剎和僧侶有關(guān)的教外勢力插手寺剎內(nèi)外事務(wù)提供了方便，貪污腐化事件增多。而且，凈化運(yùn)動也導(dǎo)致佛教的社會化、大眾化進(jìn)程中斷，社會影響力下降。因此，為維護(hù)統(tǒng)合宗團(tuán)的性質(zhì)，緩和與帶妻僧方面的沖突，以減少訴訟費用，越來越多的比丘僧傾向于包容帶妻僧，但是也受到一部分激進(jìn)比丘僧和教徒的反對，全國信徒會就反對包容帶妻僧。1963年11月，全國信徒會提出曹溪宗革新再建案，經(jīng)宗會討論后，成立了由僧侶和信徒共同組成的再建案審議委員會。但是事情并沒有朝著修改宗憲的方向發(fā)展，只是設(shè)立了作為宗正咨詢機(jī)關(guān)性質(zhì)的企劃委員會，導(dǎo)致信徒對宗團(tuán)和僧侶表示失望。

到1965年，政府再次出面調(diào)解佛教界內(nèi)部糾紛，3月16日成立了大韓佛教曹溪宗和同委員會，并推選孫京山等五人為推進(jìn)委員，負(fù)責(zé)改組宗會和中央執(zhí)行部。但是雙方互不信任，一時難以取得成效。6月11日，首爾民事地方法院判決帶妻僧關(guān)于撤銷因佛教再建非常宗會決議而成立的決議事項無效官司勝訴，雙方和解氣氛頓失。1966年3月孫京山當(dāng)選總務(wù)院長后，雙方為節(jié)省訴訟費用，又就和同問題展開協(xié)商。帶妻僧方面要求占有宗會議員的半數(shù)，比丘僧方面同意劃給23席，但是沒有付諸實行。12月李曉峰圓寂后，李青潭就任宗正，李青潭對包容和同政策有不同意見，主張繼續(xù)推動凈化運(yùn)動，進(jìn)行僧侶和信徒的凈化。[7](P.327)但是合同政策也得到政府的支持，1967年2月6日，在政府有關(guān)人士參與下，雙方代表40余人在雅敘園中餐館簽署協(xié)議，約定共同遵守1962年制定的統(tǒng)合宗憲和宗法，并劃分了宗會議席和本寺。[8](P.398)然而3月3日帶妻僧方面召開的全國寺剎住持與布教師大會則強(qiáng)調(diào)只有分宗才能徹底解決糾紛。在比丘僧方面，李青潭也在臨時宗會上發(fā)出宗正教示，反對包容和同政策，宗團(tuán)執(zhí)行部沒有接受李青潭的主張，但是也不再錄用帶妻僧。到7月，李青潭與孫京山因推行佛教現(xiàn)代化事業(yè)過程中造成經(jīng)濟(jì)損失而被問責(zé)，兩人同時辭職。

李青潭辭職后，宗團(tuán)重新錄用帶妻僧，并選拔帶妻僧擔(dān)任本寺住持，以緩和雙方的矛盾。但是帶妻僧方面仍不滿意，他們以帶妻僧有信徒25萬人，而比丘僧只有信徒1萬人為由，建議樸正熙政權(quán)將全國2063個寺剎中的1700個劃給帶妻僧。[8](P.399)比丘僧方面得知此事，也不再承認(rèn)雅敘園協(xié)定，好不容易建立起來的對話渠道又堵塞了。

1970年1月15日，帶妻僧方面另創(chuàng)韓國佛教太古宗，5月太古宗團(tuán)正式成立，帶妻僧與比丘僧雙方的糾紛最終以分宗而結(jié)束。太古宗成立后，雙方在司法部門的官司也基本結(jié)束，但是曹溪宗與太古宗的對立以及曹溪宗內(nèi)部的矛盾并沒有徹底結(jié)束。

結(jié) 論

在近代，來自先進(jìn)國日本的僧侶帶妻食肉風(fēng)俗曾作為佛教近代化和社會化的經(jīng)驗而被提倡。經(jīng)歷了三十多年的日帝殖民統(tǒng)治，韓國絕大多數(shù)僧侶都成為帶妻僧。然而兩國佛教傳統(tǒng)不同，所處社會環(huán)境也不同，帶妻僧增多導(dǎo)致韓國佛教修行風(fēng)氣發(fā)生很大變化，也加劇了寺剎的財政困難。解放后，在清算親日派和批判殖民地性的大背景下，帶妻食肉風(fēng)俗也被視為日帝的民族抹殺政策，導(dǎo)致僧侶不守菩薩戒律，帶妻食肉，抱子弄孫，僧團(tuán)完全“倭色化”，寺剎也變成帶妻僧的世襲財產(chǎn)。尤其是在農(nóng)地改革以后，寺剎經(jīng)濟(jì)更加困難，各寺剎紛紛關(guān)閉禪房，導(dǎo)致比丘僧的生活陷入困境，理念沖突與宗權(quán)和寺剎爭奪更加緊密地結(jié)合起來，從而形成了比丘僧與帶妻僧的對立。比丘僧方面以恢復(fù)韓國佛教正統(tǒng)性，清算親日殘渣為號召，在李承晚政權(quán)支持下推行佛教凈化運(yùn)動。然而，佛教凈化運(yùn)動導(dǎo)致教政勾結(jié)，并在佛教界內(nèi)部演變?yōu)閹奚c比丘僧之間的寺剎爭奪戰(zhàn)和法庭攻防戰(zhàn)，甚至不惜引入教外勢力參與教內(nèi)沖突，導(dǎo)致佛教社會地位和影響下降，偏離了當(dāng)初李青潭等人推行佛教凈化運(yùn)動的本意。這也說明由于近代韓國佛教的殖民地性與近代性交織在一起，簡單地脫殖民地性而恢復(fù)民族性則會打斷佛教的近代化和社會化進(jìn)程，影響佛教自身的發(fā)展。事實上，佛教社會影響降低也為基督教在韓國的快速發(fā)展提供了契機(jī)，而隨著基督教的發(fā)展，佛教的社會地位又進(jìn)一步下降，很難再恢復(fù)過去的地位和影響力。

[1]宗團(tuán)史刊行委員會：《太古宗史》，首爾：韓國佛教出版部，2006年。

[2]大韓佛教曹溪宗教育院佛學(xué)研究所：《佛教凈化運(yùn)動的再照明》，首爾：曹溪宗出版社，2008年。

[3]金淳碩：《日帝時代朝鮮總督府的佛教政策與佛教界的對應(yīng)》，坡州：景仁文化社，2004年。

[4]金烏禪修行研究院：《金烏法師與佛教凈化運(yùn)動》1，首爾：財團(tuán)法人金烏禪修行研究院，2008年。

[5]韓龍云：《韓龍云全集》，首爾：佛教文化研究院，2006年。

[6]韓普光：《白龍城禪師的佛教凈化運(yùn)動》，(韓)《大覺思想》第7輯，2004年。

[7]金光植：《韓國現(xiàn)代佛教史研究》，首爾：佛教時代社，2006年。

[8]金光植：《韓國近現(xiàn)代佛教史的再發(fā)現(xiàn)》，坡州：景仁文化社，2014年。

[9]金光植：《鄭金烏的佛教凈化運(yùn)動》，(韓)《佛教學(xué)報》第57輯，2011年。

[10]《光復(fù)節(jié)46周年證言，宗務(wù)接收參與者安光碩居士采訪錄》，(韓)《佛教新聞》，1991年8月21日。

[11]金光植：《韓國近代佛教的現(xiàn)實認(rèn)識》，首爾：民族社，1998年。

[12]真寬：《東山的佛教界凈化運(yùn)動研究》，首爾：圖書出版云住社，2014年。

[13]金淳碩：《解放初期佛教界的課題與曼庵宋宗憲的“佛教界凈化認(rèn)識”》，(韓)《泰東古典研究》第27輯，2011年。

[14]《僧房里的離婚旋風(fēng)，通度寺帶妻僧160名斷行》，(韓)《京鄉(xiāng)新聞》，1955年7月28日。

[15]《驅(qū)逐倭色僧侶》，(韓)《東亞日報》，1955年8月14日。

[16]《佛教界紛爭落幕》，(韓)《東亞日報》，1955年8月13日。

[17]真寬、覺義：《韓國佛教凈化運(yùn)動研究——以金烏禪師為中心》，首爾：經(jīng)書院，2008年。

OnFree-marriageMonksinSouthKoreanBuddhismandBuddhistCleansingMovement

WANG Yuan-zhou
(Department of History, Peking University, Beijing 100732, China)

In recent years, during the process of learning Japan for socialization and popularization, South Korea has brought in the free-marriage and free-meat customs, which results in the opposition between free-marriage monks and general monks. The opposition is closely related to the Temple Ordinance promoted by the Japanese imperialist. After the liberation, under the support of the Syngman Rhee Government, South Korean monks launched Buddhist Cleansing Movement, taking popularization as their goal. Meanwhile, they treated the dominant free-marriage monks as the conservative ones as well as the evil Japanophile from the old society. Although general monks came into power and took over temples through the cleansing movement, internal disputes in Buddhism rose gradually, and finally came to the school division, which greatly influences the social status of the Buddhism.

Modern South Korean Buddhism; free-marriage monk; colonial; cleansing movement

2017-07-07

王元周，北京大學(xué)歷史學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。

B949.312-6

A

1674-2338(2017)05-0072-09

10.3969/j.issn.1674-2338.2017.05.010

(責(zé)任編輯：沈松華)