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富強(qiáng)釋義及孔子與原始儒家的富強(qiáng)觀

2017-04-02 06:23:58
關(guān)鍵詞:中華書局論語(yǔ)孔子

方 銘

(北京語(yǔ)言大學(xué) 孔子與儒家文化研究所,北京 100083)

富強(qiáng)釋義及孔子與原始儒家的富強(qiáng)觀

方 銘

(北京語(yǔ)言大學(xué) 孔子與儒家文化研究所,北京 100083)

富強(qiáng)是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要內(nèi)容,也是中國(guó)傳統(tǒng)文化所追求的目標(biāo)。在孔子與原始儒家思想體系中,富強(qiáng)不僅僅是國(guó)富兵強(qiáng),實(shí)際還包括“國(guó)富民富”“國(guó)強(qiáng)民強(qiáng)”“民富國(guó)強(qiáng)”“國(guó)富民強(qiáng)”諸多意義。富強(qiáng)的目的,是為了人民有更多福祉與快樂。國(guó)富民富,就是要共同富裕,富裕的成果為人民所共享;國(guó)強(qiáng)民強(qiáng),就是要國(guó)家有好的制度設(shè)計(jì),人民有自覺的堅(jiān)守,不會(huì)為了追求現(xiàn)實(shí)的利益,而背棄社會(huì)正義;民富國(guó)強(qiáng),是指只有人民生活富裕幸福,國(guó)家才能強(qiáng)盛。國(guó)富民強(qiáng)是說國(guó)家富裕,人民富裕,人民力量壯大,才能避免社會(huì)向惡。

富強(qiáng);孔子;原始儒家;核心價(jià)值觀

“富強(qiáng)”包括“富”與“強(qiáng)”兩個(gè)概念。富,富裕;強(qiáng),即“彊”,弓有力。“富”的反義詞為“貧”,“強(qiáng)”的反義詞是“弱”。《爾雅·釋言》曰:“賑,富也?!盵1]卷3,27“窶,貧也?!盵1]卷3,26“強(qiáng),暴也?!盵1]卷3,27《爾雅》沒有解釋“弱”?!墩f文解字》曰:“富,備也。一曰厚也?!盵2]150“貧,財(cái)分少也?!盵2]131“彊,弓有力也?!盵2]270“弱,橈也。上象橈曲,彡象毛氂橈弱也?!盵2]185“富強(qiáng)”合言,指富裕而強(qiáng)盛。

在中國(guó)的早期經(jīng)典中,“富”和“強(qiáng)”二字常常分別出現(xiàn)?!渡袝ぶ軙ず榉丁吩唬骸胺藏收?,既富方谷。”孔安國(guó)解釋說:“凡其正直之人,既當(dāng)以爵祿富之,又當(dāng)以善道接之?!盵3]卷12,114《尚書·周書·洪范》又曰:“汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。身其康彊,子孫其逢吉?!盵3]卷12,115是說兼聽則明,社會(huì)和諧,自身康健,子孫綿延強(qiáng)大。

《尚書·虞書·皋陶謨》有皋陶“九德”,曰:“寬而栗,柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡(jiǎn)而廉,剛而塞,彊而義?!盵3]卷4,40“寬而栗”指寬宏而又莊嚴(yán),“柔而立”指柔和而又獨(dú)立,“愿而恭”指誠(chéng)實(shí)而又恭敬,“亂而敬”指多能而又敬業(yè),“擾而毅”指多慮而又堅(jiān)定,“直而溫”指正直而又溫和,“簡(jiǎn)而廉”指平易而又自律,“剛而塞”指剛毅而又通達(dá),“強(qiáng)而義”指強(qiáng)大而又遵守道義。皋陶“九德”,涉及十八種品性,兩兩相對(duì),去其過而用其長(zhǎng)?!皬?qiáng)而義”,就是說“強(qiáng)”必須和“義”結(jié)合才是正確的,如果不和“義”結(jié)合在一起,就淪為暴虐了。

《尚書·周書·洪范》提到“五?!薄傲鶚O”,“五福”指五種善報(bào):“一曰壽,二曰富,三曰康寧,四曰攸好德,五曰考終命”?!柏玫隆敝杆谜叩乱?,而德指身體力行善道?!翱冀K命”指壽考,即長(zhǎng)壽?!傲鶚O”即六種懲罰:“一曰兇、短、折,二曰疾,三曰憂,四曰貧,五曰惡,六曰弱”[3]卷12,117。在五福中,“富”是福報(bào),而不言“強(qiáng)”;在“六極”中,“貧”“弱”皆是懲罰?!对?shī)經(jīng)·大雅·烝民》曰:“不侮矜寡,不畏強(qiáng)御?!盵4]卷18,451意思是說不侮辱弱勢(shì)群體,不畏懼強(qiáng)權(quán)。《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》曰:“俾爾壽而富?!盵4]卷20,519壽考與富裕,是詩(shī)人對(duì)有德之君的贊頌之詞。

《周禮·天官冢宰》載,“大宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國(guó)”,其職能包含治、教、禮、政、刑、事諸典,其中事典即“以富邦國(guó),以任百官,以生萬民”[5]卷2,17,又曰:“以富得民。”[5]卷2,19《周禮·地官司徒》曰,大司徒“以保息六養(yǎng)萬民:一曰慈幼,二曰養(yǎng)老,三曰振窮,四曰恤貧,五曰寬疾,六曰安富”[5]卷10,102。太宰大司徒這樣的國(guó)家棟梁之臣,其職責(zé)就在于使國(guó)家富裕,人民富裕,恤貧賑困,扶持幼弱。

管仲是春秋時(shí)齊桓公時(shí)的宰相,但《管子》此書的成書時(shí)代應(yīng)該是在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。管子的政治主張基本在儒家的框架中,《管子》一書雖然保存了管子的思想,但內(nèi)容卻比較復(fù)雜。管子以“富強(qiáng)”一詞合言,并把富強(qiáng)定義為“國(guó)富兵強(qiáng)”?!豆茏印ば蝿?shì)解》說:“主之所以為功者,富強(qiáng)也。故國(guó)富兵強(qiáng),則諸侯服其政,鄰敵畏其威,雖不用寶幣事諸侯,諸侯不敢犯也。主之所以為罪者,貧弱也。故國(guó)貧兵弱,戰(zhàn)則不勝,守則不固,雖出名器重寶以事鄰敵,不免于死亡之患?!盵6]卷20,326管子認(rèn)為,一個(gè)國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的責(zé)任就是要讓“國(guó)富兵強(qiáng)”,如果“國(guó)貧兵弱”,就是領(lǐng)導(dǎo)人的罪過。國(guó)富兵強(qiáng),不是為了進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng),而是因?yàn)閲?guó)貧兵弱就意味著有亡國(guó)危險(xiǎn),而國(guó)富兵強(qiáng),則國(guó)家可以免去戰(zhàn)亂之禍患。

晏嬰是管仲之后春秋時(shí)齊景公時(shí)的宰相,長(zhǎng)孔子二十余歲,其言行事跡見于成書于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《晏子春秋》?!稘h書·藝文志》列《晏子春秋》為儒家著作,其《內(nèi)篇諫上第一》載,齊景公之時(shí),“熒惑守于虛,期年不去。公異之,召晏子而問曰:‘吾聞之,人行善者天賞之,行不善者天殃之。熒惑,天罰也,今留虛,其孰當(dāng)之?’晏子曰:‘齊當(dāng)之?!徽f,曰:‘天下大國(guó)十二,皆曰諸侯,齊獨(dú)何以當(dāng)之?’晏子曰:‘虛,齊野也。且天之下殃,固于富強(qiáng),為善不用,出政不行,賢人使遠(yuǎn),讒人反昌,百姓疾怨,自為祈祥,録録強(qiáng)食,進(jìn)死何傷?是以列舍無次,變星有芒,熒惑回逆,孽星在旁。有賢不用,安得不亡?’公曰:‘可去乎?’對(duì)曰:‘可致者可去,不可致者不可去。’公曰,‘寡人為之若何?’對(duì)曰:‘盍去冤聚之獄,使反田矣;散百官之財(cái),施之民矣;振孤寡而敬老人矣。夫若是者,百惡可去,何獨(dú)是孽乎?’公曰:‘善?!兄?,而熒惑遷。”[7]卷1,29-30在晏嬰看來,如果領(lǐng)導(dǎo)人沉迷于“國(guó)富兵強(qiáng)”,剛愎自用,而不能關(guān)心弱勢(shì)群體,普通群眾不能分享國(guó)家富裕的成果,藏富于官,官富民窮,就可能帶來社會(huì)災(zāi)難。

法家是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“富國(guó)強(qiáng)兵”主張的積極倡導(dǎo)者。魏國(guó)宰相李悝,著有《法經(jīng)》,是早期的法家思想家,其著作今已佚亡?!稘h書·藝文志·諸子略》載:“《李子》三十二篇。名悝,相魏文侯,富國(guó)疆兵?!盵8]卷30

商鞅是戰(zhàn)國(guó)中期的法家代表人物,他早年在魏國(guó)受李悝思想影響,后來投奔秦國(guó),推介富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù),《商君書》大體是商鞅思想的結(jié)晶。《商君書·算地》說:“利出于地,則民盡力;名出于戰(zhàn),則民致死。入使民盡力,則草不荒;出使民致死,則勝敵。勝敵而草不荒,富強(qiáng)之功,可坐而致也。”[9]卷2,15其意是說,國(guó)家要富強(qiáng),必須建立獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)戰(zhàn)的制度,一個(gè)人要獲得利益,必須從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn);要取得功名,必須去打仗。

韓非子是戰(zhàn)國(guó)后期法家思想的代表人物,《韓非子》一書是他親著,《和氏》批評(píng)楚國(guó)不用吳起之法,贊揚(yáng)秦用商鞅變法,“楚不用吳起而削亂,秦行商君法而富強(qiáng)”[10]卷4,32。韓非子認(rèn)為農(nóng)戰(zhàn)之士是國(guó)家應(yīng)該鼓勵(lì)的,而文化人等是應(yīng)該被排斥的,《六反》說:“故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民,而毀害在乎公善宜賞之士,索國(guó)之富強(qiáng),不可得也?!盵10]卷18,125《顯學(xué)》說:“磐石千里,不可謂富;象人百萬,不可謂強(qiáng)。石非不大,數(shù)非不眾也,而不可謂富強(qiáng)者,磐不生粟,象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食,是地不墾與磐石一貫也。儒俠毋軍勞顯而榮者,則民不使,與象人同事也。夫禍知磐石象人,而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民,不知事類者也。”[10]卷19,131《八說》反對(duì)以仁義治天下,主張以刑罰治天下,“母不能以愛存家,君安能以愛持國(guó)?明主者,通于富強(qiáng)則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽治,富強(qiáng)之法也。明其法禁,察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無變亂之患,計(jì)得則外無死虜之禍。故存國(guó)者,非仁義也。”[10]卷18,128《論語(yǔ)·為政》載孔子說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!盵11]卷2,16又說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格?!盵11]卷2,16韓非子和孔子的分歧點(diǎn),就在于韓非子站在維護(hù)君主的立場(chǎng)上,而孔子則以維護(hù)全體民眾的幸福和權(quán)力為目標(biāo)。

《史記·商君列傳》載:“公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者,將修繆公之業(yè),東復(fù)侵地,乃遂西入秦,因孝公寵臣景監(jiān)以求見孝公。孝公既見衛(wèi)鞅,語(yǔ)事良久,孝公時(shí)時(shí)睡,弗聽。罷而孝公怒景監(jiān)曰:‘子之客妄人耳,安足用邪!’景監(jiān)以讓衛(wèi)鞅。衛(wèi)鞅曰:‘吾說公以帝道,其志不開悟矣?!笪迦?,復(fù)求見鞅。鞅復(fù)見孝公,益愈,然而未中旨。罷而孝公復(fù)讓景監(jiān),景監(jiān)亦讓鞅。鞅曰:‘吾說公以王道而未入也。請(qǐng)復(fù)見鞅。’鞅復(fù)見孝公,孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監(jiān)曰:‘汝客善,可與語(yǔ)矣。’鞅曰:‘吾說公以霸道,其意欲用之矣。誠(chéng)復(fù)見我,我知之矣?!l(wèi)鞅復(fù)見孝公。公與語(yǔ),不自知厀之前於席也。語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰:‘子何以中吾君?吾君之驩甚也。’鞅曰:‘吾說君以帝王之道比三代,而君曰:久遠(yuǎn),吾不能待。且賢君者,各及其身顯名天下,安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?故吾以彊國(guó)之術(shù)說君,君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣?!盵12]卷18,779

《呂氏春秋·季春紀(jì)·先己》說:“五帝先道而后徳,故徳莫盛焉。三王先教而后殺,故事莫功焉。五伯先事而后兵,故兵莫強(qiáng)焉。當(dāng)今之世,巧謀并行,詐術(shù)遞用,攻戰(zhàn)不休,亡國(guó)辱主愈眾。所事者末也。”[13]卷3,28桓譚《新論·王霸》說:“夫上古稱三皇、五帝,而次有三王、五霸,此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治,而五帝用德化;三王由仁義,五霸用權(quán)智。其說之曰:無制令刑罰,謂之皇;有制令而無刑罰,謂之帝;賞善誅惡,諸侯朝事,謂之王;興兵眾,約盟誓,以信義矯世,謂之霸。”[14]卷13,537《史記·商君列傳》這個(gè)記載,不僅僅是真實(shí)地記錄了商鞅游說秦孝公的細(xì)節(jié),更反映了戰(zhàn)國(guó)秦漢之際人們對(duì)中國(guó)古代社會(huì)變遷的過程的認(rèn)識(shí),以及對(duì)這些變遷過程的優(yōu)劣的看法。

商鞅先以“帝道”說秦孝公,秦孝公“時(shí)時(shí)睡,弗聽”;再以“王道”說秦孝公,秦孝公感覺略好,“益愈,然而未中旨”;又以“霸道”說秦孝公,秦孝公認(rèn)為“可與語(yǔ)矣”;最后以“強(qiáng)國(guó)之術(shù)”說秦孝公,秦孝公“不自知厀之前於席也,語(yǔ)數(shù)日不厭”?!暗鄣馈敝笀蛩磿r(shí)期天下為公的大同之道,領(lǐng)導(dǎo)人尊重天道公平的原則,全心全意為人民服務(wù),有飯大家吃,有衣大家穿;“帝道”也就是孔子和老子、莊子都提到的“大道”?!巴醯馈敝赶纳讨苋牡轮卧瓌t,其特點(diǎn)是承認(rèn)天下為家,但君主之所以為君主,是為了服務(wù)于民的,君主沒有自己的私利,因此,好的領(lǐng)導(dǎo)人要吃苦在前,享樂在后?!鞍缘馈敝复呵镂灏詴r(shí)期的政治生態(tài),這個(gè)時(shí)候是所謂禮崩樂壞時(shí)期,領(lǐng)導(dǎo)人已經(jīng)退化墮落,不能以德治國(guó),但仍然離道不遠(yuǎn),領(lǐng)導(dǎo)人有特權(quán),但領(lǐng)導(dǎo)人仍然能行仁政,善待群眾,領(lǐng)導(dǎo)人可以吃肉,但一定要給群眾一碗湯喝?!皬?qiáng)國(guó)之術(shù)”時(shí)期,君主“獨(dú)尊”,“道”已退位,領(lǐng)導(dǎo)人以刑罰、權(quán)術(shù)、強(qiáng)勢(shì)治國(guó),弱肉強(qiáng)食,順之則昌,逆之則亡。

按《禮記·禮運(yùn)》載孔子論帝道時(shí)期的特征說:“大道之行也,與三代之英,丘未之逮焉,而有志焉。大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鰥、寡、孤、獨(dú)、廢、疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同?!盵15]卷21,412-413又說小康時(shí)代的特征說:“今大道既隱,天下為家。各親其親,各子其子,貨力為己,大人世及以為禮,城郭溝池以為固,禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢勇知,以功為己,故謀用是作,而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在執(zhí)者去,眾以為殃,是謂小康。”[15]卷21,413-414《史記·平津侯主父列傳》載漢武帝時(shí)嚴(yán)安上書,論及王道、霸道和強(qiáng)國(guó)之術(shù)的變遷說:“臣聞周有天下,其治三百余歲,成、康其隆也,刑錯(cuò)四十余年而不用。及其衰也,亦三百余歲,故五伯更起。五伯者,常佐天子興利除害,誅暴禁邪,匡正海內(nèi),以尊天子。五伯既沒,賢圣莫續(xù),天子孤弱,號(hào)令不行。諸侯恣行,強(qiáng)陵弱,眾暴寡,田常篡齊,六卿分晉,并為戰(zhàn)國(guó),此民之始苦也。于是強(qiáng)國(guó)務(wù)攻,弱國(guó)備守,合從連橫,馳車擊轂,介胄生蟣虱,民無所告愬?!盵12]卷112,2957-2958這些論述,都清楚地揭示了五帝至三王、三王至五霸、五霸至七雄的變遷所導(dǎo)致的社會(huì)逐步向惡發(fā)展的路徑。

從帝道到王道到霸道到強(qiáng)國(guó)之術(shù)是一個(gè)由大道到小道到術(shù)的退化過程。所以,《孟子·告子下》說:“五霸者,三王之罪人也。今之諸侯,五霸之罪人也。”[16]卷12,218《荀子·大略》云:“誥誓不及五帝,盟詛不及三王,交質(zhì)子不及五伯?!盵17]卷19,340《莊子·知北游》引黃帝之言曰:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,禮者,道之華而亂之首也?!盵18]外篇第22,319《道德經(jīng)·德經(jīng)》也說:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,夫禮者,忠信之薄而亂之首。”[19]38章,23《戰(zhàn)國(guó)策·燕策一》載郭隗之言:“帝者與師處,王者與友處,霸者與臣處,亡國(guó)與役處?!盵20]卷29,61從這些論述可以看出,從五帝到三王,從三王到五霸,從五霸到戰(zhàn)國(guó)七雄,或者說從道治到德治,從德治到仁政,這個(gè)退化過程,不僅儒家這樣看,道家和戰(zhàn)國(guó)策士也是這樣看的。

商鞅知道這個(gè)退化的軌跡,但是為了求取功名,他屈服于權(quán)勢(shì),為秦孝公提供了一個(gè)等而下之的政治策略。商鞅說“彊國(guó)之術(shù)”“難以比德於殷周矣”,就是承認(rèn)“強(qiáng)國(guó)之術(shù)”不是“道”,更不是“大道”,是比帝道、王道、霸道都差的政治選擇。

法家把“富強(qiáng)”與君主的“獨(dú)尊”牢牢捆綁在一起,其目的是通過富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù),實(shí)現(xiàn)中央集權(quán)、君主專制的目標(biāo)。而在孔子與儒家思想體系中,富強(qiáng)不僅僅是國(guó)富兵強(qiáng),實(shí)際還包括“國(guó)富民富”“國(guó)強(qiáng)民強(qiáng)”“民富國(guó)強(qiáng)”“國(guó)富民強(qiáng)”諸多意義。

富強(qiáng)的目的,是為了人民有更多福祉與快樂。國(guó)富民富,就是要共同富裕,富裕的成果為人民所共享;國(guó)強(qiáng)民強(qiáng),就是要國(guó)家有好的制度設(shè)計(jì),人民有自覺的堅(jiān)守,不會(huì)為了追求現(xiàn)實(shí)的利益,而背棄社會(huì)正義;民富國(guó)強(qiáng),是指只有人民生活富裕幸福,國(guó)家才能強(qiáng)盛。國(guó)富民強(qiáng)是說國(guó)家富裕,人民富裕,人民力量壯大,則社會(huì)不會(huì)向惡墮落?!墩撜Z(yǔ)·子路》載子路問政,孔子回答說:“先之勞之?!弊勇氛?qǐng)益??鬃诱f:“無倦?!盵11]卷13,115《論語(yǔ)·先進(jìn)》載,魯國(guó)的執(zhí)政卿季氏富于周公,而孔子的弟子冉求“為之聚斂而附益之”??鬃釉唬骸胺俏嵬揭?,小子鳴鼓而攻之,可也?!盵11]卷11,98《禮記·郊特牲》說:“富也者福也。”[15]卷26,507《禮記·禮運(yùn)》說:“義者,藝之分,仁之節(jié)也。協(xié)于藝,講于仁,得之者強(qiáng)。仁者,義之本也,順之體也,得之者尊。”[15]卷22,439《禮記·祭義》說:“老窮不遺,強(qiáng)不犯弱,眾不暴寡。”[15]卷48,823,824富是幸福的基礎(chǔ),共同富裕才是目標(biāo);強(qiáng)者應(yīng)該承擔(dān)更多責(zé)任,不能背離仁義,以強(qiáng)凌弱;人多勢(shì)眾,應(yīng)該稱為支撐善意的合力,不能成為多數(shù)人的暴力,以多欺少。這些,都可以看作是孔子及原始儒家思想家追求富強(qiáng)的底線。

《論語(yǔ)·顏淵》載魯哀公問于孔子弟子有若曰:“年饑,用不足,如之何?”有若對(duì)曰:“盍徹乎?”哀公曰:“二,吾猶不足,如之何其徹也?”有若對(duì)曰:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”[11]卷12,107“徹”即什一之稅,是井田制規(guī)定的十分之一稅率,也是中國(guó)古代善政征稅的天花板,是社會(huì)和諧、官民關(guān)系平衡的支撐點(diǎn),《禮記·燕義》說:“上必明正道以道民,民道之而有功,然后取其什一,故上用足而下不匱也,是以上下和親而不相怨也?!盵15]卷47,1022超過了什一之稅,必然帶來官民關(guān)系的惡化。

《孟子·滕文公上》載,滕文公問為國(guó),孟子說:“民事不可緩也?!裰疄榈酪?,有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷乎罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下,取於民有制。陽(yáng)虎曰:‘為富不仁矣,為仁不富矣?!暮笫衔迨?,殷人七十而助,周人百畝而徹,其實(shí)皆什一也。”[16]卷5,90-91政府負(fù)有讓人民富裕的責(zé)任,如果人民沒有財(cái)產(chǎn),就可能失去廉恥。

《管子·牧民》說:“凡有地牧民者,務(wù)在四時(shí),守在倉(cāng)廩。國(guó)多財(cái)則遠(yuǎn)者來,地辟舉則民留處,倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足則知榮辱,上服度則六親固,四維張則君令行。”[6]卷1,1又說:“何謂四維?一曰禮,二曰義,三曰廉,四曰恥。禮不逾節(jié),義不自進(jìn),廉不蔽惡,恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安,不自進(jìn)則民無巧詐,不蔽惡則行自全,不從枉則邪事不生。”[6]卷1,1對(duì)于一個(gè)社會(huì)中的絕大多數(shù)人來說,要他們知禮節(jié)榮辱,就必須首先滿足他們的衣食需求。因?yàn)槠胀ㄈ俗非髤拹簯n勞、貧賤、危墜、滅絕,而喜逸樂、富貴、安全、生育,所以,管子又說:“政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之。能佚樂之,則民為之憂勞;能富貴之,則民為之貧賤;能存安之,則民為之危墜;能生育之,則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意,殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐,則令不行矣;殺戮眾而心不服,則上位危矣。故從其四欲,則遠(yuǎn)者自親;行其四惡,則近者叛之。故知予之為取者,政之寶也?!盵6]卷1,2因此,有若說民足則君足,民不足則君不足,我們不僅僅要理解為百姓財(cái)富增加必然帶來君主財(cái)富的增加,而是說君主沒有自己的私利,以人民的富裕為自己的“足”,以人民的貧困為自己的“不足”。天下財(cái)力恒定,領(lǐng)導(dǎo)人多占有,人民自然就要少得,反之,領(lǐng)導(dǎo)人少占有,人民群眾就必然可以多得。

《禮記·中庸》載:“子路問強(qiáng)。子曰:‘南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)?,?qiáng)哉矯!國(guó)無道,至死不變,強(qiáng)哉矯!’”[15]卷52,881子路問強(qiáng),孔子以“和而不流”“中立而不倚”“國(guó)有道,不變?nèi)伞薄皣?guó)無道,至死不變”來回答,就是指君子之強(qiáng),在于堅(jiān)守正道,不屈服于權(quán)勢(shì)而言。又說“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學(xué),學(xué)之弗能,弗措也;有弗問,問之弗知,弗措也;有弗思,思之弗得,弗措也;有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗篤,弗措也。人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強(qiáng)?!盵15]卷53,894“唯天下至圣為能聰明睿知,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發(fā)強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)也;齊莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也?!盵15]卷53,900這是說追求正道,永遠(yuǎn)不放棄,才是強(qiáng)。

《禮記·表記》載孔子說:“君子莊敬日強(qiáng),安肆日偷?!盵15]卷54,908意思是說君子只有兢兢業(yè)業(yè)才是強(qiáng),如果貪于安逸,則是僥幸。又說:“事君可貴可賤,可富可貧,可生可殺,而不可使為亂。”[15]卷54,918也就是說,一個(gè)大臣,不論面臨貴賤貧富生死的選擇,都不能諂媚君主而去迫害百姓,做傷天害理之事?!抖Y記·聘義》說:“故強(qiáng)有力者,將以行禮也?!仕F于勇敢者,貴其敢行禮義也。故勇敢強(qiáng)有力者,天下無事,則用之于禮義;天下有事,則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵;用之于禮義則順治,外無敵,內(nèi)順治,此之謂盛德。故圣王之貴勇敢強(qiáng)有力如此也。勇敢強(qiáng)有力而不用之于禮義戰(zhàn)勝,而用之于爭(zhēng)斗,則謂之亂人?!盵15]卷63,1030勇敢在于堅(jiān)守禮義的堅(jiān)韌,而不是爭(zhēng)強(qiáng)好斗。

《周易·系辭上》說:“富有之謂大業(yè),日新之謂盛德?!盵21]卷7,102《論語(yǔ)·子路》載,孔子適衛(wèi),冉有仆??鬃诱f:“庶矣哉!”冉有問:“既庶矣,又何加焉?”孔子回答說:“富之?!比接杏謫枺骸凹雀灰樱趾渭友??”孔子回答說:“教之?!盵11]卷13,116孔子認(rèn)為,一個(gè)國(guó)家能實(shí)行德政,人民就會(huì)自動(dòng)投奔而來;有了人民,就要讓人民過上富裕的生活;人民生活富裕了,就要教給人民文明的價(jià)值觀。只有富而有禮,才是一個(gè)文明的社會(huì)。

孔子認(rèn)為,一個(gè)好的國(guó)家,富強(qiáng)雖然重要,但是,社會(huì)公平比富強(qiáng)更為重要?!墩撜Z(yǔ)·季氏》載孔子說:“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者,不患寡而患不均;不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠(yuǎn)人不服,則修文德以來之;既來之,則安之?!盵11]卷16,146富強(qiáng)總是相對(duì)的,貧富分化嚴(yán)重,社會(huì)強(qiáng)弱分明,都會(huì)導(dǎo)致社會(huì)公平的喪失,這樣的社會(huì)無疑是病態(tài)的。《論語(yǔ)·里仁》載孔子說:“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂?!盵11]卷4,36《論語(yǔ)·泰伯》載孔子說“好勇疾貧,亂也。”[11]卷8,71《論語(yǔ)·子路》載孔子贊揚(yáng)衛(wèi)公子荊說:“善居室。始有,曰:‘茍合矣?!儆?,曰:‘茍完矣?!挥校唬骸埫酪??!盵11]卷13,116如果人而不仁,處于貧賤和富貴的不同環(huán)境,都可能成為破壞社會(huì)和諧的邪惡力量。公子荊不把對(duì)財(cái)富的追求看作是第一位的,不貪婪,才是社會(huì)安定的前提。

《論語(yǔ)·學(xué)而》載,子貢問:“貧而無諂,富而無驕,何如?”孔子說:“可也。未若貧而樂,富而好禮者也。”[11]卷1,8一個(gè)人不卑不亢是優(yōu)點(diǎn),但是,如果一個(gè)有理想的人不把富??醋魇亲约鹤非蟮哪繕?biāo),而是一心向道,把拯救社會(huì),建立公平的社會(huì)制度當(dāng)作自己的目標(biāo),就能做到貧而樂,富而好禮?!墩撜Z(yǔ)·憲問》載孔子說:“貧而無怨難,富而無驕易?!盵11]卷14,125安貧樂道,是比富而無驕更難做到的?!睹献印る墓隆氛f:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”[16]卷6,108貧賤不懾于饑寒,富貴不耽于逸樂,堅(jiān)持理想不動(dòng)搖,才是大丈夫的行為?!抖Y記·曲禮上》說:“人有禮則安,無禮則危,故曰禮者不可不學(xué)也。夫禮者,自卑而尊人。雖負(fù)販者,必有尊也,而況富貴乎?富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾?!盵15]卷1,16《禮記·坊記》載孔子說:“小人貧斯約,富斯驕;約斯盜,驕斯亂。禮者,因人之情而為之節(jié)文,以為民坊者也。故圣人之制富貴也,使民富不足以驕,貧不至于約,貴不慊于上,故亂益亡?!盵15]卷52,863又孔子說:“貧而好樂,富而好禮,眾而以寧者,天下其幾矣?!盵15]卷52,864富貴如果沒有禮義,這樣的富貴不是福,而是禍。

孔子認(rèn)為,富貴雖然是人之所欲,但是得之必以其道。《論語(yǔ)·里仁》載孔子說:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”[11]卷4,36《論語(yǔ)·述而》載孔子說:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”[11]卷7,61“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云?!盵11]卷7,62《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子說:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧?!盵11]卷15,140-141

孔子對(duì)追求不義的富貴,是持堅(jiān)決的批評(píng)態(tài)度的??鬃拥膶W(xué)生公西華出使,弟子希望孔子同意給公西華的家人補(bǔ)貼,《論語(yǔ)·雍也》載孔子說:“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急不濟(jì)富?!盵11]卷6,51《論語(yǔ)·泰伯》載孔子說:“篤信好學(xué),守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”[11]卷8,72

富強(qiáng)是近代中國(guó)社會(huì)積弱后大家共同的夢(mèng)想,實(shí)際上也是中國(guó)古代一切有識(shí)之士面臨社會(huì)劇變和社會(huì)退化過程中所追逐的夢(mèng)想,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的偉大詩(shī)人屈原《惜往日》詩(shī)中有“國(guó)富強(qiáng)而法立兮,屬貞臣而日娭”[16]150的句子,這里的“國(guó)富強(qiáng)”,不僅包含國(guó)富兵強(qiáng)之意,更多的是寄托了希望楚國(guó)政治清明的理想。中國(guó)建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,把“富強(qiáng)”作為國(guó)家層面的首要目標(biāo)和基礎(chǔ)目標(biāo),體現(xiàn)了中國(guó)人的價(jià)值追求,也貫徹著中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵。我們今天對(duì)富強(qiáng)的渴望,絕不僅僅止于國(guó)富兵強(qiáng),而是應(yīng)該體現(xiàn)孔子和儒家思想家所倡導(dǎo)的國(guó)富民富、國(guó)強(qiáng)民強(qiáng)、民富國(guó)強(qiáng)、國(guó)富民強(qiáng)的價(jià)值追求。只有實(shí)現(xiàn)了全體人民實(shí)實(shí)在在的幸福感和自豪感,才是國(guó)家的富強(qiáng)。

[1]郭 璞,注.邢 昺,疏.爾雅注疏[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[2]許 慎.說文解字[M].北京:中華書局,1963.

[3]孔安國(guó),撰.阮 元,校勘.尚書注疏[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[4]毛 亨,傳,鄭 玄,箋,孔穎達(dá),疏.毛詩(shī)注疏[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[5]鄭 玄,注.陸德明,音義.周禮注疏[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[6]戴 望,撰.管子校正[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[7]張純一,撰.晏子春秋校注[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[8]班 固,撰.顏師古,注.漢書[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[9]商 鞅,撰.嚴(yán)可均,校.商君書[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[10]韓 非,撰.佚 名,注.韓非子[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[11]何 晏,集解.邢 昺,疏.論語(yǔ)注疏[M]∥十三經(jīng)注疏.臺(tái)北:藝文印書館,2007.

[12]司馬遷,撰.裴 骃,集解.張守節(jié),正義.司馬貞,索引.史記[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[13]高 誘,注.呂氏春秋[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[14]嚴(yán)可均,輯.全后漢文[M]∥全上古三代秦漢三國(guó)六朝文.北京:中華書局,1958.

[15]鄭 玄,注.孔穎達(dá),疏.禮記正義[M]∥十三經(jīng)注疏.臺(tái)北:藝文印書館,2007.

[16]趙 岐,注.孫 奭,疏.孟子注疏[M]∥十三經(jīng)注疏.臺(tái)北:藝文印書館,2007.

[17]王先謙,撰.荀子集解[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[18]郭慶藩,撰.莊子集解[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[19]王 弼,撰.老子注[M]∥諸子集成.北京:中華書局,1954.

[20]高 誘,注.戰(zhàn)國(guó)策[M].上海:上海書店,1987.

[21]王 弼,注.孔穎達(dá),正義.陸德明,音義.阮 元,???周易注疏[M]∥四部備要.上海:中華書局,1911-1949.

[22]洪興祖,撰.楚辭補(bǔ)注[M].北京:中華書局,1981.

(責(zé)任編輯 魏曉虹)

The Definition of Prosperity and the Viewpoints on Prosperity of Confucius and Original Confucianism

FANG Ming

(ResearchInstituteofConfuciusandConfucianCulture,BeijingLanguageandCultureUniversity,Beijing100083,China)

Prosperity is an important content of socialist core values and it is also the goal of traditional Chinese culture. According to the ideology of Confucius and original Confucianism,prosperity not only means the prosperity of the nation and the mightiness of military force,but also means the prosperity of both the nation and the people,the mightiness of both the nation and the people,and other meanings alike.The goal of prosperity is to make more welfare and happiness for people.The prosperity of both the nation and the people aims to realize common prosperity and to share the achievements of prosperity with the people.The mightiness of both the nation and people means having the nation design a good system,which will be consciously observed by people,and people will not betray social justice in pursuit of the realistic interests.The prosperity of the people and the mightiness of the nation means only with the prosperity of the people can a nation become mighty and prosperous. The prosperity of the nation and the mightiness of the people means only with the prosperity and mightiness of both the nation and the people can social evils be avoided.

prosperity;Confucius;original Confucianism;core value

2017-01-08

北京社科基金研究基地重點(diǎn)項(xiàng)目“社會(huì)主義核心價(jià)值觀的中國(guó)傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)研究”(15JDWYA001)

方 銘(1964-),男,甘肅慶陽(yáng)人,文學(xué)博士,北京語(yǔ)言大學(xué)孔子與儒家文化研究所教授、博士生導(dǎo)師,主要從事諸子經(jīng)學(xué)與辭賦研究。

10.13451/j.cnki.shanxi.univ(phil.soc.).2017.02.003

I207.6

A

1000-5935(2017)02-0014-06

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