詩如鼓琴，聲聲見心。心為人籟，誠中外形。我心清妥，語無煙火；我心纏綿，讀者泫然。禪偈非佛，理障非佛。心之孔嘉，其言藹如——袁牧《續(xù)詩品·齋心》。

賞畫如讀詩文，必須有其意思。沒有意思的畫，絕對不是好畫。王本杰的山水畫，頗有意思。對王本杰的山水畫，我的確讀過不少，總覺得內中意緒繁諧，情致綿渺，不是那種可以容易明白的作品。

不容易明白的東西，是好還是不好？誰也沒有資格定義，誰也沒有標準論斷。因人而異，對于生活中的物的評論是如此，對于藝術品的審美價值的認定，也不會超越這個認識水準。王本杰的山水，似乎能使用自己的一個符號，布局謀篇，從小幅直至巨幅，一以貫之，自成體面，則無疑非尋常之手段。真如不變，達悟幽玄。他的基本元素很簡單，皴擦點染，用以組合自己的符號，但的確能依靠它來建構大格局、大山水，當然是有手段的。

有了手段，便有了造形的自由，意造境生，氣昭自然，則有近道之可能，于是便不可以簡單的法度來局限拘束之。至于簡單與復雜之關系，最少可以分出四種情況：簡單中見復雜、復雜中見簡單以及簡單中見簡單、復雜中見復雜。不可一言蔽之，尚待細密研來。

蒼茫山水，是王本杰夢里的家山故園，在那里，曾經(jīng)留下些什么難以釋懷的故事或者多少掛念，只要他自己不說，外人只能猜測。屬于一個人內心深處的奧妙，基本很難與旁人共享，所以，即便深諳文理藝事的劉彥和，也發(fā)出了“知音其難”的感慨。發(fā)大音者，不以口鼻而以心，是故聽大音者，亦當不以耳而以心；交心其難，所以知音必稀。要想擺脫這種感慨，消化這些欣賞時彼此之間的隔膜與難度，只要去切身地體驗、去剖析、去靜聽。有此思想準備，再看王本杰的家山，其音淡惋，盈盈然似露濕清弦，知是人間別有此一境界。王本杰的山水，有強烈的視覺態(tài)度，讀者只需看上一眼，便可以在腦際殘留許久。畫面中間部分是有門有屋脊，旁側有人有牛，周圍有禾有塘有樹有丘，高處有云有氣有鋒有天，而這些部件，疊加起來，共同訴說出一股難以名狀的意緒。這種意緒，營造出一種異樣的氛圍，提醒人開始思考形而上的所在，暫時脫離眼前畫面上的東西。即便他近期的顏色開始輕松與明快，筆墨也輕松隨意些，但仍有這種揮之不去的因子存在，附著于一點一畫一暈一染之間。

情致之于藝術品，大概不是誰都可以隨便獲得的。今世畫家中，不是沒有無所癖好之人，大抵畫也與其人一樣，沒有什么意思，更與依仁游藝的高要求甚遠。

他似乎不怎么善于言談表達，這種感受，是從他說話時的口吻和表情得來的印象。他的畫語，則似乎與他的言語區(qū)分，相對確切得多，雖然也有上述的所謂難明之旨。筆墨，一如言語，永遠也跟不上意思之所在，因為它們都屬于外在的器具，只能仿佛那需要仿佛的實質，卻不是其本身。乃知賞情致之作，欲曲盡其意，愜入肝脾，實非易事，即便是所謂隨緣應物、各得其所，亦豈可作輕言哉？

我喜歡他畫的山水。他筆下的蒼茫山水，頗有情韻。在他的畫面上，充滿了波詭云譎，洋溢著淡淡齊魯鄉(xiāng)愁，這一切，是那么自然而然，無疑是他內心景況的流露。

心外無物，境由心造。畫品即人品，在傳統(tǒng)理念上，中國畫把人與藝緊密聯(lián)系在一起，很獨到、辯證。畫為文之極，畫格是文心的表現(xiàn)。文，就是人，文不僅僅體現(xiàn)在書面文字上，更顯露在氣格上、氣息氣象上。

王兄畫的山水，大氣、蒼茫，這除了與他的筆墨技法相協(xié)調以外，一定與他內心的情致互為表里。

筆墨技巧，可以熟練獲得，而內心情致則非可輕易掩飾。

視覺形式之美，與審美心態(tài)往往是一致的。一個畫家的筆墨，就是他內在的心音。

在王兄畫上，形式與內容得以相映成趣。從構圖到筆墨，從色彩到配景，他所欲抒發(fā)的，都是其特有的元素，那也正是藝術作品所需要的。

藝術作品雖然強調個性的展現(xiàn)，但這種個性很有必要規(guī)范在普遍性之中。藝術行為，不應該是完全的自娛，而是要兼具著娛人的任務，甚至發(fā)揮教育的功用。春風化雨，“化”是一個漸進的過程，從細節(jié)出發(fā)影響到人的生活習慣，繼而左右到人的性格與命途。據(jù)乎德、依乎仁、游于藝，本是古訓；以美育代宗教，也是有充分的道理。在現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的今天，藝術與文化日趨多元化，信息紛紜，如何保障古樸與厚道的審美形式占據(jù)相當?shù)牡匚?，值得大家深思。從人類文明發(fā)展的角度看，個體個性的充分發(fā)揮，不見得是好事，而共性的普及與存在，卻一定有利于社會集體的和諧。相貌平常的王兄，用志不分乃凝于神，用志就是用心。用心到了徹底的程度，就是盡心。盡心者始能盡力，從物質到精神。心到，則筆墨到、技法到，則性靈到、韻味到。厚于道者，福德在焉。藝術雖小道，卻可成為實踐道德修為的實際過程。孟子說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉?！鼻蟮罒o須涉遠，“誠”者，其道至近，會心在邇。