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契丹—遼宮廷的禮樂機(jī)構(gòu)

2017-04-13 08:04:51陳璐
文藝生活·下旬刊 2017年3期
關(guān)鍵詞:契丹禮樂

陳璐

摘 要:“今太常者,亦唐虞伯夷為秩宗兼夔典樂之任也。周時曰宗伯,為春官,掌邦禮。秦改曰奉常,漢初曰太常,欲令國家盛大常存,故稱太常?!雹偬K聻橹袊糯鷩倚姓C(jī)構(gòu),以掌管郊廟祭祀禮樂為主。契丹-遼太宗朝入主中原,習(xí)中原漢制,在南面朝官體系下設(shè)置太常寺,掌南面漢制禮樂。太常寺下設(shè)太樂署、鼓吹署掌冊儀禮典、鹵簿儀仗之樂。雖其太常宮懸、樂人、樂器大多取自后晉,然契丹-遼所得后晉之舊并不足以支撐契丹-遼南面朝官下龐大的禮樂規(guī)模。因此,筆者將針對太常寺在契丹-遼建制,職能作用,以及其對禮樂制度的重建展開論述,從而探求其歷史影響與意義。

關(guān)鍵詞:契丹-遼;太常寺;太樂署;鼓吹署;禮樂

中圖分類號:J609.2;K246.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1005-5312(2017)09-0042-03

一、契丹-遼太常建制

契丹-遼太常寺建制應(yīng)在遼太宗朝,太宗入主中原,兼制中原與北方少數(shù)民族,設(shè)立南、北面朝官,北面朝官為契丹制,南面朝官為漢制。遼太宗將太常寺設(shè)于南面朝官,下設(shè)太樂署、鼓吹署,置太常博士、贊引、太祝、奉禮郎等職官。如《遼史·百官志·南面朝官》:

“太常寺。有博士、贊引、太祝、奉禮郎、協(xié)律郎。

諸署職名總目:

某署丞。

太樂署。

鼓吹署?!雹?/p>

從官制來看,契丹-遼太常寺機(jī)構(gòu)設(shè)置雖不比隋唐太常盛況,但麻雀雖小五臟俱全。筆者將根據(jù)其太常禮樂場合、規(guī)模、樂工次第極其下設(shè)職署的職能對契丹-遼太常寺禮樂職能進(jìn)行分析,并根據(jù)相應(yīng)史料提供的信息與相關(guān)其他朝代史料內(nèi)容進(jìn)行比對,力求清晰闡述其機(jī)構(gòu)職能特點(diǎn)。

(一)太樂署

太樂署是太常寺下屬音樂機(jī)構(gòu),其職能等同于西周時期的大司樂。漢初大樂官依秦制設(shè)宗廟之樂,其聲律以雅樂為主,同時也負(fù)責(zé)國家郊廟、祭祀、宴饗等儀典用樂。

秦、漢時期設(shè)職官太樂令作為太樂署主管。后一度被東晉元帝并入鼓吹,不久又恢復(fù)其設(shè)置。隋、唐以后一般沿用大樂署或大樂局之稱,亦設(shè)太樂令、太樂丞各一人,主掌國之祭祀,大享用樂之事,繼承并發(fā)展了西周大司樂典樂之職。

契丹-遼太樂署設(shè)有太樂令、太樂丞,其職能作用在太常寺禮樂活動中,配合太常卿、太常博士、協(xié)律郎等太常禮儀官完成禮典作樂。太樂令、太樂丞作為太樂署下最高官員,其在禮樂儀式中具有一定的引領(lǐng)作用。如:

皇帝受冊儀:

“太樂令設(shè)宮懸于殿庭,舉麾位在殿第二重西階上,東向……協(xié)律郎舉麾,太樂令令撞黃鐘之鐘,左五鐘皆應(yīng),工人鼓柷,樂作……”

承天皇太后冊儀:

“設(shè)宮懸、簨虡,太樂工、協(xié)律郎入。太后儀衛(wèi)動,舉麾,《太和》樂作;太樂令、太常卿導(dǎo)引升御坐,簾卷,樂止……”

除此之外,不乏“太樂令舉麾,樂作”、“太樂令奏舉觴,登歌,樂作”、“太樂令奏巡周,舉麾,樂作”、“太常卿進(jìn)御食,太樂令奏食遍,樂作”等職能性記載。太樂令主要負(fù)責(zé)太常禮樂禮儀調(diào)配、雅樂演奏指揮、儀式奏請,與太常寺禮制相配合,服務(wù)于契丹-遼最高統(tǒng)治者。

太樂署最規(guī)范繁盛時期,當(dāng)屬盛唐。從《新唐書》記載可知,唐代太樂署成員等級分明,且定有明確考核晉升制度。太樂署樂正、博士負(fù)責(zé)樂工的教習(xí)工作,樂工要定期接受考核。在負(fù)責(zé)管理教習(xí)樂人之余,還要負(fù)責(zé)宮廷音樂的表演和編制,主掌雅樂,服從禮部調(diào)配。太樂令所掌管的祭祀、朝會、宴饗音樂分為天子宮懸、太子軒懸、《十二和》雅樂、文武兩舞以及燕樂十部伎二部伎等。

比較契丹-遼太樂署職能,雖不見相關(guān)樂工教習(xí)、考核等方面的記載,其太樂署職官人員劃分亦沒有唐代繁多考究,但是在宮廷音樂的演出中,以及所掌樂種方面卻也可知其規(guī)模不容小覷。如在皇帝祝壽禮儀中有:

“太樂令舉麾,樂作;皇帝飲酒訖,樂止?!珮妨钜蒙希瑯飞?。大臣執(zhí)臺,太樂令奏舉觴,登歌,樂作;飲訖,樂止。行臣僚酒遍,太樂令奏巡周,舉麾,樂作;飲訖,樂止。太常卿進(jìn)御食,太樂令奏食遍,樂作;《文舞》入,三變,引出,樂止次進(jìn)酒,行臣僚酒,舉觴,樂作;皇帝入西閣,樂止。次進(jìn)食。食遍,樂作;《武舞》入,三變,引出,樂止。扇合,簾下,鳴鞭樂作;皇帝入西閣,樂止?!雹?/p>

上述史料中,太樂令在壽禱大樂用樂儀程中占相當(dāng)大比重,主要負(fù)責(zé)配合樂隊(duì),進(jìn)行儀式程序的奏請。文獻(xiàn)中涉及文舞、武舞兩樂舞演出次第也配合太樂令奏請。

前文在闡述太常寺冊禮樂工次第候,提及其內(nèi)有“坐部樂工,左右各一百二人”,冊禮樂官為太樂令,冊禮用樂,初沿用唐《十二和》樂,后改《十二安》樂。綜上所述,契丹-遼太樂署執(zhí)掌用樂范圍包括天子宮懸;《十二和》、《十二安》雅樂;坐部伎以及文武兩舞。其執(zhí)事樂官以太樂令為主,并配合太常寺樂官輔助禮樂儀式的執(zhí)行。

(二)鼓吹署

鼓吹樂作為一門延續(xù)數(shù)千年的古老樂種,自秦漢以后鼓吹(樂)署的設(shè)立,使鼓吹樂成為上達(dá)宮廷、下至民間的重要器樂表演形式。鼓吹應(yīng)用于軍隊(duì)的同時,更成為朝廷、各級地方官衙儀仗、鹵簿、祭祀、典禮和筵宴等用樂的必需品。

西晉時,統(tǒng)治者在太常寺下設(shè)立獨(dú)立鼓吹樂專署,鼓吹樂自此納入到了禮樂體系之中,除參與儀仗以及指定宮廷儀禮活動外,同時兼管百戲表演或樂工衣飾職能。東漢時更是增加黃門鼓吹,由少府下屬的黃門冗從仆射執(zhí)掌,主要應(yīng)用于天子儀仗。

契丹-遼太常寺下設(shè)專職鼓吹署,職官設(shè)鼓吹令二人,鼓吹丞二人。鼓吹署司掌包括鐃歌、橫吹、熊羆十二案(即鼓吹十二案)在內(nèi)的樂人和用樂相關(guān)事務(wù)。且在鼓吹儀仗的使用規(guī)模上依據(jù)身份不同而有所區(qū)分,可享鼓吹者,最低品階也要達(dá)四品以上。

從應(yīng)用場合來看,契丹-遼鼓吹主要作用在于:(1)在行軍中壯皇家威嚴(yán),鼓舞士氣;(2)作儀仗前導(dǎo),應(yīng)用于朝廷重大禮樂儀典。

《遼史·樂志》:

“鼓吹樂,一曰短簫鐃歌樂,自漢有之,謂之軍樂?!哆|雜禮》,朝會設(shè)熊羆十二案,法駕有前后部鼓吹,百官鹵簿皆有鼓吹樂。前部:鼓吹令二人,·……后部:鼓吹丞二人,……右前后鼓吹,行則導(dǎo)駕奏之,朝會則列仗,設(shè)而不奏。橫吹樂,橫吹亦軍樂,與鼓吹分部而同用,皆屬鼓吹令?!俟俟拇怠M吹樂,自四品以上,各有增損,見《儀衛(wèi)志》?!?/p>

歸納鼓吹形式及樂器可見如下表格:

雖然,契丹-遼鼓吹的運(yùn)用規(guī)模、鼓吹分類的情況及來看會不及唐代細(xì)致嚴(yán)格,樂器的應(yīng)用上也與唐代有較多相似之處,但其中一類契丹-遼特有樂器—桃皮卻是不容忽視的。

“東夷有卷桃皮?!雹?/p>

此記載可知,它來自“東夷”,非中原傳統(tǒng)樂器。東夷,主要指朝鮮半島等地的外族或中原東北地區(qū)的少數(shù)民族。唐時則指高麗與百濟(jì)兩族,《舊唐書》在“高麗樂”、“百濟(jì)樂”、“東夷樂”的記述中,均可見“桃皮篳篥”這件樂器。并附解釋性細(xì)致描述: “今東夷有管木者,桃皮是也?!移?,卷之以為篳篥?!雹?/p>

這樣一來,契丹-遼桃皮樂器源于何處,取自渤海,還是承于唐?日本學(xué)者島田正郎的《祖州城》曾給出這樣的結(jié)論:“特別需要注意的是:出土遺物的大部分,與興亡于滿洲東部的渤海國等相類似的事實(shí)。

當(dāng)然,遼在建國之初,就是推翻了渤海而在它的版圖上建立起來的,在文化上也要繼承它的遺風(fēng),這是容易推測的。而且,構(gòu)成祖州居民的大多數(shù),據(jù)說是渤海國的移民,其末代帝王據(jù)說也將幽閉之身終老于此。因而,遼代建國初期,當(dāng)營造州城時,這些渤海遺民就要直接參加,所以他們采取了亡國的遺風(fēng),來擔(dān)任這些土木事業(yè)的完成?!雹?/p>

因此,雖然契丹—遼二百余年的歷史,是一個不斷向中原學(xué)習(xí)的歷史,但在學(xué)習(xí)、模仿中原漢制、禮儀的同時,吸收融合了其本民族的精華,并不斷與其他各少數(shù)民族文化相結(jié)合,雖然契丹-遼初入中原襲晉之舊,但其鼓吹署依仗鼓吹所展現(xiàn)出來的禮樂文化、規(guī)模已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過后晉。契丹-遼學(xué)習(xí)、模仿中原文化的歷史,同時也是促進(jìn)中原禮樂復(fù)興的的歷史,其對中原漢族音樂文化的重建與發(fā)展具有不可磨滅的積極影響。

(三)契丹-遼太?!Y樂的重建

契丹-遼時期,太常寺作為南面朝官下禮樂機(jī)構(gòu),主要應(yīng)用于尊號冊禮中儀典禮樂。所謂禮,即等級制度與宗法制度互為表里的制度;所謂樂,即與禮制相配合的樂隊(duì)編制及音樂歌舞。任何一種制度的確立,其社會歷史根源都不容忽視。西周禮樂制度的出現(xiàn),適應(yīng)了當(dāng)時社會政治、文化發(fā)展的需要?!岸Y法之治,詩樂之教”,古代禮樂制度對朝綱治理的深遠(yuǎn)影響,使其成為我國古代政教持國的治國之道。

契丹-遼作為北方游牧民族崛起入主中原的少數(shù)民族政權(quán),以強(qiáng)權(quán)鞏固本民族統(tǒng)治的同時,要用中原王朝等級制度以奠定其在中原的統(tǒng)治基礎(chǔ)。因此,禮樂制度的實(shí)施,成為必不可少的重要舉措。

契丹-遼太宗朝滅取后晉進(jìn)取中原,“入晉之后,奄有帝制”。契丹-遼建國早期雖效仿中原漢制,終究只是聾者之歌,空有其表而無法領(lǐng)會漢制精髓。

遼太宗入主中原后,中原漢人與契丹族人生活、政治、文化等方面的巨大差異,迫使太宗將政權(quán)分兩族開治理,委歸降漢官以重任,建立獨(dú)立漢官官制系統(tǒng),其“一國兩制”的南、北面朝官制度的正是在此基礎(chǔ)上正式確立的。南面朝官作為治理漢人的官制系統(tǒng),其中不乏后晉歸順?biāo)霉賳T,“太宗皇帝自晉汗京收百司僚屬伎術(shù)歷象”⑦。太常寺作為契丹-遼統(tǒng)治者宣告“君權(quán)神授”,維護(hù)統(tǒng)治的禮樂機(jī)構(gòu),其職官、器樂也多承襲于后晉,“大同元年,太宗自汴將還,得晉太常樂譜、宮懸、樂架,委所司先赴中京”⑧,同年也有晉諸司僚吏、百工、圖籍、太常樂譜、諸宮懸悉送入遼的記載,因此,契丹-遼禮制、音樂大多因唐、晉之舊。

然而,筆者認(rèn)為,契丹-遼朝太常寺在恢復(fù)、重建禮樂上所做的努力與貢獻(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其所承的唐、晉之舊。

后晉太常寺設(shè)有太常寺卿、太常寺少卿、太常寺丞、太常寺博士等職官。與隋唐職能大致相同,以掌管宮廷的朝會、郊廟、祭祀等活動為主。自唐末之亂,禮樂制度亡失已久,延至五代,藩鎮(zhèn)戰(zhàn)亂頻繁,禮樂廢久,制作簡繆。為張揚(yáng)皇權(quán),宮廷儀式活動禮樂演奏勢所必然。后晉時期,“太常寺事關(guān)大禮”,天福五年“始議重興二舞……禮從新意,道在舊章,庶知治世之和,漸見移風(fēng)之善?!雹岣咦媸磋μQ艠肺奈琛⑽湮柽M(jìn)行了恢復(fù)和編制,望通過禮樂達(dá)到教化民心,與民和睦的目的。但是后晉雖強(qiáng)調(diào)重振禮樂,其在真正的實(shí)施上卻只做到了重禮。

從相關(guān)史料來看,后晉儀禮頻繁,其郊廟、祭祀、朝賀等禮儀場合眾多,然禮、樂并行的場合卻并不多見。涉及禮樂應(yīng)用場合,也只見樂工次第不見禮制儀式。且后晉太常曾于開運(yùn)二年“廢二舞(文舞與武舞)”,其太常樂工人數(shù)一度裁至六十二人。且契丹-遼攻入大梁(后晉都城),得其百工、太常樂譜、宮懸是在開運(yùn)三年,正值后晉樂工凋零,廢棄禮樂文舞、武舞之后。因此,后晉所遺樂工、樂器并不足以支撐太常禮樂所需規(guī)模。

“太古之上,椎輪五禮,何以異茲。太宗克晉,稍用漢禮”。契丹-遼禮儀有國俗、漢儀之分,分別記載于《遼禮儀志》、《遼朝雜禮》之中。遼主習(xí)漢制五禮,應(yīng)用上卻與中原不盡相同。其五禮中之吉禮、軍禮由隸屬于北面朝官的敵烈麻都執(zhí)掌,賓禮由教坊及宣徽院執(zhí)掌,而太常寺主要掌管兇禮及嘉禮。契丹-遼太常禮樂的極盛在景宗、圣宗朝,這一時期是契丹-遼的中興時期,政治開明,經(jīng)濟(jì)繁榮的大背景下,宮廷禮樂也重現(xiàn)繁盛之態(tài)。

1.宮懸

契丹-遼圣宗統(tǒng)和元年,冊承天皇太后的儀式中,太常寺職官各司其責(zé),太常博士、太常卿主引皇帝就位,協(xié)律郎舉麾,太樂令撞黃鐘引樂工作樂,其具體冊禮規(guī)格、程式亦有明確規(guī)定且與中國正統(tǒng)禮樂制度規(guī)模相一致:

“四隅各置建鼓一虡,樂工各一人;宮懸每面九虡,每虡樂工一人;樂虡近北置柷、敔各一,樂工各一人;樂虡內(nèi)坐部樂工,左右各一百二人;樂虡西南武舞六十四人,執(zhí)小旗二人;樂虡東南文舞六十四人,執(zhí)小旗二人;協(xié)律郎二人;太樂令一人?!雹?

虡為古代樂懸鐘鼓木架兩側(cè)的立柱,同時也用作計(jì)數(shù)鐘鼓編組一組為一虡。

由上記載可知,契丹-遼太常寺冊禮由協(xié)律郎、太樂令掌管,冊禮次第以東南、東北、西南、西北四角置建鼓,以及東、西、南、北每面九組鐘鼓形成樂懸規(guī)模。樂懸內(nèi)部以北置柷、敔各一件,其次為坐部伎樂工,左右各一百二人,樂懸內(nèi)部西南與東南角為樂舞,文舞、武舞俱備。冊禮規(guī)模龐大,冊禮樂官及樂工達(dá)四百一十三人。

樂懸制度是西周禮樂制度的重要組成部分,“正樂縣之位:王宮縣,諸侯軒縣,卿大夫判縣,士特縣?!?1即關(guān)于樂隊(duì)的排列和所用樂器數(shù)量,規(guī)定王可以排列東、西、南、北四面,諸侯為三面,卿大夫?yàn)閮擅?,士階層為一面,契丹-遼冊禮樂懸規(guī)格直指西周禮樂,其規(guī)模遠(yuǎn)高于后晉、北宋時期建制,可見正統(tǒng)禮樂的重建之勢。

2.舞列

契丹-遼冊禮樂舞分文舞與武舞兩部分,各由六十四名樂舞人員組成。文舞、武舞源于我國西周時期,是用于古代郊廟祭祀的雅樂舞蹈,分別以歌頌帝王文德治天下以及歌頌統(tǒng)治者武力功勛為主要目的。

在西周禮樂制度中,舞列的規(guī)格按照王-諸侯-卿大夫-士等級秩序分為八佾-六佾-四佾-二佾?!栋谆⑼x·禮樂》對舞列規(guī)定進(jìn)行了解釋“八佾者,何也?佾者,列也。以八人為行列,八八六十四人也。”契丹-遼無論從文舞、武舞的禮樂用舞形式,還是從兩種樂舞各六十四名樂舞人員的舞蹈規(guī)模來看,其冊禮樂舞規(guī)格亦符合中國古代禮樂規(guī)制,與《新唐書》、《舊唐書》以及《宋史》中所記載的五代、北宋時期太常樂舞規(guī)模相較,其舞隊(duì)樂列更為完整,禮儀性也更強(qiáng)。

3.用樂

《遼史·樂志》有載,“皇帝出,奏《隆安》之樂”12 ,“太后儀衛(wèi)動,舉麾,《太和》樂作;……文武三品以上入,《舒和》樂作”13?!疤映跞腴T,《貞安》之樂作”14,此為契丹-遼太常冊禮奏樂用樂之區(qū)別。上述提及,西周始制的禮樂制度體現(xiàn)在三個方面,根據(jù)等級、場合、禮節(jié)儀式等方面的不同,規(guī)定與之相配合各種音樂也有所區(qū)別,即為其禮樂制度的第三個方面—用樂。

通過史料可證,契丹-遼在太常寺所執(zhí)掌的禮樂活動中,皇帝、太后、太子、官員,根據(jù)其身份不同,出入殿庭及跪拜所用音樂也有所區(qū)別?!短汀贰ⅰ妒婧汀分畼啡∽蕴啤妒汀窐?,“遼初用之”。同時,皇后受冊用《正和》之樂,太子用《承和》之樂。《十二和》樂后經(jīng)改革,形成契丹-遼《十二安》樂,即前文所提《隆安》、《貞安》之樂(因史料文闕,其余十安樂名無所考)。

綜上所述,契丹-遼南面朝官下太常寺冊禮規(guī)格從樂懸、舞列、用樂三個方面都與我國古代禮樂制度規(guī)定一般無二。禮樂制度經(jīng)西周、漢魏南北朝、隋唐、乃至宋、元、明,一度呈式微甚至消亡局勢,但契丹-遼太常禮樂在應(yīng)用上卻堪比隋唐盛世。

可見,太常寺作為禮樂行政最高機(jī)構(gòu),契丹-遼統(tǒng)治者在學(xué)習(xí)模仿中原漢制的同時更深知禮樂在政治統(tǒng)治中的地位與作用,拋開其政治階級的目的性,契丹-遼對中原禮樂重建的作用是不容忽視的。

二、結(jié)語

禮樂制度雖代表著周天子建立的封建等級制度,但在禮制的約束下,樂也得到了一定的優(yōu)化與發(fā)展?!段簳分刑岬健扒?、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治,禮樂不相延”筆者認(rèn)為,這種禮崩樂壞瓦解的是周禮,壞掉的是周代六樂。

縱觀歷史,禮樂制度在中原歷代統(tǒng)治時期為了規(guī)范等級秩序、強(qiáng)化王權(quán)統(tǒng)治從未間斷過,縱說禮崩樂壞,不過是這種禮樂觀念隨著朝代更替被不斷注入新的詮釋與理解。至于五代,政治文化各方面呈“胡漢雜陳”之態(tài),體制教法也不曾忘禮,只因王朝更迭頻繁,統(tǒng)治者急于守禮,卻疲于修樂,以致禮樂規(guī)模內(nèi)容遠(yuǎn)不如前。契丹-遼作為崛起于此時的北方少數(shù)民族統(tǒng)治王朝,從禮制、用樂各方面比肩西周、盛唐,雖其目的同為鞏固皇權(quán),但其對禮樂制度的重建,華夏禮教再興所做的貢獻(xiàn)亦是不可磨滅的。

注釋:

①《通典》卷二十五,職官七,諸卿上。

②元·脫脫《遼史》卷四十七志第十七上,百官志三,南面朝官。

③元·脫脫《遼史》卷五十四志第二十三,樂志。

④宋·鄭樵《通志》卷五十,樂二。

⑤宋·歐陽修等《舊唐書》志第九,音樂二。

⑥ 轉(zhuǎn)引自內(nèi)蒙古自治區(qū)文物工作隊(duì)編《文物考古參考資料》,1983年,第五期,第83頁。

⑦《遼史》卷四十二志第十二,歷象志上,歷。

⑧《遼史》卷四十五志第二十三,樂志。

⑨《舊五代史》,卷一四四樂志上。

⑩《遼史》卷五十四志第二十三,樂志。

11《周禮·春官·大司樂》

12《遼史》卷四十五志第二十三,樂志。

13《遼史》卷四十五志第二十三,樂志。

14《遼史》卷四十五志第二十三,樂志。

參考文獻(xiàn):

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