鄧 杰
喪葬是體現(xiàn)古羌民風(fēng)的一種載體,同時(shí)體現(xiàn)羌族人的生死觀。羌人認(rèn)為:有生命的產(chǎn)生就會(huì)有生命的結(jié)束。生了就欠下了死的債,欠債總是要還的。所以,不死是不行的,死了就是為了還清這個(gè)債。由此可以看出,羌人對(duì)生與死的泰然處之,一切皆自然。
喪葬習(xí)俗是羌族傳統(tǒng)文化的典型代表和實(shí)際體現(xiàn)。羌人死后,分火葬、土葬兩種?!扒既怂?燔而揚(yáng)其灰?!薄叭怂罒o(wú)棺槨,貴賤皆焚一所?!薄八绖t焚尸”,撿骨掩之。①釋比在葬禮中唱誦經(jīng)文,將逝者的魂魄送至逝去的祖先處與之相聚。
羌人的喪葬有講究,凡是死于非命的(如摔死、自殺、傳染病等)用火葬,凡是老年人壽終正寢的用土葬,其中摔死的,要?dú)⑸摆s鬼”,請(qǐng)釋比打鼓兩天。富的殺一只豬,窮的殺一只羊,作為“替死鬼”土葬大都后棺、厚殮、厚葬。有錢(qián)的吊喪者要攜帶各種葬禮,喪家要辦酒席來(lái)接待吊喪的人,貧農(nóng)的也要五碗菜,用玉米饃饃接待吊喪的人。有錢(qián)人在厚大的木棺外還要修石墩,墓外要立碑碣,貧苦的則挖一個(gè)墓穴下葬。過(guò)去一半還相信風(fēng)水,不論窮富,都要找陰陽(yáng)師看攻山風(fēng)水。據(jù)說(shuō),只有陰地做了,子孫才能“發(fā)”。建國(guó)后,由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的根本變革和迷信的破除,這種煩雜鋪張的喪葬制度逐漸被打破。
據(jù)《汶川縣志》載,建國(guó)后,我國(guó)著力對(duì)殯葬制度進(jìn)行管理改革。1965年7月,內(nèi)務(wù)部發(fā)布《關(guān)于殯葬改革工作的意見(jiàn)》。汶川縣“結(jié)合縣內(nèi)各民族間殯葬實(shí)際,進(jìn)行了廣泛宣傳”。1976年,中共汶川縣委、縣政府在縣城西街后山坡地建立革命公墓,供“縣內(nèi)各機(jī)關(guān)單位因公犧牲的干部及病逝職工安葬或存放骨灰盒”。但縣境內(nèi)無(wú)火葬措施,“部分羌村山寨保持火葬習(xí)俗,如對(duì)兇死、傳染病死者均須火葬,一般死亡仍多土葬”。[1]
蘿卜寨寨民的各種民族風(fēng)俗中,數(shù)喪葬最為隆重。羌民的一生是很辛苦的,他們勤耕苦作,樸實(shí)忠厚,吃苦耐勞的民風(fēng)代代相傳,所以通過(guò)對(duì)死者生前一切勞作,給予高度的評(píng)價(jià)來(lái)教育后人,更應(yīng)勤奮勞動(dòng),而進(jìn)行隆重的喪葬儀式。同時(shí),喪葬禮儀也是羌寨群體社會(huì)中怎樣做人的精神力量和教育后人的一種場(chǎng)合和方式。
(一)喪葬禮儀程序
1.母舅探望垂死之人
喪葬儀式在溝通家庭、宗族、社會(huì)關(guān)系中有著十分重要的作用。它往往是在一種熱烈的氣氛中實(shí)現(xiàn)集體的集聚,通過(guò)人情的交流撫慰死者親屬,并在這個(gè)集聚的空間中獲得親密的人際關(guān)系。由于母舅對(duì)羌寨社會(huì)中有橫向制約作用,因而當(dāng)老人生病醫(yī)治困難時(shí),征得病人同意,病家須通知母舅來(lái)看望病人。一般母舅到寨來(lái)訪(fǎng)探視病人時(shí),需攜帶糖果點(diǎn)心等“手信”,并在病榻前與病人親密交談,向病人說(shuō)些鼓勵(lì)戰(zhàn)勝病魔、祈愿病人盡快康復(fù)之類(lèi)話(huà)語(yǔ)。主人家需用酒席招待母,吃完飯后再擺上一些干盤(pán)子、酒杯,喝酒閑談。期間,主人向母舅匯報(bào)病人病情醫(yī)治情況,并感謝母舅探視病人,希望母舅能就病人事宜多出主意。一般而言,母舅會(huì)表?yè)P(yáng)子女為照顧病人、醫(yī)治老人所做出的努力,并祈求神靈保佑病人盡早康復(fù)。同時(shí)向神靈稟明:母舅已來(lái)探望,祁祝神靈盡快讓病人痊愈?!半S即找一根竹棍子拿在手上,裝作攆鬼的樣子,大罵家中有妖魔鬼怪作祟,我有皇帝給的封印‘天上的雷公地上的母舅’。”從病人床邊開(kāi)始,邊敲邊打著地下和傍邊的墻等之類(lèi)的東西上,并大聲叱罵妖魔鬼怪:我用皇帝給的封印作武器打你,快滾蛋不準(zhǔn)在這家糾纏,打到陰山背后,去找發(fā)財(cái)人‘黑漆龍門(mén),高門(mén)大戶(hù)去’。一直打到門(mén)外,打到很遠(yuǎn)的地方,母舅也就回家了。”②
2.喪葬經(jīng)過(guò)
(1)合作分工喪葬事務(wù)
寨中老人一旦過(guò)世,喪家旋即通知本寨家門(mén)房族齊聚商議葬禮。喪禮相關(guān)事宜均有條無(wú)紊予以分工。葬喪講究“門(mén)戶(hù)”,喪家對(duì)親戚寨友不會(huì)主動(dòng)發(fā)出邀請(qǐng),一般而言,寨中各戶(hù)均需自行前往喪假幫忙,稱(chēng)為“頂門(mén)戶(hù)”。家門(mén)房族只做喪宴席,其余事務(wù)則由寨民們完成。喪葬中寨民應(yīng)盡的義務(wù)是:挖坑、抬喪、埋土、砌墳、找石頭、背蓋石等。
死者剛斷氣時(shí),子女們邊哭邊燒落氣紙,放鞭炮。把死人停放在堂屋邊上叫涼尸,由直系親屬給死者洗澡剃頭穿壽衣。給死者穿壽衣大有講究:給死者最里面穿紅色的衣服,須穿6件。穿第5件時(shí)應(yīng)將衣服翻轉(zhuǎn),大衣襟反扣在左邊,謂之“陰陽(yáng)相反”。若死者尚有父母或哥哥姐姐健在,給死者最外層需穿白色壽衣。
寨中同姓房族分工安排后即領(lǐng)受任務(wù)開(kāi)始行動(dòng):撕扯孝帕、吃宵夜、將死者殮入棺材(謂之“入箱”)、放鞭炮;將棺材停放在門(mén)傍里邊,安放供桌、靈位(謂之“停喪”);在棺材蓋上壓一扇手磨紙;將白紙條貼成叉形圖于神龕和門(mén)板上。③由釋比卦算下葬吉日出殯。④
(2)到母舅家報(bào)喪
殯葬吉日一旦選定,喪家即派人到母舅家報(bào)喪。⑤舅家收到后招待報(bào)喪的人吃飯,用酒肉和送來(lái)的香、蠟、紙等在大門(mén)外朝著死者的方向插香燒紙進(jìn)行祭奠,并答應(yīng)在死者的“大夜晚上”(就是出殯的頭一天晚上,也是最隆重、最有禮節(jié)和活動(dòng)儀式的夜晚)來(lái)悼念死者。
(3)扯孝帕
扯孝帕“規(guī)矩分三等”,先扯直系親屬,叫“家門(mén)孝”。孝帕若扯到旁系親屬時(shí),如姐姐死了,必須給妹妹扯孝帕。家境貧寒的就只扯直系親屬。如果孝帕扯到了親妹妹的孩子(外甥兒、外甥女)時(shí),那么死者的家門(mén)、房族各家都得扯兩張孝帕,叫做“族孝”,也叫“姨娘孝”,且兄弟家的侄兒、侄女都得掛孝帕。若扯到外甥兒、外甥女的孩子時(shí)得全部寨子都要扯孝,這叫“寨孝”。無(wú)論親與不親,全寨每家兩根孝帕,這是“門(mén)戶(hù)孝”。凡是得了孝帕的都要去吊孝下祭。⑥
“人到七十古來(lái)稀?!狈?0歲以上死的老人為“喜喪”,⑦棺材蓋紅布七尺,眾母舅封喪(就是封棺)時(shí)將紅布裝入棺材中。若夫婦還有一方活著,紅布必須留下來(lái)交給另一方,等他(她)死后再帶走。
(4)停喪祭奠
停喪期祭奠分三晚上,第一晚上為“家祭”。把葬喪用所殺的豬,刮凈毛取出內(nèi)藏后,把整頭豬抬到死者的靈前。豬頭向死者供在方桌上,全家人穿好孝衣、孝鞋、戴好孝帕(謂之“披麻戴孝”)進(jìn)行祭奠。在喪期內(nèi),如果在路上見(jiàn)到年長(zhǎng)的,孝子均需下跪以示哀傷。
第二晚上叫“族祭”。家門(mén)、房族、親屬均須前來(lái)祭祀吊孝。如來(lái)吊孝的親戚家原來(lái)就死有親人的,還須帶一餅饃壓在靈前香爐下,請(qǐng)死者為自己陰間親人帶去。族人跳鍋莊,以示祭奠死者。稀飯為夜宵。
第三晚上叫“寨祭”或“眾祭”,也叫“大夜”?!斑@天最熱鬧,最隆重?!彼谐读诵⑴恋娜硕加谠撏砬皝?lái)祭祀和觀看下祭。最小的先來(lái),依次到喪家下祭。
如上述所言,舅權(quán)在喪葬中反映最為突出,該晚,須用最隆重的儀式接待眾母舅,唱接眾母舅頌歌。第三日當(dāng)晚,喪家需集中擊打鑼鼓響器人員齊聲奏樂(lè),孝子手持煙香全部跪在大門(mén)外,釋比擊鼓,在母舅親人抵達(dá)之時(shí),燃放鞭炮加以隆重迎接。支客司代表喪家對(duì)眾母舅加以稱(chēng)頌:“天長(zhǎng)地久與日月同輝!眾母舅不是太陽(yáng)像太陽(yáng)那樣天長(zhǎng)地久;眾母舅不是月亮像月亮一樣送來(lái)光明;眾母舅不是星星像星星……。”隨之母舅于死者的大門(mén)外在迎接的儀式上祭奠死者。
母舅進(jìn)屋后,需被安排在神龕下的上把位落坐,招待以酒,給母舅送去4張2尺長(zhǎng)的白布帕子,放在掌盤(pán)上(男的死了是兩張白布帕子,女的死了就有大母舅和小母舅就成了四張帕子了)。母舅用酒祭奠死者過(guò)程中,喪家重孝須向母舅匯報(bào):死者病因如何?醫(yī)治過(guò)程如何盡力?過(guò)世時(shí)間?對(duì)于安葬死者的安排和打算?給死者穿壽衣數(shù)量和質(zhì)量?發(fā)喪后喪家將給母舅豬油數(shù)量?匯報(bào)結(jié)束后,須謙遜懇請(qǐng)母舅為喪家出主意。母舅隨后給出的意見(jiàn),喪家須一切聽(tīng)從,并虔誠(chéng)表達(dá)今后如何報(bào)答母舅恩情。同時(shí)喪家支客司須向母舅匯報(bào)該次喪葬概況:一般而言,會(huì)從肯定死者生前對(duì)家庭、對(duì)村寨等的功勞,生前的辛勞等動(dòng)情之處說(shuō)起;再到此次喪葬儀式、對(duì)死者安葬情況、客人的接待、墳地的選擇、器材的準(zhǔn)備等逐項(xiàng),并請(qǐng)求母舅看在孝家死了親人、處于悲慟時(shí)分,望能多給予諒解和幫助。
聽(tīng)了上述情況后,母舅代表用羌寨喪葬程式性的羌語(yǔ)言詞對(duì)喪家表態(tài):先對(duì)死者生前的功勞給于高度評(píng)價(jià),以母舅身份就某些禮儀中對(duì)母舅須做事項(xiàng)提出要求;再站在死者立場(chǎng),要求孝家對(duì)死者應(yīng)做事項(xiàng)提要求。⑧最后對(duì)喪家表達(dá)祝福和撫慰。
接著眾母舅進(jìn)行開(kāi)棺驗(yàn)尸跟著封喪。此時(shí)需將屋里用燈全部熄滅,眾母舅手持點(diǎn)燃的蠟燭,拿開(kāi)蓋在死者臉上的紅布,近距離查看死者。死者親人也趁此瞻仰死者最后一面,隨后由母舅蓋上棺材,此所謂“蓋棺定論”。隨后全寨民眾進(jìn)行“眾祭”,排成兩排唱“祭祀歌”,孝子跪在一旁焚燒紙錢(qián);隨后,孝家在棺材旁需陪死者吃最后一頓團(tuán)聚飯。
(5)晚宴
隨后晚宴開(kāi)始,眾親友一輪輪地坐席,直到全部客人吃完。
喪葬儀式上的宴席也是一種重要儀式,某種程度上即為喪家與親人、族人、鄰里搭建友好社交關(guān)系的一種場(chǎng)所或平臺(tái)。在準(zhǔn)備周全的喪宴中,人們以往的恩怨會(huì)得到了緩解,矛盾沖突也會(huì)因此變得和諧融洽。
(6)跳鍋莊
在宴席結(jié)束時(shí),支客司會(huì)向眾人說(shuō)明明日下葬的具體時(shí)間及分工安排。隨后,要求留下大眾跳鍋莊。
跳鍋莊有一整套程序,從開(kāi)始到結(jié)束共分九段,至少要跳兩個(gè)多小時(shí)。⑨
跳完鍋莊后領(lǐng)頭的人會(huì)抓一把麥子撒在跪著叩頭孝子的懷里,并說(shuō)若干吉祥語(yǔ)祝福孝子。支客司高呼:“孝子給大家叩頭了!”大家高呼“死人領(lǐng)受了”(意即:孝子給大家叩的頭,我們不敢領(lǐng)受,由死者去領(lǐng)受了)。當(dāng)晚的祭奠結(jié)束后吃夜宵?!?0
(7)出殯
第二日乃為安葬出殯日。路途遠(yuǎn)的親友不斷有人來(lái)棺材前燒紙吊孝,寨中的人均要來(lái)墊(燒)紙吊唁。孝家一直陪吊唁的人跪拜叩頭。午后開(kāi)席,安排三輪席后才能出殯。出殯完成后又繼續(xù)開(kāi)席。
出殯最先由母舅兩人手持大刀邊走邊唱,在神龕下通明家神:“放走死者出門(mén)到墳地?!比缓笤诠撞那懊嫣呷?大聲喊到:“走!XX(死者姓名),你已完成了人一生的旅程,要回到自己祖宗那里去了。”隨后一直向前走,沿途碰見(jiàn)什么就唱什么讓路,一直唱到墳地。并用桃樹(shù)枝打掃墓坑內(nèi)活人足跡(挖墓人足跡不能留在墓坑內(nèi))。
送葬隊(duì)伍的排列依次為:母舅最前,釋比緊跟,接著是撒買(mǎi)路錢(qián)紙的、牽引路羊子的、拿麻桿火把的、拿挑錢(qián)的、拿紙傘的(又稱(chēng)皇傘)、抬豬油餅的、拿花圈的、捧靈位的、全體孝子,抬棺材的走在最后。一路上燃放鞭炮直至墳地。出殯時(shí)所路過(guò)的各家門(mén)口都要燒一堆火產(chǎn)生火煙,向死者表示這家人煙正興旺。
抬棺材時(shí),先由眾人用手將棺材捧出大門(mén)外,放在兩個(gè)高板凳上,然后再用架繩(很粗的繩子)將棺材和一根木杠(俗稱(chēng)“獨(dú)龍”或“龍杠”)捆在一起,前后需8人齊抬。
到了墳地以后,將棺材放在已準(zhǔn)備好的墓穴上的兩根木棍上。解開(kāi)繩子抽出“龍杠”,用繩子將棺材放入墓穴內(nèi),放上墓穴的蓋石,然后由釋比給第一個(gè)孝子披掛白布,手里捧著由母舅給的回禮上面插有點(diǎn)燃三根香的豬油塊,帶著所有孝子繞墳反時(shí)針轉(zhuǎn)三圈。在此過(guò)程中,釋比嘴里念念有詞,大意是:“某某放心去吧,好好安息”之語(yǔ)。最后所有孝子們手捧一把土撒在死者墓的蓋石板上面,表示入土為安。入土儀式結(jié)束。
入土儀式結(jié)束后,孝子解下腰間的麻繩、錢(qián)紙燒毀,并且收去孝帕后面的下吊的部分(羌族人的孝子身上不但要穿孝袍,腰間得系一根麻繩在墳地里燒了,頭上還要纏上孝帕;女的腰后帶一個(gè)糖餅給死者送打尖,在喪葬完畢后在墳地里給牽孝子的女伴吃,并且孝帕的后面還得掛下一片,為之吊孝。送葬完成后吊孝的頭帕收起)。支客司在墳地發(fā)放死者生前遺留下來(lái)的物品給死者的親人,如:衣服、帶子、鞋子等,并將豬油餅一并分發(fā)。送葬儀式全部結(jié)束。
3.儀式的善后
此后,全體送葬人員回到死者家門(mén)口,在家門(mén)口由釋比唱完“招財(cái)經(jīng)”,才能進(jìn)屋。進(jìn)屋后第一孝子將身上掛的白布掛在神龕男或女的保護(hù)神下方,并將插有三根香的油餅放在神龕上。接著由釋比將三個(gè)白石頭放入火塘里,端一盆清水,放入燒紅的白石頭,由釋比將盆內(nèi)的水灑在人們身上和屋內(nèi)各處,以驅(qū)除邪氣。
安葬后的第一天,喪家還必須請(qǐng)釋比“祭師”再測(cè)算一下死者回煞(傳說(shuō)是死者回家的日子)的時(shí)間,從而進(jìn)行躲煞(死者家人回避)儀式。主家在家中擺上酒宴,地上撒些火灰外出躲避。喪家回家前一定要從門(mén)口先丟一支活雞進(jìn)屋(有些村寨是從房頂?shù)奶齑皝G下活雞。意即查看活雞的死活情況,試探死者是否離開(kāi)家門(mén)),燃放鞭炮后才能進(jìn)屋,查看宴席、撒有火灰的地下有無(wú)變化(看看酒宴有沒(méi)有變化少了沒(méi)有,灰上有無(wú)死者留下的痕跡)。
葬后的第二天清早,全體孝子要到墳地上服喪(即扶墳),簡(jiǎn)單的修補(bǔ)墳瑩。并從當(dāng)日開(kāi)始要在墳地上連燒七晚上的火。同時(shí)這天,凡在喪禮工作中執(zhí)事的全體人員,要分別向主人移交財(cái)物和匯報(bào)情況。主人也在這天謝廚,辦酒席招待家門(mén)、房族和有關(guān)執(zhí)事人員。至此葬禮全部結(jié)束。
從死者去世的當(dāng)天算起,開(kāi)始“燒七”,需燒七個(gè)“七”,家門(mén)和房族都需參加。滿(mǎn)一百天后要通知家門(mén)和有孝的親戚剃頭(人死之后孝子是不能剃頭的)并燒“百期”紙。當(dāng)年過(guò)春節(jié)的前二天(除夕的前一天),家門(mén)、房族要帶上年畫(huà)、火鍋等來(lái)團(tuán)年,以安慰死者家屬。第二年“清明”的前10多天,喪家測(cè)算好日子,通知母舅、親戚為死者做“新清明”。死后滿(mǎn)一年時(shí),喪家當(dāng)天晚上在自家門(mén)外燒“周年紙”祭奠。家門(mén)、房族也要拿上火鍋參加祭奠。?
蘿卜寨喪葬文化的社會(huì)功用主要體現(xiàn)為借機(jī)向寨民灌輸仁孝意識(shí),是親戚關(guān)系得以展現(xiàn)、寨民日常交往的重要場(chǎng)景,是人倫關(guān)系、禁忌行為、人情習(xí)俗、禮教秩序、道德倫理觀念等禮節(jié)觀念的建構(gòu)環(huán)節(jié),是蘿卜寨羌族傳統(tǒng)文化與他文化涵化的必要空間。
(一)灌輸孝敬意識(shí)
人類(lèi)學(xué)學(xué)者認(rèn)為,特殊的地理環(huán)境、復(fù)雜的民族分布及多元的家庭形態(tài),均會(huì)滋生多元文化相互整合的喪葬習(xí)俗空間。民間的傳統(tǒng)葬禮在很大程度上是依靠人們的宗教信仰達(dá)到勸善懲惡的目的。諸如佛教中輪回轉(zhuǎn)世、因果報(bào)應(yīng)的信仰;死者成為鬼神福佑或懲治活人的觀念等等。喪葬儀式與信仰相輔相成,在向人們灌輸孝敬意識(shí)時(shí)起了很重要的作用。[2]74
(二)是社會(huì)關(guān)系進(jìn)行交流的重要場(chǎng)景
在喪葬儀式中,一方面,通過(guò)人情的交流,撫慰死者親屬,并在集體活動(dòng)中獲得和諧親密的人際關(guān)系;其次,是一種“人情”的交換,今天我家辦事你來(lái)幫忙,掛一定數(shù)額的禮金,那日后你家若辦事情,那么我也會(huì)來(lái)還禮,在這樣的邏輯中,人情得以交換,整個(gè)社會(huì)被喪葬儀式這條無(wú)形的“繩”連接在了一起;再次,誠(chéng)如富蘭克弗特所舉的埃及的喪葬儀式一樣,人們通過(guò)喪葬儀式與死者進(jìn)行交流。[3]
(三)禮節(jié)觀念的建構(gòu)
傳統(tǒng)模式化的葬儀能生動(dòng)地體現(xiàn)人倫關(guān)系、禁忌行為、人情習(xí)俗、禮教秩序、道德倫理觀念等。它們轉(zhuǎn)移到世俗的日常生活中,就形成了喪葬習(xí)俗的衍生文化空間。蘿卜寨的喪葬儀式幾乎全部環(huán)節(jié)都在向人們展示和強(qiáng)調(diào)家族的人倫關(guān)系。這種關(guān)系的強(qiáng)調(diào)表現(xiàn)為禮節(jié)程序上輩份、長(zhǎng)幼、男女、內(nèi)外的嚴(yán)格分明的區(qū)別。可以說(shuō),喪葬儀式是一種觀念意識(shí)的建構(gòu)。[2]63
(四)不同文化的相互“涵化”
蘿卜寨的喪葬儀式也提供了這樣一個(gè)觀念化的信仰與教化相輔相成的空間。由上可知,蘿卜寨人的喪葬儀式是當(dāng)?shù)匾豁?xiàng)重要的文化活動(dòng),其重要性不僅體現(xiàn)在人們對(duì)它的重視和虔誠(chéng),更體現(xiàn)為它在特殊的時(shí)空下將宗族成員和鄉(xiāng)里鄉(xiāng)鄰的各民族成員集中起來(lái),進(jìn)行一種集體性的祭祀活動(dòng),從而逐漸強(qiáng)化起村寨集體成員對(duì)傳統(tǒng)的重視,并最終強(qiáng)化了當(dāng)?shù)氐牡鼐夑P(guān)系與村寨的生活秩序。該過(guò)程中,蘿卜寨人對(duì)于他文化的吸收是“主動(dòng)”的,并非是對(duì)他文化的一種“附和”和“趨同”,符合自己的意愿,也為其它民族所認(rèn)同。
注釋:
① 《后漢書(shū)·冉龍傳》。
② 傳說(shuō)母姍在家里邊罵、邊打、邊攆,鬼就逃走再也不敢進(jìn)這家了。主人不必送客人,不能說(shuō)客氣話(huà)。其他來(lái)探望的老人,給病人以鼓勵(lì),病人有了精神力量后,對(duì)自己戰(zhàn)勝病魔會(huì)起好的作用。若好不起來(lái),傳說(shuō)過(guò)不了半月就會(huì)死去的。根據(jù)汶川縣博物館館長(zhǎng)羅進(jìn)勇先生提供的材料整理。
③ 表示該戶(hù)為重孝在身,不參與任何娛樂(lè)活動(dòng)。如喪時(shí)在正月,獅子、龍燈活動(dòng)看見(jiàn)門(mén)上貼有白紙條叉圖的人家,會(huì)自動(dòng)繞開(kāi)。
④ 或由陰陽(yáng)先生決定安葬時(shí)日。當(dāng)?shù)厝酥^之“先生”。參見(jiàn)耿靜:《汶川蘿卜寨田野調(diào)查報(bào)告》,北京:民族出版社,2014年7月,第197頁(yè)。
⑤ 據(jù)稱(chēng),以前報(bào)喪,把香蠟、錢(qián)紙頂在頭上去報(bào)喪。建國(guó)后婚俗喪葬禮儀發(fā)生了很大變化,報(bào)喪時(shí),香蠟、錢(qián)紙改由拿到手中。
⑥ 據(jù)羅進(jìn)勇先生講,一般而論,很少有扯“族孝”和“寨孝”的。
⑦民國(guó)時(shí)期,中華基督教教會(huì)全國(guó)總會(huì)邊疆服務(wù)部吳祖泰曾在1940年代的蘿卜寨小學(xué)任小學(xué)教員。他曾全程參與和親眼目睹和記述了民國(guó)時(shí)期蘿卜寨羌民的喪葬禮儀,撰有《蘿卜寨羌民禮記實(shí)》一文。文中,吳氏對(duì)于寨民在喪葬上大跳鍋莊舞且有說(shuō)有笑的氣氛十分不解:“很奇怪,他們?cè)谶@悲哀的喪禮場(chǎng)合中,能有這樣的快樂(lè)?!笔聦?shí)上,這是吳氏對(duì)羌民“凡70歲以上死的老人為‘喜喪’”的習(xí)俗不了解所致。參見(jiàn)吳祖泰:《蘿卜寨羌民禮記實(shí)》,《邊疆服務(wù)》第9期,第26-27頁(yè)。
⑧ 比如以后要求逢年過(guò)節(jié)“清明”給死者燒錢(qián)、掛紙,及時(shí)祭奠,善待活著的親人等。
⑨ 鍋莊主要有9段,即:1.自開(kāi)天辟地以來(lái)有生就有死;2.天憂(yōu)愁山憂(yōu)愁:3.躲災(zāi)逃避死亡;4.萬(wàn)世萬(wàn)物先老死;5.亮著來(lái)的人(死者為光明的一生);6.為死者穿戴新衣服:7.鉆圈為死者改罪;8.與母舅、村寨、親友、家門(mén)房族、子女等離別(羌語(yǔ)叫“這然”);9.送葬、招財(cái)回家。
⑩ 據(jù)羅進(jìn)勇先生講述,此前,該晚,羌寨寨民還會(huì)唱“贊頌死者生前的功勞苦績(jī)贊歌”叫“莫西”。分兩批人,母舅為一方,孝家村寨為一方,輪流唱,直到第二天的清早才能唱完。但現(xiàn)在該種形式和禮儀已經(jīng)淡出了人們視野。
?參閱《蘿卜寨生態(tài)博物館申報(bào)書(shū)》(內(nèi)部資料),感謝汶川縣博物館館長(zhǎng)羅進(jìn)勇先生的慷慨贈(zèng)予。
[1]汶川縣地方志編篡委員會(huì).汶川縣志[M].北京:民族出版社,1992:302.
[2]郭于華.死的困擾與生的執(zhí)著——中國(guó)民間喪葬儀式與傳統(tǒng)生死觀[M].北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,1992.
[3]魏 琳.從喪葬儀式看村落文化的涵化[D].昆明:云南大學(xué),2010:36.