姚 慶

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444)

射柳，又稱“蹛柳”“斫柳”“扎柳”，為挽弓射柳枝意，是北方古老游牧民族的一種騎射活動(dòng)，原屬古匈奴、古鮮卑“豎柳繞射”族俗[1]?！稘h書·匈奴傳》載：“秋，馬肥，大會(huì)蹛林，課校人畜計(jì)?！鳖亷煿抛ⅲ骸佰愓?，繞林木而祭也；鮮卑之俗，自古相傳，秋天之祭，無林木尚豎柳枝，眾騎馳繞三周乃止，此其遺法?！盵2]3752此古法帶有原始宗教祭祀色彩，體現(xiàn)了對(duì)森林或柳的圖騰崇拜。射柳運(yùn)動(dòng)經(jīng)魏晉北朝、隋唐時(shí)期，不斷完善自身表現(xiàn)形式和內(nèi)涵，但其祭祀性、競技性、軍事訓(xùn)練色彩分散于不同部落民族，未形成獨(dú)立完整的體育文化體系；至遼金元時(shí)期才使得射柳活動(dòng)逐漸固定化、儀式化，并賦予多元體育文化的內(nèi)涵。明清時(shí)期，射柳作為一種民俗類活動(dòng)主要突顯其娛樂特性或端午祈福，其祭祀性、軍事演習(xí)特色逐漸消失，成為端午節(jié)令性運(yùn)動(dòng)中僅次于泛舟的體育活動(dòng)。但是射柳運(yùn)動(dòng)至清中期以后逐漸淡出人們視野，僅散見地方志風(fēng)俗條目，民國二十三年(1933年)《平谷縣志》“端午節(jié)，射柳”[3]531為至今所見最晚一次官方有關(guān)射柳的記載。由于明清時(shí)期射柳體育活動(dòng)主要以民俗娛樂形式出現(xiàn)，其文化凝聚力亦不如泛舟等古老習(xí)俗，并逐漸淡出人們視野，因此學(xué)界對(duì)這一時(shí)期射柳體育文化的關(guān)注較少。本文運(yùn)用文獻(xiàn)資料、實(shí)地調(diào)查等研究方法，對(duì)明清時(shí)期射柳文化的內(nèi)涵、演變規(guī)律及衰落原因進(jìn)行分析，以期進(jìn)一步探討射柳運(yùn)動(dòng)內(nèi)在文化因素的嬗變。

一、射柳活動(dòng)的文化內(nèi)涵

明清射柳活動(dòng)的延續(xù)主要基于明成祖遷都北京，“演習(xí)騎射仍舊是一種重要的學(xué)習(xí)技能。清朝歷代皇帝都比較善射，這也是統(tǒng)治者游牧民族特性的一種體現(xiàn)?！盵4]140—146明清射柳運(yùn)動(dòng)傳承于遼金元契丹族、女真族、蒙古族，但在其文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式上又有所不同，這主要是由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)俗變遷、統(tǒng)治階層意志、民族文化差異及射柳體育運(yùn)動(dòng)內(nèi)涵因素的變化所致。射柳運(yùn)動(dòng)在歷朝歷代除具有競技比賽等特點(diǎn)外，遼代多祈雨射柳、金代多祭天射柳、元代多節(jié)日射柳，而明清射柳亦具有自身獨(dú)特的文化內(nèi)涵，通過古典文獻(xiàn)記載可究其變化。

(一)形式

明代屬漢族政權(quán)，在吸收胡風(fēng)射柳民俗活動(dòng)時(shí)，根據(jù)漢化儒家特點(diǎn)，稍有變動(dòng)，據(jù)《明太祖實(shí)錄》載：

車駕幸東苑，觀擊毬、射柳。聽文武群臣、四夷朝使及在京耆老聚觀。先是，命行在禮部議分擊毬官為兩棚。是日，天清氣朗，風(fēng)埃不作，命駙馬都尉廣平候袁容領(lǐng)左棚，寧陽候陳懋領(lǐng)右棚。自皇太孫而下，諸王大臣依次擊射?；侍珜O擊射連發(fā)皆中，上大喜。射畢，進(jìn)皇太孫，嘉勞之。因曰：“今日華夷之人畢集，朕有一言，爾當(dāng)思對(duì)之。”曰：“萬方玉帛風(fēng)云會(huì)”；皇太孫即叩頭對(duì)曰“一統(tǒng)山河日月明”。上喜甚，賜馬、錦、綺羅、紗及蕃國布。諸王大臣以下?lián)羯渲姓?，賜彩幣、夏布有差。遂命儒臣賦詩，賜群臣宴及鈔幣。[5]417

從此段話分析可知，明代射柳活動(dòng)仍然主要在宮廷御苑中舉行，王公貴族按照地位等級(jí)依次射柳，對(duì)獲勝者給予不同程度的嘉獎(jiǎng)，并設(shè)宴賞賜。不同之處在于融合儒家文化因素，增添諸多“禮儀”色彩，如活動(dòng)參加人員除文武群臣、四夷朝使外，允許京城年齡在六七十歲德行高尚的老人參觀，體現(xiàn)出儒家仁孝觀念；舉行射柳活動(dòng)前需要命禮部制定出活動(dòng)儀式及人員名單，并且由皇室貴族擔(dān)任裁判，體現(xiàn)出儒家禮制規(guī)范；在活動(dòng)中新加入詩詞歌賦的考核以助興，融入儒家文化內(nèi)涵。明代射柳體育文化已“去胡化”，原有宗教祭祀、軍事演習(xí)特征消退，逐漸成為一項(xiàng)受漢族儒家文化理念影響的社會(huì)風(fēng)俗類體育運(yùn)動(dòng)。

由于射柳活動(dòng)在明朝“漢化”程度較高，完全融入節(jié)令性娛樂活動(dòng)，與祭祀、軍事演習(xí)等國家性功能的關(guān)聯(lián)日益減小，至清代有關(guān)射柳文獻(xiàn)記載甚少；但滿族興起于東北少數(shù)民族地區(qū)，為女真后裔，騎射為本民族基本技能，故在清前期，射柳活動(dòng)仍然較多舉行，只是次數(shù)較之明代減少，至清中后期已淡出文獻(xiàn)記載。據(jù)《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》載：

帝京午節(jié)，極勝游覽，或南頂城隍廟游回，或午后家宴畢，仍修射柳故事，于天壇長垣之下，騁騎走邂。[6]362

可見，清代射柳已脫離皇室貴族主導(dǎo)的宮廷體育儀式活動(dòng)，成為端午節(jié)諸多民俗活動(dòng)之一，成為普通社會(huì)生活中的技藝表演活動(dòng)，其活動(dòng)場所多在城隍廟、天壇長垣等技藝雜耍之地，與先前活動(dòng)場所成極大反差。在漢族諸多社會(huì)風(fēng)俗盛行背景下，射柳體育活動(dòng)本屬游牧少數(shù)民族特有項(xiàng)目，失去了原有的體育文化屬性，演變成了社會(huì)下層的游戲活動(dòng)。

(二)名稱

至明清時(shí)期，射柳活動(dòng)受漢族儒家文化影響以及自身文化屬性變遷，其射柳名稱也發(fā)生相應(yīng)的變化。

“剪柳”這一名稱的出現(xiàn)，最早見于明永樂年間：“永樂中，禁中有剪柳之戲，即射柳也。宮人以鵓鴿貯葫蘆中，懸之柳上，彎弓射之。矢中葫蘆，鴿即飛出，以飛之高下為勝負(fù)，往往會(huì)于清明、端陽。”[7]102從中可見雖名為射柳，但并非真正的射柳枝，而將其寓意化，意指“葫蘆萬代”。用箭射懸于柳上且內(nèi)裝有鵓鴿的葫蘆，已非射柳，而是射葫蘆，表現(xiàn)出游戲娛樂特色，有祈禳消災(zāi)、祈求神靈保佑的意寓。清代關(guān)于此種形式“射柳”也較為常見，如康熙三十三年的《登州府志》：“端午，軍校蠟柳于教場，立彩門，懸葫鴿于上，走馬射之，中葫則鴿飛躍，謂之‘演柳’?！盵8]753此形式與明代“剪柳”同出一轍，唯一不同的是地點(diǎn)?？赏普撁髑鍟r(shí)期射柳活動(dòng)主要場所為宮廷御苑和軍隊(duì)訓(xùn)練場，至清中后期射柳則主要以民間形式在天壇長垣等地出現(xiàn)。

“走驃騎”名稱的出現(xiàn)是在射柳運(yùn)動(dòng)“尚武之習(xí)俗漸衰，奢靡之風(fēng)尚日盛”[9]29背景下產(chǎn)生的，由軍事騎射活動(dòng)演變?yōu)閵蕵酚螒?，是射柳風(fēng)俗化的體現(xiàn)。明史料載：“京師及邊鎮(zhèn)最重午節(jié)，……京師惟天壇游人最盛。連錢障泥，連鑣飛鞚，豪門大估之外，則中官輩竟以騎射為娛。蓋皆賜沐請(qǐng)假而出者，內(nèi)廷自龍舟之外，則修射柳故事。其名曰‘走驃騎’，蓋沿金元之俗?！盵10]271“走驃騎”地點(diǎn)分為宮廷和民間兩處，以娛樂性質(zhì)為主；其表現(xiàn)形式為：“五月五日，賜文武官‘走驃騎’于后苑。其制，一人騎馬、執(zhí)旗引于前，一人馳騎出，呈藝于馬上，或上或下，或左右，騰擲矯捷，人馬相得如此著數(shù)百騎后，乃衣蕃服臂鷹走犬圍獵狀，終場，俗名曰‘走解’。觀畢，賜宴而回。”[11]692此形式與射柳已無關(guān)系，演變?yōu)轵T射圍獵性質(zhì)的體育活動(dòng)，故射柳一詞為它詞所替代。將射柳替換為走驃騎，其方式也發(fā)生改變。上例為宮廷內(nèi)“走驃騎”，民間形式以清代為例，“天壇、長垣之下，騁騎走邂”[6]362。體現(xiàn)出騎馬射箭游樂之事，與射柳之“柳”毫無相關(guān)。

二、明清射柳活動(dòng)的演變

射柳活動(dòng)作為明清時(shí)期重要體育運(yùn)動(dòng)及端午節(jié)的社會(huì)風(fēng)俗，其參與人群不僅有皇親國戚，而且也深入下層普通人群，實(shí)現(xiàn)了射柳風(fēng)俗化過渡，但也隱藏著被同化危機(jī)，其發(fā)展演變規(guī)律及文化表征必定在一定層面上反映了明清時(shí)期體育文化體系的變遷。以明清時(shí)期文獻(xiàn)記載為切入點(diǎn)，對(duì)有關(guān)射柳寓意的文獻(xiàn)條目詳加考證，可以揭示明清射柳體育文化諸因素(時(shí)間、地點(diǎn)、形式、類別等)的演變規(guī)律。

首先，明清射柳活動(dòng)舉行地點(diǎn)以宮廷、內(nèi)苑、校場、街市為主，并以清前期(康熙)為界，射柳活動(dòng)場所逐漸轉(zhuǎn)向民間。

明清射柳體育舉辦時(shí)間承襲元代，為端午節(jié)令性體育運(yùn)動(dòng)。以康熙朝為分界點(diǎn)，此前射柳活動(dòng)仍以貴族為主要人群，舉行地點(diǎn)也多選擇在宮廷內(nèi)苑及軍事校場，如明洪武朝“是日，上幸龍光山，閱公候子弟及將校射柳。中者，賞彩帛”[5]417。永樂朝“五月五日，幸東苑擊球、射柳”[12]2147?！坝罉分?，禁中有剪柳之戲，剪柳，即射柳也。”[7]102宣德朝“文職大臣仍從駕幸后苑，觀武臣射柳，事畢皆出”[13]1。弘治朝“武臣則率子弟于校場走馬射柳”[14]293。天啟朝“午日大駕幸萬歲山，閱御馬監(jiān)勇士跑馬，名曰”射柳”，即金、元”躤柳”之遺”[15]197。龍光山、萬歲山、禁中、東苑、后苑、校場皆為宮廷御苑，以皇帝為首的貴族主導(dǎo)的體育活動(dòng)，較之前代，也出現(xiàn)新的變化，即允許京城老人參觀，“觀擊球射柳，聽文武群臣、四夷朝使及在京耆老聚觀。”[16]83體現(xiàn)出儒家孝道觀念融入射柳體育文化之中。此外，這一時(shí)期射柳活動(dòng)還出現(xiàn)允許貴族女性參與，與前代貴族婦女僅可參觀而論，也是其重要變化之一，“帝嘗試馬于射場，知田貴妃之善騎也，命之騎。妃姿形既妙，回策如縈，名騎無以過之”[17]249。由此知田貴妃亦參與射柳體育活動(dòng)，有宮廷娛樂游戲之意。此時(shí)的宮廷射柳活動(dòng)還出現(xiàn)專門的場所，即“習(xí)射之所”，如“帝欲擇隙地為習(xí)射之所，命撤玉皇殿像置城外天壇”[17]258。康熙朝以后，射柳活動(dòng)主要在校場舉行并呈現(xiàn)日益減少趨勢(shì)，更多轉(zhuǎn)向民間雜耍，其原因在于此時(shí)射柳活動(dòng)受民俗文化沖擊，已不適應(yīng)宮廷體育環(huán)境，但清朝屬北方少數(shù)民族建立，有騎射風(fēng)俗，故在軍事方面一度出現(xiàn)興盛，但最終還是歸于民間節(jié)日活動(dòng)。

其次，明清“射柳”文化逐步走向象征化，衍生出多種文娛活動(dòng)，其表現(xiàn)形式多為剪柳、走驃騎、演柳等。

射柳體育文化發(fā)展至明清時(shí)期，由于其原生文化因素(宗教祭祀)消失以及受到漢族儒家禮儀文化和社會(huì)風(fēng)俗環(huán)境影響，“射柳”一詞更多成為一種體育文化象征，并由它衍生出一系列所謂的射柳。如“永樂時(shí)，宮中有剪柳之戲，剪柳，即射柳也?！盵18]萬歷朝“今京師端午節(jié)尚有戲柳之戲……至禁中，則有走驃騎、劃龍船二戲”[10]。光緒時(shí)，“端午，軍校蠟柳于教場，立彩門，懸葫鴿于上，走馬射之，中葫則鴿飛躍，謂之‘演柳’。”[8]上述剪柳、走驃騎、演柳等活動(dòng)，雖然行射柳之法，但與傳統(tǒng)射柳形式大不相同，剪柳為懸葫藏鴿射之，走驃騎為騎射活動(dòng)，演柳與剪柳活動(dòng)方式相同，區(qū)別在于演柳多于校場舉行，剪柳則多在宮廷內(nèi)苑。

再次，明清射柳活動(dòng)出現(xiàn)詩詞歌賦、吃糕粽、飲菖蒲酒，采百草等環(huán)節(jié)。

受漢族儒家禮儀文化和社會(huì)風(fēng)俗環(huán)境影響，明清射柳活動(dòng)在活動(dòng)方式上較之前代也出現(xiàn)新的環(huán)節(jié)，主要體現(xiàn)在詞臣賦詩和端午習(xí)俗引入兩個(gè)方面。射柳活動(dòng)在舉行儀式方面除繼承前代射柳順序，按照尊卑禮儀和根據(jù)勝負(fù)情況賞賜財(cái)物及宴飲活動(dòng)程序外，出現(xiàn)賦詩的才藝表現(xiàn)環(huán)節(jié)，如正德朝“觀畢，各獻(xiàn)詩歌詞，皇帝親第高下，賞黃封寶楮有差，至宣德間猶然”[19]157。萬歷朝“今京師端午節(jié)尚有戲柳之戲……令詞臣進(jìn)詩詞對(duì)聯(lián)，頒賜優(yōu)渥”[10]544。均在射柳賽后，為增添娛樂色彩，賦詩以助興。由于射柳活動(dòng)成為端午節(jié)令性體育活動(dòng)，至明清時(shí)期，還將端午飲食等習(xí)俗文化融入射柳活動(dòng)，如宣德朝“朝廷每端午節(jié)賜朝官吃糕粽于午門外，酒數(shù)行而出。文職大臣仍從駕幸后苑，觀武臣射柳，事畢皆出”[13]1。光緒朝“五月五日，端午節(jié)。祀先，戴艾，懸艾虎，飲菖蒲酒，采百草，射柳為樂”[20]427。吃糕粽、懸艾虎、飲菖蒲酒、采百草等端午習(xí)俗與射柳文化結(jié)合，豐富了射柳文化的內(nèi)涵。

第四，明清射柳活動(dòng)在軍事方面逐步由騎射訓(xùn)練技能轉(zhuǎn)為娛樂比賽。

明清之前，遼、金、元三代出于本族騎射傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)以及提升軍事訓(xùn)練水平的需要，經(jīng)常在訓(xùn)練場地舉行射柳比賽活動(dòng)，以炫耀將士高超、精湛的騎射技術(shù)。發(fā)展至明清時(shí)期，射柳活動(dòng)也常在校場舉行，但已演變?yōu)檐娛掠螒颍┸娛峦鏄返捏w育娛樂比賽。康熙朝“端午，軍校蠟柳于教場，立彩門，懸葫、鴿于上，走馬射之，中葫則鴿飛躍，謂之‘演柳’”[8]753。由此知，校場射柳軍事騎射色彩已蛻變?yōu)閵蕵坊顒?dòng)，立彩門、懸葫、鴿于上等詞語，無不體現(xiàn)出與宮廷游戲射柳一般，其原始軍事文化因素已為娛樂因素所取代，這也是明清射柳逐步衰亡的原因之一。

清中后期，射柳活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)槎宋绻?jié)娛樂活動(dòng)，并與擊毬等節(jié)令性體育運(yùn)動(dòng)同時(shí)出現(xiàn)。

射柳體育運(yùn)動(dòng)發(fā)展至清中后期(大致以康乾為分水嶺)，主要在端午節(jié)廟會(huì)上以表演游戲形式出現(xiàn)，與其他節(jié)俗活動(dòng)一起成為群眾的觀賞項(xiàng)目之一。如乾隆朝“帝京午節(jié)，極盛游覽，或南頂城隍廟游回，或午后家宴畢，仍修射柳故事，于天壇長垣之下，騁騎走邂”[6]362。由游城隍廟、家宴畢、修射柳事等詞可知，射柳已成為端午市井表演游戲中供社會(huì)百姓娛樂的活動(dòng)。另外射柳活動(dòng)表演形式還與其他節(jié)俗擊毬一起供百姓娛樂游玩，如嘉慶朝“插柳天壇逢午節(jié)，邀青同上打球場”[21]61。及“端午日，天壇擊球決射，古來射柳遺意”[22]47，均體現(xiàn)出射柳已融入端午習(xí)俗活動(dòng)之中，使得端午節(jié)成為傳承傳統(tǒng)體育文化，弘揚(yáng)競爭精神的盛會(huì)。

三、明清射柳文化走向衰亡的原因

射柳活動(dòng)起源于北方游牧民族的祭祀之禮，發(fā)展至遼、金、元時(shí)期其文化內(nèi)涵不斷擴(kuò)充，并達(dá)到射柳體育文化頂峰。而自明清時(shí)期，射柳體育文化逐漸衰落，清嘉慶朝更有“重午軍校蠟柳于教場……今廢”[23]514之狀。究其原因，主要表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：

(一) 射柳體育文化發(fā)展至明清時(shí)期，已完全喪失“原生土壤”

射柳活動(dòng)產(chǎn)生于北方少數(shù)民族騎射活動(dòng)，騎射是北方民族賴以生存以及發(fā)展壯大的保障，因此亦可稱騎射為游牧民族立國之本。而射柳運(yùn)動(dòng)則是由軍事騎射運(yùn)動(dòng)發(fā)展而來，目的是訓(xùn)練軍隊(duì)，提高軍事戰(zhàn)斗力水平，也是檢查將士武藝的標(biāo)準(zhǔn)，比賽中勝則獎(jiǎng)賞，負(fù)則鞭策辱之，歸根結(jié)底都是繼承本民族的騎射文化，以提升國防實(shí)力的重要體現(xiàn)。此為射柳體育文化得以生存的“原生土壤”之一，至明清時(shí)，射柳騎射之功已消失，故走向衰亡。射柳體育文化最初以宗教祭祀形式出現(xiàn)，“具有鮮明的神話色彩”[24]，如祈雨、祭天、祭祖先、祭山林等，屬國家每年必須舉辦的重要政治事務(wù)，得到以皇帝為首的統(tǒng)治集團(tuán)的支持。至明清，其宗教特性業(yè)已消失，淪為社會(huì)普通民眾游戲娛樂的方式，故其衰落是必然的。

(二) 射柳體育活動(dòng)自始至終未普及到社會(huì)下層，缺乏廣泛群眾基礎(chǔ)和社會(huì)環(huán)境適應(yīng)力

自遼、金、元、明時(shí)期至清中期之前，射柳體育活動(dòng)場所主要以宮廷內(nèi)苑、宗廟山陵、軍事校場為主，并且是由統(tǒng)治階層控制，其參與人群以皇親國戚、貴族官員、軍隊(duì)統(tǒng)帥為主，并未普及到民間，故而普通民眾對(duì)射柳的認(rèn)知僅停留在“貴族體育”的概念之內(nèi)。故騎射作為下層民眾必會(huì)的技能之一，遼金元清時(shí)期，在民間尚有一定傳播；而明代為漢族建立，并且受儒家文化感染，其社會(huì)群眾基礎(chǔ)較為薄弱，加之射柳體育活動(dòng)長期流行于社會(huì)上層，已喪失自我發(fā)展的社會(huì)適應(yīng)能力，一旦進(jìn)入下層社會(huì)環(huán)境，必然受到多種文化習(xí)俗的沖擊，面臨被同化或消亡的危機(jī)。

(三)射柳體育文化受節(jié)令習(xí)俗、儒家禮儀影響，出現(xiàn)被同化的情形

射柳體育運(yùn)動(dòng)自金代開始，其舉行活動(dòng)時(shí)間固定為五月五日、七月十五日、九月九日，并首次與端午節(jié)同時(shí)舉辦，至元代則成為端午節(jié)令性體育運(yùn)動(dòng)，開始受到漢族社會(huì)習(xí)俗文化影響。明清時(shí)期，射柳體育文化更是受到三大外界因素沖擊：一是射柳活動(dòng)受到儒家禮俗文化影響，如尊卑觀念、仁孝理念、詞臣賦詩等，其文化內(nèi)涵受到巨大沖擊；二是受到端午節(jié)習(xí)俗影響，將端午節(jié)俗如吃粽糕、懸艾虎、飲菖蒲酒、采百草等融入射柳活動(dòng)中，日益同化為端午節(jié)的普通娛樂活動(dòng)，失去原本文化理念；三是射柳體育活動(dòng)名稱變化，日益成為虛有其名的活動(dòng)形式，將漢族習(xí)俗、祈福觀念、游戲色彩融入射柳活動(dòng)，出現(xiàn)了名為射柳，實(shí)為剪柳、走驃騎等娛樂活動(dòng)，使得射柳原有活動(dòng)方式逐漸淡出人們視野，最終導(dǎo)致射柳體育文化走向衰亡。

(四)射柳體育活動(dòng)由關(guān)系國計(jì)民生宗教祭祀地位逐步轉(zhuǎn)向社會(huì)普通民眾的娛樂活動(dòng)

遼金時(shí)期，射柳體育活動(dòng)內(nèi)容主要涉及宗教祭祀層面，受到統(tǒng)治階層的重視，被置于國家重要位置，此時(shí)射柳體育文化發(fā)展至鼎盛時(shí)期。至明清時(shí)期，由于受到端午習(xí)俗的影響，“逐漸擺脫了宗教迷信的色彩，轉(zhuǎn)變?yōu)閵蕵沸缘幕顒?dòng)(少數(shù)民族聚集區(qū)這種變化較晚)，作為健身和娛樂的手段越來越多地進(jìn)入到歲時(shí)風(fēng)俗中，被人們約定俗成地接受并承襲下來”[25]。盡管射柳活動(dòng)在明朝仍然流行于社會(huì)上層，受到統(tǒng)治階級(jí)的重視，但其文化內(nèi)涵已完全蛻變，并成為一種單純的娛樂活動(dòng)以取悅于人。至清中后期開始，這種娛樂性質(zhì)的射柳活動(dòng)轉(zhuǎn)向民間，但由于長期處于社會(huì)上層，民間沒有使其得以迅速生長的環(huán)境，故逐漸被埋沒在眾多端午習(xí)俗活動(dòng)的海洋中了。

射柳活動(dòng)是我國古代北方少數(shù)民族體育文化的重要組成部分，是游牧民族騎射技能與中原儒家禮儀文化的結(jié)合體，在促進(jìn)我國民族體育文化形成和發(fā)展方面具有重大貢獻(xiàn)。明清時(shí)期，射柳文化在面臨宗教祭祀功用和軍事騎射訓(xùn)練逐步弱化的背景下，受儒家禮儀文化和端午節(jié)習(xí)俗的沖擊，從宮廷內(nèi)苑的射柳活動(dòng)轉(zhuǎn)向民間娛樂活動(dòng)，地位的下降以及失去賴以生存的社會(huì)環(huán)境和群眾基礎(chǔ)，使得射柳體育文化逐步消失。當(dāng)前，射柳活動(dòng)已無人問津，為弘揚(yáng)我國古代體育兼容并包的文化精神，呼吁對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)射柳文化的保護(hù)已刻不容緩，同時(shí)對(duì)于探究我國體育文化體系的形成、發(fā)展、演變也具有重要?dú)v史意義。

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