孟 飛

(東南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210096；中共南京市委黨校 哲學(xué)與文化教研部，江蘇 南京 210046)

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對奧托·鮑威爾社會主義觀的評析*

孟 飛

(東南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210096；中共南京市委黨校 哲學(xué)與文化教研部，江蘇 南京 210046)

奧地利馬克思主義者的政治理論成型時期所處的時代不僅與1848年歐洲革命時期不同，而且與第一次世界大戰(zhàn)以前的第二國際時期也有很大區(qū)別。在這種形勢下，如何實現(xiàn)社會主義的問題必然涉及民主制度和無產(chǎn)階級專政等方面的激烈爭論。奧托·鮑威爾搭建了一個宏闊的社會主義構(gòu)架，其中包括了著名的“階級力量均勢論”“防御性暴力論”“職能民主論”“整體社會主義論”等重要概念。鮑威爾的社會主義觀念代表了奧地利馬克思主義中左翼在這一時期國家觀的主流思想。不過，他的理論建構(gòu)偏離了馬克思主義的基本框架。

奧托·鮑威爾；奧地利馬克思主義；整體社會主義；折中主義

在奧地利馬克思主義者中，奧托·鮑威爾在理論建構(gòu)和政治實踐上幾乎是最重要的人物。他是奧地利社會民主黨的絕對領(lǐng)導(dǎo)核心之一，他的理論觀點和實踐態(tài)度就是這個黨的政治活動的基礎(chǔ)[1]256。鮑威爾政治理論的主要內(nèi)容與其他的奧地利馬克思主義者相比是更接近于馬克思的，他可以算作中間偏左的政治理論家，但他仍然沒有忠實表達本真馬克思的意涵。比如：在推翻資本主義制度問題上，他堅持暴力革命是無產(chǎn)階級有力手段的主張，但是他又僅僅將暴力當(dāng)作最后的防御性措施；對待蘇維埃態(tài)度上，他一面大加贊揚其國家政權(quán)模式，但又極力反對效仿它。這種游移和騎墻的理論特征最終讓他在后期滑入了對所謂“整體社會主義”的迷戀中，也就是企圖在共產(chǎn)主義和社會民主主義之間筑起一道橋梁，建立一種第三條道路來調(diào)和以往的政治模型。

一、“社會力量因素”和“防御性暴力”

1917年布爾什維克通過暴力革命建立了第一個無產(chǎn)階級國家之后，世界社會主義運動內(nèi)部圍繞和平與暴力、民主與專政等問題展開了激烈爭論。鮑威爾在1920年的文章《布爾什維主義還是社會民主主義?》中寫道：“民主制是一種國家形式，在這種形式下，國家的權(quán)力分配僅僅是由社會力量因素決定的，不會由于運用物質(zhì)暴力手段而朝著有利于某一階級的方向轉(zhuǎn)移”；“民主國家的‘共同意志’僅僅是各社會力量的合力。”[2]244鮑威爾由此提出了“社會力量因素”論和“防御性暴力”論。

鮑威爾認為，決定一個階級力量大小的因素有兩個：一是這個階級的社會力量因素；二是這個階級所掌握的物質(zhì)暴力手段。社會力量因素包括五個方面：階級成員的人數(shù)、階級的組織性、階級在生產(chǎn)和分配過程中所處的地位、階級的政治積極性以及階級所受的教育[2]244。他認為，在專制國家，憲法賦予統(tǒng)治階級的權(quán)力要遠遠大于其他階級，這與社會力量的因素是不匹配的。在一切專制制度的憲法中都存在著由暴力維持的法律的權(quán)力分配和由社會力量因素決定的社會權(quán)力分配之間的矛盾，而在民主制國家里是不存在這種矛盾的。鮑威爾的結(jié)論是：民主制只不過是形式，它可以包括資本主義的內(nèi)容，也包括農(nóng)民的內(nèi)容，還包括無產(chǎn)階級的內(nèi)容。民主制是階級統(tǒng)治的工具，所以上述階級的社會力量發(fā)展程度就決定了國家民主形式的樣式。這對社會主義運動的啟示是：民主制不注定是資本主義階級統(tǒng)治的形式，也可以為社會主義服務(wù)，無產(chǎn)階級是被壓迫階級還是上升為統(tǒng)治階級，這取決于在社會力量對比中無產(chǎn)階級的地位。

“防御性暴力”論與“社會力量因素”論是緊密聯(lián)系的。雖然暴力可以建立和維持與社會力量因素不相適應(yīng)的權(quán)力分配，但暴力最終還是要取決于社會力量因素[2]244。由此，鮑威爾認為，在西歐和中歐的發(fā)達資本主義國家，無產(chǎn)階級可以在民主制基礎(chǔ)上通過民主手段奪取政權(quán)。鮑威爾通過分析歐洲和俄國的階級力量對比關(guān)系，認為歐洲革命極為復(fù)雜，俄國無產(chǎn)階級所走過的暴力革命道路不適合于歐洲發(fā)達資本主義國家。盡管鮑威爾主張在發(fā)達資本主義國家通過民主手段奪取政權(quán)，但他并不放棄暴力革命。在大多數(shù)國家，資產(chǎn)階級是武裝力量的大量持有者，絕不允許無產(chǎn)階級通過溫和的議會選舉輕易攫取他們的政治統(tǒng)治和物質(zhì)利益。但是，鮑威爾的理論本質(zhì)上更多強調(diào)暴力“防御性”，也就是說，無產(chǎn)階級為奪取政權(quán)而使用暴力是所有選項中的底線。他在《民主制和社會主義》一文中解釋道：在資產(chǎn)階級民主制的國家里，如果條件允許，無產(chǎn)階級應(yīng)該以議會選舉的合法手段來獲得統(tǒng)治地位，就不需要為了摧毀資產(chǎn)階級國家而動用暴力。只有當(dāng)資產(chǎn)階級罷黜了民主制度，把國家完全納入極權(quán)主義的掌控之中，采取嚴酷暴力的形式鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級，工人階級被剝奪了一切民主斗爭的手段時，“無產(chǎn)階級才能通過暴力革命求得解放”[2]344。

從“社會力量因素”論和“防御性暴力”論，我們看出，鮑威爾的無產(chǎn)階級革命策略思想在一定程度上是符合馬克思主義的，但他只是在表面上承認了國家是階級統(tǒng)治的工具，而真正談到國家政權(quán)的性質(zhì)時卻根本否定了階級分析的方法。鮑威爾的“社會力量因素”同考茨基《無產(chǎn)階級專政》中的“純粹民主”異曲同工，他們的共同標(biāo)靶是列寧的無產(chǎn)階級專政思想及俄國的蘇維埃政權(quán)。鮑威爾的《布爾什維主義還是社會民主主義？》對“社會力量因素”的闡述顯然是對列寧與布爾什維克黨充滿敵意的。鮑威爾的觀點旋即被列寧作為反批判的材料，他在共產(chǎn)國際第二次代表大會上專門就鮑威爾的《布爾什維主義還是社會民主主義？》及其“社會力量因素”論進行了尖銳的評價。列寧認為，鮑威爾的小冊子是一部“道道地地的孟什維克式的誹謗作品”，鮑威爾背叛了社會主義，并且“與克倫斯基、謝德曼等等同流合污”[3]。如果撇開鮑威爾對蘇維埃政權(quán)的攻擊，這里還牽涉一個重大的理論問題：是否可以利用資產(chǎn)階級民主制度為無產(chǎn)階級服務(wù)？對此，列寧的態(tài)度非常明確，“擺脫議會制的出路，當(dāng)然不在于取消代表機構(gòu)和選舉制，而在于把代表機構(gòu)由清談館變?yōu)椤ぷ鳌瘷C構(gòu)”[4]。也就是說，如何看待民主的階級屬性以及如何對待資產(chǎn)階級民主制是關(guān)鍵，而非暴力手段或和平手段奪取政權(quán)。無產(chǎn)階級革命的實質(zhì)是：“舊政權(quán)的純屬壓迫性質(zhì)的機關(guān)予以鏟除，而舊政權(quán)的合理職能則從僭越和凌駕于社會之上的當(dāng)局那里奪取過來?！盵5]

鮑威爾把暴力作為一種“防御性”手段，是極其危險的?！胺烙员┝Α闭撚衅渲旅娜觞c，在資產(chǎn)階級國家中，無產(chǎn)階級及其政黨很難把握動用暴力的恰當(dāng)時機；同時，他們也無法獲得運用暴力的物質(zhì)條件(如武器)，因此在革命中必然陷入被動境地。當(dāng)他們認定資產(chǎn)階級開始破壞民主制時，無產(chǎn)階級才會(才能)通過暴力手段奪取政權(quán)。但事實上，當(dāng)資產(chǎn)階級開始極權(quán)統(tǒng)治時，反動勢力往往做好了全面準(zhǔn)備，而無產(chǎn)階級只能處于防守之勢。20世紀(jì)30年代初，在法西斯主義的鎮(zhèn)壓下，強大的德國社會民主黨以及奧地利的社會民主黨相繼失敗，徹底證明了鮑威爾的資本主義替代方式只是流于書面的文字說明而已[6]，殘酷的斗爭現(xiàn)實容不得社會主義者的浪漫主義空想。

二、“職能民主”

1923年，在《奧地利革命》中，鮑威爾嚴厲批評議會制的缺陷，議會民主制所謂的全民選舉和議會監(jiān)督都是一種幻想。在實際的民主制度操作中，資產(chǎn)階級通過對選舉機關(guān)和選舉程序的控制已使這種選舉失去了普選的性質(zhì)，它選舉出來的議會同政府一樣只代表了資產(chǎn)階級的利益。那些“民主”的東西(監(jiān)督和協(xié)調(diào))在資產(chǎn)階級掌握權(quán)力核心的時候是不可能自動付諸實踐的。因此，“從普遍的人民選舉產(chǎn)生的政府將是資產(chǎn)階級的階級政府，人民中的少數(shù)的政府”[7]。

如何克服議會民主的缺陷呢? 鮑威爾提供的辦法就是采取“職能民主”。 “職能民主”思想強調(diào)支持發(fā)展社會主義性質(zhì)機構(gòu)建設(shè)的重要性。社會主義者需要把自己納入政治聯(lián)盟中，該聯(lián)盟不僅要存在于不斷分裂的工人階級內(nèi)部，也要同農(nóng)民和新涌現(xiàn)的中產(chǎn)階級實現(xiàn)某種團結(jié)。鮑威爾說明這種民主其實可稱為“工業(yè)民主”，其載體是工會、農(nóng)民協(xié)會、消費合作社、公職人員的團體等。相對按選區(qū)劃分的政治民主而言，這種工業(yè)民主賴以存在的組織的構(gòu)建標(biāo)準(zhǔn)是職業(yè)、勞動地點、社會勞動范疇等等，職能民主(工業(yè)民主)要求政府決策要同與之相關(guān)的職能組織進行協(xié)商，政治運行必須征得同這一活動直接有關(guān)的職能組織的同意。按照鮑威爾的設(shè)計，在職能民主條件下，政府和公民的關(guān)系發(fā)生了顛倒，各種職能組織對國家事務(wù)產(chǎn)生效用甚至對政府行為帶來決定性影響。這樣，公民成為社會的主宰。在這種制度保證下，極大提升了公民的政治自覺。公民開始審慎地使用權(quán)力，保障社會的平穩(wěn)運行，統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級由此達到調(diào)和。鮑威爾認為，“職能民主”使民主思想得以深化，從根本上變革了群眾同國家的關(guān)系[6]。

無可否認，鮑威爾在第一共和國初期運用“職能民主”去糾正議會主義，有一定學(xué)術(shù)創(chuàng)見和政治謀劃。一方面，他在現(xiàn)實條件下制定的斗爭策略緩和了革命群眾的急躁情緒；另一方面，保全了廣大選民對政府和議會中社會民主黨代表的支持。表明奧地利馬克思主義政治思想在改良主義旗幟下運用了蘇維埃運動中的民主潛能。“職能民主”論凝聚了社會民主黨的支持者，也確保了工人運動團結(jié)[8]。

但是，鮑威爾又一次高估了在資本主義社會內(nèi)推行個別社會主義措施的作用，這充分展現(xiàn)了奧地利馬克思主義改良政治的特點[1]243。問題不在于職能組織的階級性質(zhì)和社會主義的發(fā)展階段，而是在整個國際共運史的漫長斗爭中，只要資本主義的生產(chǎn)和剝削方式持續(xù)存在，任何一種社會主義策略都只能是暫時的現(xiàn)象。

“職能民主”的思想異質(zhì)于馬克思主義的原則綱領(lǐng)，盡管吸取了俄國革命的實踐經(jīng)驗，但復(fù)制到歐洲是不現(xiàn)實的。筆者的判斷是，問題的關(guān)鍵在于鮑威爾的職能民主能否徹底改變民主的階級性質(zhì)。鮑威爾的本意是出于對工人運動和社會主義愿景的設(shè)計，他批駁資本主義的制度缺陷并力圖對其進行一定范圍的校正，但他沒有理解，應(yīng)該如何對待資產(chǎn)階級議會民主制。

馬克思恩格斯關(guān)于民主制和議會策略的態(tài)度是不斷發(fā)展變化的。1848年革命前后，他們撰寫了一系列文章指出，資產(chǎn)階級的國家在本質(zhì)上就是資產(chǎn)階級統(tǒng)治的工具；所謂的議會制、選舉權(quán)都僅僅是收編無產(chǎn)階級的意識形態(tài)工具。而到了19世紀(jì)70年代后，馬克思恩格斯雖然繼續(xù)強調(diào)：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它來達到自己的目的?！盵9]但談到議會斗爭的作用時，他們已經(jīng)開始由抵制轉(zhuǎn)向肯定，甚至承認和平奪取政權(quán)在某些國家的可能性。當(dāng)無產(chǎn)階級的理念還不足以控制社會絕大多數(shù)階層的意識形態(tài)，物質(zhì)力量還不能摧毀資本主義的根基時，承認現(xiàn)存的社會秩序是無產(chǎn)階級唯一可能的選擇。而隨著無產(chǎn)階級成熟到能夠完成解放事業(yè)的時候[10]，他們就會獨立成為參選黨派，選舉自己的代表。因此，鮑威爾根據(jù)斗爭形勢得出的結(jié)論外觀上符合馬克思主義的基本原理，民主共和制有利于無產(chǎn)階級進行反對資產(chǎn)階級、爭取自身權(quán)利的斗爭。

但是馬克思主義認為，民主共和制只是一種政權(quán)組織形式，它的性質(zhì)是由它的內(nèi)容決定的。民主作為國家形態(tài)，其類型必然隨著統(tǒng)治階級的變換而轉(zhuǎn)變，絕對沒有“超階級”的“一般民主”“純粹民主”。正因如此，民主的形式?jīng)Q定了無產(chǎn)階級可以并且必須利用資產(chǎn)階級民主；而民主的實質(zhì)則決定了無產(chǎn)階級要時刻牢記資產(chǎn)階級民主的局限性[11]。資產(chǎn)階級的民主共和制或任何一種政權(quán)組織形式都是無產(chǎn)階級的天然對立方，所有的改革或改良都不能模糊革命政黨的主要任務(wù)，亦即任何時候都要做好革命的準(zhǔn)備。所以，鮑威爾的致命之處恰恰在于，他回避了或者說根本不敢正視這樣的一個問題：如何實現(xiàn)民主的階級性質(zhì)的轉(zhuǎn)化？

三、“階級力量均勢”

1924年鮑威爾撰寫了《階級力量的均勢》以陳述在現(xiàn)代民主體制中資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級斗爭狀態(tài)。所謂“階級力量均勢”，是指互相斗爭的無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級不分伯仲，兩者都無力掌握政權(quán)，只好暫時保持均勢。鮑威爾稱，階級力量均勢“是用新的歷史經(jīng)驗證實了馬克思的闡述”，不僅沒有違背馬克思，還發(fā)展了馬克思關(guān)于階級斗爭的理論[2]308。

鮑威爾論證了歷史上存在過的階級力量均勢時期，指出，在資產(chǎn)階級奪取政權(quán)前，它經(jīng)歷了自我發(fā)展的漫長階段。資本主義的力量上升過程是，國家從純粹的地主階級的統(tǒng)治機構(gòu)漸漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇獾馁Y產(chǎn)階級的統(tǒng)治機構(gòu)。而這兩種統(tǒng)治結(jié)構(gòu)之間就是力量均勢的狀態(tài)，即封建勢力和資產(chǎn)階級勢力都“不是處于一個獨立于兩個階級的國家政權(quán)的統(tǒng)治之下，就是不得不相互分享統(tǒng)治權(quán)”[2]306。鮑威爾又進一步論述了當(dāng)前階級力量均勢兩種表現(xiàn)形式：聯(lián)合執(zhí)政和獨立執(zhí)政。在不少西歐國家，工人政黨可以和資產(chǎn)階級政黨共同執(zhí)政，或者表現(xiàn)為統(tǒng)治階級的政府管理必須建立在其階級敵人的默許和嚴格監(jiān)督下；而另一些國家的情況是，擁有武裝的政黨(如意大利的法西斯黨和俄國的布爾什維克黨) 利用本國階級力量的平衡狀態(tài)，迅速奪取國家政權(quán)，獨立執(zhí)政并凌駕一切階級實施專政?！八淮砣魏我粋€階級，其權(quán)力的根基是處于均勢的各階級的暫時平衡?！盵2]311鮑威爾在《階級力量的均勢》中也承認，階級力量均勢狀況只是國家發(fā)展中暫時的階段。任何階級都不會滿足于與別的階級共享政治資源，所以都在等待時機向有利于本階級的方向發(fā)展，力圖壓制并最終消滅對立階級的政治力量。階級力量的均勢最終消失的趨勢是無可逆轉(zhuǎn)的，要么資產(chǎn)階級統(tǒng)治無產(chǎn)階級，要么無產(chǎn)階級奪取政權(quán)。在1924年的《取得政權(quán)的斗爭》和1926年的“林茨綱領(lǐng)”中，鮑威爾提出社會民主黨如果想要壯大自己的勢力，獲得革命的勝利，工人階級就必須爭取農(nóng)民、小資產(chǎn)階級和知識分子，并且擴大無產(chǎn)階級思想在軍隊中的影響，不斷吸納社會主義運動的同路人?！懊裰鞴埠蛧臍v史是資產(chǎn)階級和工人階級之間為爭取在共和國中的統(tǒng)治權(quán)而進行階級斗爭的歷史?！盵2]324工人階級與大資產(chǎn)階級的利益尖銳對立，他們也是對抗資本主義制度的當(dāng)然領(lǐng)導(dǎo)者。小農(nóng)和小資產(chǎn)階級隊伍中的勞動者與工人階級基本利益一致，而與大資產(chǎn)階級基本利益相對立，那么這些勞動者就有需要也有必要接受工人階級的領(lǐng)導(dǎo)，共同反對資產(chǎn)階級。于是，社會民主黨要發(fā)揮反對資產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)作用，把小資產(chǎn)階級和小農(nóng)中盡可能廣泛的階層爭取過來，讓他們成為“無產(chǎn)階級的同盟軍”[2]282。鮑威爾認為，無產(chǎn)階級爭取中間階層的過程不是一蹴而就的，需要較長時間才能使他們逐步地脫離資產(chǎn)階級政黨。在“林茨綱領(lǐng)”中，鮑威爾表達了信心：“社會民主工黨既然已經(jīng)在其斗爭的第一階段爭取到了民主共和國，那么它今后的任務(wù)是利用民主的斗爭手段，以便把人民的多數(shù)集合在工人階級的領(lǐng)導(dǎo)之下，從而推翻資產(chǎn)階級的階級統(tǒng)治，使工人階級獲得在民主共和國中的統(tǒng)治權(quán)。最后，社會民主黨將通過普選權(quán)的決定來爭取國家政權(quán)?！盵2]325

鮑威爾在提出民主道路的同時，提出了無產(chǎn)階級革命的條件，即爭取農(nóng)民、小資產(chǎn)階級和軍隊，認為只有具備了這些條件，無產(chǎn)階級才能通過民主手段奪取政權(quán)。這是對“職能民主”團結(jié)農(nóng)民和新涌現(xiàn)的中產(chǎn)階級的一種擴展，這與馬克思恩格斯的思想也是基本一致的。馬克思恩格斯一貫主張，無論是在無產(chǎn)階級通過和平議會手段奪取政權(quán)還是通過暴力革命奪取政權(quán)的情況下，都必須爭取農(nóng)民和小資產(chǎn)階級。另外，恩格斯很早就提出了爭取軍隊的思想。他認為，無產(chǎn)階級爭取群眾——小資產(chǎn)階級和農(nóng)民，還不足以使無產(chǎn)階級通過和平手段奪取，因為在無產(chǎn)階級即將奪取政權(quán)之機，軍隊有可能反對無產(chǎn)階級革命，軍隊對無產(chǎn)階級革命來說是極為重要的[12]。在斗爭條件下，鮑威爾的“階級力量均勢”論符合當(dāng)時奧地利社會民主黨在國內(nèi)政治斗爭中的某些價值取向。不過，該理論帶有濃烈的折中主義傾向，就實踐效果來看，不論歷史現(xiàn)實處于何種狀態(tài)，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級都不可能真正勢均力敵。

四、“整體社會主義”

1936年鮑威爾撰寫的《兩次世界大戰(zhàn)之間嗎？》是對“整體社會主義”的全面論述。他要彌合布爾什維主義和社會民主主義立場的對立狀態(tài)，以促成統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成與發(fā)展，他借助的工具就是“整體社會主義”。所謂“整體社會主義”，鮑威爾概括為“既把社會民主主義又把共產(chǎn)主義結(jié)合在自身中的”統(tǒng)一的社會主義。也就是說，它是一種完成了克服改良主義和布爾什維主義的片面性和局限性任務(wù)的第三條道路，企圖超脫社會民主主義和共產(chǎn)主義二者的“僵化觀點”，進而統(tǒng)一世界工人運動[13]。

“整體社會主義”是鮑威爾在總結(jié)世界經(jīng)濟危機、民主危機和社會主義危機基礎(chǔ)上提出的思想。鮑威爾聲稱，德國和奧地利的社會民主黨均已在法西斯打擊下徹底失敗，英國工黨、蘇聯(lián)布爾什維克黨和法國社會黨成了世界社會主義運動中的三個最強大的政黨。英國工黨是改良的社會主義最純粹的體現(xiàn)，布爾什維克則代表了革命的社會主義觀念，法國社會黨介乎于其間[2]410。鮑威爾認為，在實現(xiàn)社會主義道路上存在兩種對立的觀念：一種是改良主義的社會主義；另一種是革命的社會主義。改良主義的社會主義關(guān)注的是工人階級的當(dāng)前利益，社會黨必須領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級為了改善待遇而在資本主義機制內(nèi)部完成階級斗爭過程，這個過程應(yīng)該是在資產(chǎn)階級民主框架下進行的。而革命的社會主義著眼于工人階級的長遠利益，即完成馬克思所述的用社會主義制度替代資本主義制度。他們堅持強調(diào)暴力革命是完成社會制度根本變革的唯一途徑，抵制改良思潮對無產(chǎn)階級隊伍的腐蝕。鮑威爾宣稱，這兩種思想路線的對立其實是工人運動與社會主義的對立。一方面，工人階級是被結(jié)構(gòu)在資本主義生產(chǎn)方式中的，它必須在資本主義體制內(nèi)極大地維護自身的當(dāng)前利益，即工資、保障、文化等現(xiàn)實需求；而另一方面，工人階級的屬性已經(jīng)被馬克思準(zhǔn)確分析過，即他們在資本主義私有制條件下的生產(chǎn)勞動無法擺脫資本家的剝削和壓迫，他們的最終歸宿必然是反抗資本主義的制度基礎(chǔ)，建立社會主義政權(quán)?！榜R克思恩格斯克服了資產(chǎn)階級革命時期存在的工人運動和社會主義之間的對立?！钡请S著社會歷史發(fā)展，這種對立會反復(fù)出現(xiàn)，因此在馬克思之后，“馬克思主義的歷史職能就是克服這種一再出現(xiàn)的緊張關(guān)系，它的歷史功績和歷史任務(wù)過去和現(xiàn)在都正是把工人運動同社會主義結(jié)合起來?！盵2]412

由于世界社會主義運動在20世紀(jì)初經(jīng)歷了幾次重大分裂，國際聯(lián)合被破壞。這是奧地利馬克思主義者不愿看到的，他們的理論核心就是以中派思維來捏合各種思潮和團結(jié)各種力量。鮑威爾試圖描繪出一種全新的“整體社會主義”圖景，以期消弭社會主義理論和實踐中的改良與革命之爭，完成馬克思意義上的對社會主義和工人運動對立的揚棄，最終超越改良的社會主義和革命的社會主義，實現(xiàn)社會主義運動力量的整合。

對于鮑威爾“整體社會主義”的設(shè)想，理論界褒貶不一，但其確有積極意義。比如，舍勒爾總結(jié)了“整體社會主義”在當(dāng)時的歷史條件下主要的作用。首先，鮑威爾對實現(xiàn)社會主義目標(biāo)的研究肯定了不同國家的不同發(fā)展道路。其次，對蘇維埃俄國實踐經(jīng)驗的評價(既批判又團結(jié))是相對客觀的，他認為蘇維埃政治將完善民主化進程。最后，鮑威爾承認社會民主黨和共產(chǎn)主義的價值觀存在差異，所以它們之間的合作會是漫長的歷史過程，但這個過程是有決定性意義的，即社會主義變革的基礎(chǔ)必然是團結(jié)、統(tǒng)一、廣泛、有活力的國際工人運動共同體[8]。筆者認為，對于“整體社會主義”的提出，鮑威爾顯然充滿了美好的愿景。他看到了國際社會主義運動的分裂給工人運動帶來的危害，現(xiàn)代資本主義發(fā)展的復(fù)雜狀況也使無產(chǎn)階級的思維方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在這樣的主客觀條件下，團結(jié)社會主義陣營必然是重要任務(wù)。在不放棄各自的核心觀點的原則下，鮑威爾探索了新時期“工人階級如何使?fàn)幦「牧嫉娜粘６窢幒蜕鐣髁x的最終目的結(jié)合”。另外，鮑威爾企圖消除革命的社會主義與改良主義的社會主義兩個陣營之間的仇視，他走上現(xiàn)在稱之為“第三條道路”的中間道路。這些對于歐洲資本主義國家的社會主義者、對于處理共產(chǎn)黨和社會民主黨之間的關(guān)系是有一定價值的。

不過，總的看來，“整體社會主義”歸根結(jié)底仍然屬于社會改良主義范疇，仍然是一種折中主義的簡單調(diào)和，而非對以往政治組織形式的超越。理論上說，“整體社會主義”要求社會主義運動既不拋棄改良主義，也不能放棄暴力革命；社會主義者不僅要堅守民主主義的遺產(chǎn)，也要堅持無產(chǎn)階級革命的遺產(chǎn)。于是，鮑威爾就把人權(quán)、人性、自決權(quán)等自由主義的文化價值觀念和剝削、危機、壓迫、戰(zhàn)爭、法西斯主義等馬克思主義的左派概念糅合在一起，企圖通過拼接各自的進步因素來達到他所謂的“整體社會主義”目標(biāo)。這顯然是一種改良主義的折中思維模式，其理論后果必然是進一步妥協(xié)退讓，向右派的改良政治靠攏。鮑威爾缺乏對改良主義本質(zhì)的深刻認識，才繪制出一種美好的整體主義的圖景，或者，他的思維方式本身就是改良主義的，調(diào)和工人運動所謂現(xiàn)實利益和長遠利益的嘗試是對改良主義政治的默認。從實踐上來看，鮑威爾提倡的國際社會主義運動的整體化方案得不到任何一方的支持。鮑威爾和弗·阿德勒等人在兩次大戰(zhàn)之間的努力證明了革命的社會主義和改良主義的社會主義不僅是對社會主義傾向理解的差異，更是對以馬克思主義原則為界的不可調(diào)和的行動差異。

“整體社會主義”不但承認要與資本主義講妥協(xié)，而且在某些時候可以向革命社會主義讓步，這反映了“整體社會主義”在階級力量對比關(guān)系發(fā)生明顯變化的條件下實用主義、調(diào)和主義的一面。它幻想通過讓步、妥協(xié)的辦法來取得社會的廣泛支持，通過雜糅雙方觀點的辦法調(diào)和社會改良主義與科學(xué)社會主義之間的沖突與對立。歷史證明，這種“第三條道路”的選擇是不成功的。從實踐效果來看，雖然整體社會主義在特定的歷史時期也能在一定程度上反映了工人階級的利益，但妥協(xié)理念使它在實踐中的力量受到大大削弱。第二次世界大戰(zhàn)的慘痛教訓(xùn)和國際社會主義運動在戰(zhàn)后的繼續(xù)分裂都無情地揭示了整體社會主義的無效性。

[1] 普·弗蘭尼茨基.馬克思主義史:上卷[M].李嘉恩,韓宗,等譯.北京：人民出版社，1986.

[2] 奧托·鮑威爾.鮑威爾文選[M].殷敘彝,編.北京：人民出版社，2008.

[3] 列寧.列寧選集:第4卷[M].北京：人民出版社，1995：269-270.

[4] 列寧.列寧選集:第3卷[M].北京：人民出版社，1995：151.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社，1972：57.

[6] 吳曉春.奧托·鮑威爾的民主社會主義思想[J].中國特色社會主義研究,2007(3):59-62.

[7] 中共中央編譯局.鮑威爾言論[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1978：254.

[8] 周懋庸.關(guān)于奧托·鮑威爾的一次學(xué)術(shù)會議和論文選集：《奧托·鮑威爾——理論和政策》[J].國際共運史,1987(1):235-244.

[9] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社，1972：52.

[10] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京：人民出版社，1972：173-174.

[11] 徐崇溫.科學(xué)社會主義與改良的界限[J].科學(xué)社會主義，1991(4)：45-48.

[12] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第36卷[M].北京：人民出版社，1974：241.

[13] 殷敘彝.民主社會主義論[M].北京：中央編譯出版社，2007：355-368.

Analysis on Otto Bauer′s Theory of Socialism

MENG Fei

(SchoolofMarxism,SoutheastUniversity,Nanjing210096,China;EducationalandResearchDepartmentofPhilosophyandCulture,MunicipalPartySchoolofNanjingCPCCommittee,Nanjing210046,China)

The time when the political theory proposed by Austrian Marxists got established was not only different from the European Revolution in 1848, but also different from the period of Second International before the First World War. In this situation, the issue about how to achieve socialism unavoidably involved a hot debate over democratic system and the dictatorship of the proletariat. Otto Bauer built a grand socialist framework, which included the famous theories like "equilibrium in class struggle", "defensive force", "functional democracy ", "total socialism" and other important concepts. His conception about socialism represented mainstream ideology of national view held by centre-left Austro-Marxists, but his theoretical construction deviated from the basic structure of Marxism.

Otto Bauer;Austro-Marxism;total socialism;eclecticism

*國家社科基金青年項目“奧地利馬克思主義研究”(15CKS027)；中國博士后科學(xué)基金第59批面上資助項目(2016M591751)；教育部人文社會科學(xué)重點研究基地重大項目“第二國際時期馬克思主義哲學(xué)范式的變形與分化”(11JJD710011)之階段性成果。

2017-02-04

孟 飛(1983-)，男，江蘇南京人，東南大學(xué)博士后；中共南京市委黨校講師，博士。研究方向：馬克思主義理論。

10.16396/j.cnki.sxgxskxb.2017.05.006

D04

A

1008-6285(2017)05-0025-05