歐陽斌
與魏樹人先生對談太極研習(上)
歐陽斌
編者按:近年來,黨中央、國務院高度重視“健康中國”建設。習近平總書記多次強調,“沒有全民健康,就沒有全面小康”。2016年,《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》發(fā)布,將推進“健康中國”提到了新的高度。為適應“健康中國”的建設要求,湖南省在2016年召開的省十一次黨代會上提出,要把人民健康放在優(yōu)先發(fā)展的位置,奮力推進“健康湖南”建設。
2015年,湖南省政協(xié)副主席歐陽斌曾就在全民健身運動中加大推廣普及武術、太極拳的力度提出8點建議,獲得時任省長杜家毫的肯定和批示。每年4月的最后一個星期六,是全世界太極拳愛好者的“世界太極日”,為此本刊特辟“太極對談錄”欄目,刊發(fā)系列文章,以饗讀者。
汪永泉 (1904—1987),7歲開始跟隨父親向楊氏太極拳第二代宗師楊健侯及其子楊少侯學習拳藝。1917年,又得到楊健侯之子楊澄甫的指導。他深入繼承楊氏太極拳,艱苦傳授60年,晚年著書立說,從而形成楊氏太極拳汪傳一脈,對中國武術事業(yè)做出重要貢獻。
魏樹人 (1924—2013),1958 年因患神經衰弱及左心房傳導阻滯,與太極拳結下畢生之緣。1982年,成為楊氏太極拳大師汪永泉的弟子,并承汪師之遺命,與齊一、劉金印等著書傳徒,弘揚楊氏太極拳法,是楊健侯太極拳內功繼承人之一。
歐陽斌 湖南省政協(xié)副主席、省文聯主席,中國武術榮譽八段,楊氏太極拳(老六路)愛好者。
2010年3月1日下午,北京昌平區(qū)北七家鎮(zhèn)魏家,魏樹人與歐陽斌談研習太極真諦。
歐陽斌(以下簡稱歐陽):我練拳主要是養(yǎng)生。今天來,先把老六路的前面幾個動作演示一下,再請您指教。行不行?
魏樹人(以下簡稱魏):可以。
[歐陽斌演練楊氏太極拳(老六路)第一路]
魏:好,練了多長時間?
歐陽:將近三個月。
魏:你可能原來學過太極?
歐陽:1989年我在中央黨校學習時,曾經學過一段,但是沒有學下去,只初步了解一點點。真正學,是這次從老六路開始。
魏:很有心得體會。你的拳術根據太極的要求,在靜的方面做得很夠。因這個太極拳術是偏于養(yǎng)生,也就是說太極愛好者對太極的追求是建立在養(yǎng)生方面的。也正是這個八十九式,是汪永泉老前輩從楊家得來的東西。太極拳法中說“招”和“術”,其中“術”是偏于養(yǎng)生的。在養(yǎng)生方面,“術”是屬于神意氣。尤其意、氣內功最終目的就是要精神提得起。
神是一種奧妙,按吳圖南先生所說,神是精與氣的化合。但并非像有些宣傳所說的——神近乎迷信。神的方面是出于一種靈感的出現,這個靈感就是對事物的一切都能分析得特別明了清晰。
比如像流傳很久的太極拳說法是運用在心,實際上不是運用在心,還是需要用腦子去想象。因為太極拳的神意氣,意是首先出來的,拳術上的運用在心,是指出拳必須是以意來領。意是心意之意,就是從無到有。意處于人之正中,就像是佛教的佛祖心中坐的感覺。這種感覺是間斷出現的,它是基于“空”。
“空”的前提是什么呢?是“靜”,就是在初學太極拳的時候,必須用心領會“空”。當練到一定時間的時候,一定要認識到運用在心,還是你腦海中對拳藝的記憶,這就是有意出無意。
靈感這東西目前在科學上還解釋不透,所以要知道,運用在心必須初步認識“空”。目前你還是有意去記憶,沒有到運用到心,也就是拳書中常
說的“脫規(guī)矩就是更好地守規(guī)矩”,要求就是“無意出真意”,也就是前面所說的靈感。
那么說現在第一步要做到的,就是怎么去心靜。剛才已經說了,心靜不是用腦子去想,而是憑著逐漸無意形成一種意領,也就是拳譜中明確指出的“凡此皆是意”。不是形,也就是說重意不重形體,這才能把陰陽擺平了,才能進入“體”跟“用”。既然能夠在“體”,即“招”中能得到“術”,那么在“術”中又有“招”,這就是招中術,術中招,也就是所謂的雙修。
往往太極拳是偏于形體的鍛煉,那么形體的鍛煉與“以意領形”到底有什么區(qū)別呢?以意領形才能夠出現意先呈現,然后你在長時間練習中無意之間出現太極拳的內氣,也就是說太極里氣體的出現是由于“意”轉向無意出真意,這個氣才會出現。
意能囊括氣,氣能與意合才稱作意氣之功。長期意領氣催才能得到意氣內功產生的奧妙,就是神。每個人的身體都隱藏著這種奧妙,但怎么利用?這是一個問題。
歐陽:我看您家掛著一幅字“志無盈求,事無過用,和而不同,為而不爭”,其中“和而不同”是孔子的,“為而不爭”是老子的話,前兩句該如何解讀。
魏:一切的事情也就是老子所說的,到最終都是無不為。對事物的看法不是有目的地去做,而是無意為之。聯系這句話來說,無意之中的判斷,即我早就看到這件事必定會出現,事情出現就提前知道它好的一方面,避免它壞的方面,也就是老子所說的“無我無為”。對所有的事物沒有過多的要求,自然形成的,如同太極拳的恰到好處。因為沒有什么要求,所以就不會過,太極中也有這種情況。
拳譜中說,無過不及,尤其是王宗岳老先生。那么到底是無過呢?還是做到不及?一般提到這句話就說明做過了,就是有求了;不及的方面,就是恰好的方面,就是做得太多了,沒有用簡單方式囊括關鍵問題,沒有分清哪些有內在的聯系。實際上從文字上看,好像都是千篇一律了。所以太極的修煉方式方法,不脫離老子、墨子等先賢的說法,是集于各先人的看法。
歐陽:以我剛才演練的一路來看,您對我有什么指教?
魏:剛才你走(練)了一路,思維和領會還是比較快的。拳譜中有一段話,完全以形體的鍛煉是一九,九陽一陰,也就是說偏于力氣(這個氣不是以后我們所說的太極拳的氣)的要求,偏于硬手,勁、手不是松軟圓活,更不是松散通空,也不是松散。還是偏于骨骼,沒有進入積柔成剛。
二八呢?就是八成的形體,二成陰面的內功,這當然比一九要強。我剛才說的三七,三成的對“術”的理解,七成的形體鍛煉。要說這么短的時間能到這個地步,可以說很有心得體會。四六稱之為好手,但還不能成為妙手,要五陰五陽才能稱之為妙手,也就是陰陽平衡,太極的要求。
歐陽:哦,五陰五陽才是妙手。
魏:五陰五陽方為妙手,妙手一招一太極。就是說妙手的所有的行為陰陽都是合著的,都是互寓的。那么剛才談到你練拳的境界,再要求一步呢,就必須一步一步往上升。
如何往上升呢?就是要在三七的基礎上加強“無意出真意”,拳論上有句話“手舞足蹈己不知”,這是進入什么狀態(tài)呢?不是一種很自由很散漫的狀態(tài),而是趨向于“無意出真意”,是處于一種“靜”的狀態(tài),才能靜極思動,就是以靜帶動。拳譜上說過,不靜不見動之奇。
就是說,你沒有做到真正的靜就見不到真正的動的開始,也就是說你是有意去做純動作。要真正到“靜”這個地步,就進入了“松散通空”的“空”的境界,就是“手舞足蹈己不知”的境界。在汪老師的傳拳方面是有明確的說法,就是“手出足移己不知”。
比如說“手揮琵琶”也好,或者“摟膝拗步”也好,動作如何不僵硬呢?從你外表看,這么短的時間練到這個地步是很不錯了。但若要嚴格要求,三七不是目的地,目的地是五陰五陽,所以沒有真正的“靜”就不會有太極拳內功的出現。
歐陽:我在研究一種狀態(tài),就是您所說的“化境”,什么是“入化境”?
魏:第七個步驟,入化境就是一個“空”。這個化境就是老子所說的“無我無為”,也就是練太極拳所說的“手出足移己不知”。在練習太極拳時手出去了,腳出去了,但是腦子里不知道,這時就是運用在心。要是猛然間去理解這句話,好像這個人得了癡呆癥了,不會控制自己的形體了,但實際不是。由于“無我無為”的前提是無不為,這種“無我無為”是自然出現的。
往拳術上說,你的手起來,是誰讓你起來的?你一開始手起來,那為什么這么起來?為什么手心朝上變?yōu)槭中某?,再伸出去?這么做的目的是什么?其實,你做很多的動作沒突破上肢運動,然后上肢帶動下肢,上下相隨,再掌握肩、腰、胯,使形體達到太極拳的要求——周身一家,也就是手與足合,肩與胯合,那不是一說就可以合的事情,是在產生自然而不是有意地讓手必須與足合,肩必須與胯合。
這并不是目的地,沒有才是目的地。也就是你剛才問的入化境,這個化境就是什么也沒有的境界,也就是全體透空,這就入化境了。
在八十九式中就寫了七個步驟,其中第七個步驟的大概意思就是“身無形,手無相,全體透空”。而一般人練拳就是先看到形體鍛煉,看人家練得很不錯,也去模仿,但模仿能達到三七就不錯了。
歐陽:魏老師,我現在在體會您的《太極拳術理論與剖析》,“太極草堂,壬午柴扉閉,學子續(xù)承傳”如何理解?
魏:這本書在香港出版,由于編排的領悟與理解,還是有所條件限制的。壬午年是2002年。壬午柴扉閉是指進入壬午年,我的門戶關了,為什么關了?是我要看看學生的學習、闖蕩、領悟究竟能到什么地步。汪老師有過一句話,他講到最后就講了這么一句話,你們能掌握“時機奧妙”四個字,他就不說了。
歐陽:時機奧妙,就是這句話:奧妙盡在時機中。
魏:對,其實這句話是倒過來說的,這種奧妙就在于時機。汪老師講的時機奧妙,你們能掌握時機,這奧妙就自然出現了,我就不再往下講了。在當時那會兒,老師確實不再往下講了。也就是說太極拳這方面,楊家的東西,以我的領會,我全講給你們了,我要檢驗你們是不是有心得體會的出現,你們能不能掌握這種時機。
當時我們也不太理解,誤認為是恰到好處。時機在太極拳高級功法也不可能寫出這么深刻的想法。那么時機到底是什么?就是自然出現的靈感。時時刻刻,你一言談我就知道你的目的,事物一出現我就知道事物最終導致什么結果,比如對社會的推動需政策的“領”,每個人對政策有他的看法,雖然政策寫得很明確,但怎么看都可以。如果你領會得正確,一樣的事情,三個人處理,你就會處理得特別對,正是政策所要達到的效果。
2010年3月1日,在魏家演練楊氏太極拳(老六路)
時機到底應該如何領會?它是自然出現,在練太極拳的過程中,就是不用動腦子,手就這么起來,它肯定守規(guī)矩。比如說,你剛才演練中有幾個動作超過了肩圈,抬手過高了。
歐陽:那就不守規(guī)矩了。
魏:是意要高,形是被領的,形要脫規(guī)矩,不要把手舉得老高老高的。你把手舉得高高的,你覺得好,但實際上會出現腕部的僵直,沒有松開,肘部沒有松開,很可能導致肩部的不舒適。這樣你就淡薄了松散通。再比如說,直過了,沒有曲不行。要直中求曲,曲直相求。這就是老子的那句話,事無過用。
太極拳的松散通,氣勢不只是在內,而是內外合一,也就是太極拳所說的內外相合。你要把內氣理解成在內不在外就違背了太極拳的要求。因為內外相合,你胳臂出去只能在半米至一米,形體不夠,氣勢也不要超出那么遠,所以人的外部輪廓上的氣勢只有30公分,不到1尺。
氣勢好的時候也不到1米,也就是半米或者半米多一點。這就說明這手是被這氣勢所領著的。這時候練拳不是為了松開腕而松開腕,而是在什么情況下都處于松的狀態(tài)。尤其要注意腕部要松,書中說“腕部要微鼓”,不能是直的。如果你腕是直的就偏離了五陰五陽,這是你以后要注意的。
陰陽沒有絕對平衡,太極拳的高境界要求是偶然間出現,有時也比較長一點時間出現的是陰大于陽,陰大約占51%,陽大約占49%。你不能有這個額定的想法,陰一定就是51%。它的意思是,在這個時間段總是意在先,就是意領形,陰領著陽。陽是偏于看得見的東西,也就是你這個拳體。拳體的最終目的是透空,透空的目的是什么呢?是沒有,身無形,手無相,就是積柔成剛,也才有太極拳養(yǎng)生,培養(yǎng)元氣的目的,才能提得起精神。
歐陽:您書上寫的四句話“神視凌空點運行,心納意吞背氣呈。足移手出己不知,奧妙盡在時機中”,請用最通俗的方式解釋一下。
魏:“神視凌空點運行”這句話要分開理解,“神視凌空”是要看到集中,好比你射箭的時候要看到靶子,要命中靶子。靶子在這里是一種空洞的概念,你真正看到那個點,就集中不會分散,分散就不集中,這個點是集中與分散的說法。
“點運行”則表示這個集中點不是靜止不動的,它在運行,所有的物體都在運行。比如太陽、星星和地球,并不是看到的那樣一動不動,而是在變化,只是人感覺不到而已,否則就沒有白天黑夜,沒有太陽黑子。這個集中點一直在變化,因為它受宇宙中的大氣的影響而不斷變化。太極的形體運動中,所有點都在變化,都在運動。手扶有時是引領,有時是回來。
具體如何理解“點運行”呢?就好比你開始做的“摟膝拗步”,腿的順序,是扭著的,同時手是出去的,是去扶什么,是去扶凌空的一個靶子。看上去沒有,而我扶的時候又有。這個點由于它是分散到集中,吸引著你的手由分散到集中。那么,這手怎么起來的?是意氣領起來的。因而“點運行”這個點可以集中,可以消失。消失就是分散,也就是老子所說的從無到有。
綜合來說,“神視凌空點運行”的意思是說點從分散的、從渺渺茫茫中來的,慢慢地來,來了又慢慢分散。好比說星星在天空中來回穿梭,尤其是夏季看得很清楚。它是被某一物體吸引,慢慢靠攏,但到了某一點又開始相互排斥,兩者不會碰到一塊。這個(道理)在太極拳到了一定深度就知道了,要避實就虛,以虛帶實。
歐陽:那么“心納意吞背氣呈”如何理解?
魏:“心納意吞背氣呈”的心不是心臟的心,而是中心之心;納是出納的納。心、意兩者是一碼事,心納的思維偏于形體,意吞就是強調太極拳的那個意。也就是說,它來了,你是要還是不要呢?它的分散與集中,你要了才能背氣呈。也就是說事物的合二為一,事物的運動是合了再分,合了以后一定要分開;分開之中又孕育著合,這就叫作開合相寓。
歐陽:那您所說的“足移手出己不知”,就是自己不知道。
魏:這個就是無意出真意。事物必然都在前進、變化,你手出去了,什么時候要回來?出去長短多少?手出去也好,手上去也好,要提前考慮運行的終點。終點再走就是僵直,不要僵直。
比方說吧,現在我手出去了,一直出,這后背就不是松散了,這練拳就一身不舒適了,背臂就會是僵的了。因為你是直中直,不是直中寓曲。什么是直中寓曲呢?就是你手伸到合適的時候就彎曲過來,永遠要掌握合適。
這里要集中說明的一個是腕的微鼓,你塌腕是不對的。塌腕,墜肘又沉肩就偏于下,沒有上,上下應該是相隨的。人的骨骼也是這樣,你的腕是微鼓的,就會肘墜腰圈。那么這三個就必定是上么,也不是,肩要松開。所以只是要用第一道防線。
第二道防線、第三道防線就主宰腰上了。人的關鍵是在腰上,腰為統(tǒng)帥氣為旗。這就說明,手出去在舒服的情況下就是直中寓曲,舒服過去一點就是僵硬,這個差距用眼睛看不出。有了這個才能達到我們開始說的“足移手出己不知”。
所謂脫規(guī)矩,守規(guī)矩,并不是說手要伸得特別直,然后再轉過來,那是僵硬。同時,墜肘、松肩、鼓腕,這是干什么呢?是做松散通空的“通”,但最終的目的不是“松散通”,而是“空”,是入化境,是身無形,手無相,全體透空,再加上老子的無我無為。那手要翻過來,不是你要翻的,而是你手出去的時候,意領氣催。手因為有氣托著,所以才輕靈,所以才手出足移,自己不知道。
背氣呈不是行使一次就永遠背氣呈,每次練一個動作可以有一次或兩次“心吞意納背氣呈”,如此循環(huán)往復不停,才能在你身上達到全體透空,入化境??詹涣俗约?,就無法更好地養(yǎng)生。
空到什么時候呢?要逐步出現幾種現象,人的五臟六腑不知道,呼吸處于一種汪老師所說的“不呼不吸”,實際上是深、細勻、長,要在呼吸很微弱中產生動、靜。練太極拳有的人強調必須是走出去,在空氣比較好的地方,這是條件論。而在太極拳中某一個地方別人不適合,你適合了,這就是養(yǎng)生的陰陽變換。
書上說,“心吞意納背氣呈”就是要透空自己,透空自己的目的是什么?就是要不考慮五臟六腑,因為你在外面就是“足移手出己不知”。這時你能吞進來,背氣能出去。
背氣呈到底是什么?就是書中提到的“偎鍋底”。這個楊家特地沒有對外傳,也就是汪老師體會的“偎球皮”,兩者其實一樣的?!百隋伒住辈灰呌谟缅伒装涯隳依ㄆ饋?,不要與鍋子去擠、靠?!百隋伒住薄百饲蚱ぁ迸c背氣呈其實就是背后的氣,也就是佛家、道家所說的背光、頭光,玄頂就是頭光,像廟中或畫上的神像上頭部的光,就是一種氣勢。背光是身后的氣勢,也就是太極拳內與外相合的目的地,所以在外不在內才是全體透空,如果說外也有內也有那就不是全體透空了。
現在說全體透空就好像周身處于一種松散狀態(tài),他自然就會通,而心吞意納就是把他集中后分散,集中就是通,分散就是空。目的就是練到人的五臟六腑處于一種“無”的狀態(tài)。不會說什么我胃不合適,呼吸不行的狀態(tài),這就是你開始所說的養(yǎng)生。這必須處于松散通空。
“足移手出己不知”就是一種空,我的手出去,腳出去,我自己不知道,是意先出去,意領著的。這就說明第一句話“神視凌空點運行”,是意在領著的,往遠處走了,分散了,就空了。實際上它還存在著,還在領著,只是你看不見了。
那出去了怎么回來呢?事情的萬物都是集中到分散,某一種氣勢由起到落,這就是動與靜的關系。這是自然的動與靜,不是人為的。
手出去后回來的時候有一個轉換,就好像摸著球皮去轉換,就是合回來,仍然是領著去,領著回來,合上,又領出去了,分開了,循環(huán)不已。這時你腳起來,不是你自己要腳起來,而是“心吞意納背氣呈”,他讓你起來的,你的腳自然就起來了。就好像你踩著氣墊上,要放松,你手出足移不費勁,自己不知道。
第四句話“奧妙盡在時機中”,這個我們開始講過了,就是你掌握了時機,奧妙就自然會出現。這四句話能概括說明這拳術里面既有拳又有術,拳就是招,術就是內功,要通過招。招和術是合一的。
歐陽:謝謝魏老師,感受頗多,我會悉心體會。(未完待續(xù))
(責任編輯:亞聞 肖迪)
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