胡夢飛

黃河和京杭大運河是對中國歷史發(fā)展進程影響極為深遠的兩條河流。黃河作為中國的母親河，孕育了輝煌燦爛的華夏文明，但歷史上黃河多次改道，黃河的決口和泛濫更是給下游地區(qū)人民帶來了深重的災(zāi)害，以至于人們“談黃色變”。京杭大運河全長1700多千米，自隋煬帝開鑿之后，成為歷代封建王朝的經(jīng)濟和交通命脈，在促進南北經(jīng)濟文化交流和沿岸城鎮(zhèn)經(jīng)濟發(fā)展方面發(fā)揮了重要作用。南宋初年，黃河奪泗入淮，以河南開封為中心，北至山東聊城，南到江蘇淮安的黃運交匯地區(qū)，成為明清時期河患最為嚴重、漕運和河工最為頻繁的地區(qū)。

黃河嚴重的水患、繁忙的漕運和頻繁的河工使得明清時期黃運地區(qū)出現(xiàn)了眾多水神，其中就包括名目繁多的“大王”和“將軍”。清人周馥所著《河防雜著》“水府諸神禮典記”中列有80多位水神，其中既有黃河河神，也有運河水神。清人朱壽鏞《敕封大王將軍紀略》記載了與黃河和運河有關(guān)的6位大王、64位將軍。其中“大王”主要有金龍四大王（名謝緒）、宋大王（明工部尚書宋禮）、白大王（汶上老人白英）、黃大王（河南偃師人黃守才）、朱大王（東河河道總督朱之錫）、栗大王（河道總督栗毓美），“將軍”則主要有陳九龍將軍、楊四將軍、王將軍、黨將軍等。

在眾多的水神中，最有代表性的莫過于黃河河神和漕運保護神金龍四大王。金龍四大王，名謝緒，浙江錢塘縣北孝女里（今浙江杭州良渚鎮(zhèn)安溪）人，隱居在安溪下溪灣。因其排行第四，就讀于金龍山，故稱金龍四大王。南宋亡，赴水死。據(jù)說明太祖征戰(zhàn)于呂梁洪時，謝緒的英靈曾騎白馬率潮水助陣，遂被封為水神。他多顯靈于漕運和河工危難之時，故不斷得到官方加封。景泰七年（1456年），明朝政府采納左都御史徐有貞的建議，建金龍四大王祠于沙灣。隆慶六年（1572年）六月，派兵部侍郎萬恭前往魚臺致祭，正式敕封河神謝緒為“金龍四大王”。天啟六年（1626年），冊封為“護國濟運金龍四大王”。清朝建立后，繼承明朝的傳統(tǒng)，將官方和民間對金龍四大王的崇祀推至頂峰。從清順治三年（1646年）開始，清朝歷代皇帝不斷給金龍四大王敕加封號。至光緒五年（1879年），金龍四大王最后的封號為“顯佑通濟昭靈效順廣利安民惠孚普運護國孚澤綏疆敷仁?？蒂濕葱\靈感輔化襄猷溥靖德庇錫佑國濟金龍四大王”。

“宋大王”指的是明初治理會通河的工部尚書宋禮。宋禮（1361-1422），字大本，河南省洛寧縣人，敕封“寧漕公”“顯應(yīng)大王”。宋禮的主要事跡是治理會通河。他采納汶上老人白英的建議，建汶上戴村壩，開挖小汶河，引汶水及山泉水濟運，建南旺運河分水樞紐等項工程。宋禮治運成功，保證了明代漕運的暢通。正德七年（1512年），宋禮被尊為河神。為紀念宋禮治水有功，百姓在汶上、南旺建祠和廟并塑神像，以供祭祀。萬歷元年（1573年），被封為“開河元勛太子太?！?。宋禮的治運功績也受到后人的贊頌。清代康熙、乾隆兩朝皇帝對宋禮進行追封，對其后代特別撫恤，清朝雍正時，敕封為“寧漕公”，光緒五年（1879年），敕封為“顯應(yīng)宋大王”。

“白大王”指的是明初幫助宋禮治理會通河的汶上老人白英。白英根據(jù)會通河的地勢水情，提出以汶水作水源，筑堤引水，西注運河地勢最高的南旺，然后向南北分流。其中六分北流到臨清，接通衛(wèi)河，中間設(shè)水閘十七座；四分南流至濟寧，下達淮泗，解決了會通河水源不足的難題。宋禮采納了他的建議，歷時九年完成了開掘汶上南旺分水壩這一水利工程。工程告竣后，白英隨宋禮進京復(fù)命，因勞累過度，行至德州桑園時不幸去世，時年五十六歲。白英死后，明清歷代為他建廟立祠，廣頌業(yè)績。明正德七年（1512年），追封其為“功漕神”，建祠于南旺。清雍正、光緒皇帝追封他為“永濟神”和“白大王”。

“黃大王”，原名黃守才，明萬歷三十一年（1603年）出生于河南偃師岳灘鎮(zhèn)王莊村，自幼天資聰穎，思維敏捷，后潛心研讀歷代治水方略，著有《禹貢注疏大中講義》《治河方略》等書。黃守才一生中的主要事跡是治水濟民。古時，由于伊河、洛河和黃河中下游經(jīng)常泛濫成災(zāi)，這些地方都留下了他的足跡?！锻ㄖ尽贰逗幽细尽贰洞笄鍟洹贰饵S運兩河紀略》以及洛陽、偃師的地方志均記載了他治水的功績。人們稱贊他“功并神禹”“活河神”。歷代清帝都給他追加封號，竟達十二字之多。康熙年間，封其為“靈佑襄濟王”，并祀“金龍四大王”。道光十一年（1831年）五月，加封其為“靈佑襄濟顯惠昭應(yīng)王”。光緒五年，加封為“靈佑襄濟顯惠贊順護國普利昭應(yīng)孚澤綏靖普華宣仁保民誠感黃大王”。

“朱大王”指的是清順治年間的東河河道總督朱之錫。朱之錫（1622-1666年），字孟九，浙江義烏人。清順治三年（1646年）進士，歷任弘文院侍讀學(xué)士、吏部侍郎。順治十四年（1657年）以兵部尚書銜出任河道總督。朱之錫治河近十年，馳驅(qū)大河上下，不辭勞瘁，筑堤疏渠，積勞成疾，但仍抱病不息，北往臨清，南至邳、宿進行視察，以致一病不起，于康熙五年（1666年）病逝。時人評價：“之錫治河十載，綢繆旱溢，則盡瘁昕宵；疏浚堤渠，則馳驅(qū)南北。受事之初，河庫貯銀十余萬；頻年撙節(jié)，現(xiàn)今貯庫四十六萬有奇。核其官守，可謂公忠。”當時，徐、兗、揚、淮一帶群眾稱頌他的惠政，死后把他視為“河神”。乾隆四十五年（1780年），乾隆皇帝南巡河工時，追封他為助順永寧侯，春秋祀祭，民間稱之為“朱大王”。

“栗大王”指的是清道光年間河南山東河道總督栗毓美。栗毓美（1778-1840），字含輝，又字友梅，號樸園，又號箕山，山西省渾源縣人。清嘉慶七年（1802年）以拔貢考授知縣，后歷任知州、知府、布政使、護理巡撫等職。道光十五年（1835年）任河南山東河道總督，主持豫魯兩省河務(wù)。栗毓美于道光二十年（1840年）病逝，任河督雖僅五年，但治績卓著，他創(chuàng)立的拋磚筑壩法對后世影響深遠。《清史稿》評價：“毓美治河，風雨危險必躬親，河道曲折高下向背，皆所隱度……在任五年，河不為患。歿后吏民思慕，廟祀以為神，數(shù)著靈應(yīng)，加封號，列入祀典?！惫饩w五年，加封其為“誠孚普濟靈惠顯佑威顯栗大王”。endprint

如果說“大王”基本上是由工部尚書、河道總督等治河理漕名臣和已被渲染得神乎其神的某些天才人物轉(zhuǎn)化而來，那么“將軍”們生前則大半是下層官吏、河兵和平民。具體可以分為三類：

第一類是由治河的下層官吏轉(zhuǎn)化而來。這些人生前忠于職守，死后被人們懷念，逐漸賦予其水神功能。《敕封大王將軍紀略》中所記的兩位“王將軍”屬于這一類。其中的一位名王仁福：“江蘇太湖廳人，監(jiān)生，以同知分發(fā)東河。同治六年署理祥河同知。是年八月，黃河陡漲，工程危險，搶埽落水身故，大溜登時外移。七年伏秋汛，化身登埽，工程平穩(wěn)，紳民咸欽神異?！绷硪晃幻跄骸白咒菇?，浙江歸安人。少孤，讀書不屑為詞章之學(xué)，從兄治習河務(wù)，盡得要領(lǐng)。嘉慶二十五年投效東河，補祥符南岸主簿。積功累遷祥符縣丞、德州州同、中河通判，先后署鄭州州判、睢州洲同、睢寧通判，咸盡力修守，民多頌之。道光二十一年夏六月，河決開封下南廳，前任以疏防被譴檄，公調(diào)是缺。會河勢日追汴城，晝夜守御，卒得無患。秋九月，蒲城相國奉命治河，使掌祥工東壩。凡進占鑲埽諸要工皆責成之。于是，陳機宜，除積弊，冒風雪，任勞怨，犯危難者三閱月。次年春正月壬子，金門僅存數(shù)丈，克期合龍，掌壩者益并力。甲寅夜半，門占甫下，水勢尤烈，公率兵役挑燈登其上，指揮未竟，倏大風暴起，溜急埽蟄，一時并沒。事聞，特詔軫恤入祀昭忠祠，予云騎尉世職。厥后河工凡遇險要，往往見雙燈前導(dǎo)。幻身御患，靈跡昭著，紳民咸欽?！?/p>

第二類是生前有異常表現(xiàn)的人，楊四將軍可為典型?！峨贩獯笸鯇④娂o略》中關(guān)于這位將軍的記載是：“將軍，河南溫縣人……明永樂間，時年十二，邑水暴漲……忽失足落水，父大哭，俄見乘板嬉笑，欲呼之，復(fù)入水，伸手作龍蛇狀，順流東下。是夜鄉(xiāng)人同夢，言受封為將軍。康熙年間敕封為將軍?！?/p>

第三類將軍的形成與治河工程中的人殉大有關(guān)系。中國早在奴隸社會就有人殉的陋習，河神祭祀過程中獻祭牲畜等物品的習俗也是由來已久。雖然以人祭河始于何時何地現(xiàn)在已無從考究，但是在人們的頭腦中確有這種迷信倒是不容抹殺的事實?！峨贩獯笸鯇④娂o略》中所記的黨將軍就是一例：“將軍諱住，河南封邱縣人，為河夫。順治二年，荊隆決口，欽使敦請黃大王求策，王至，令點河夫內(nèi)有將軍，王留之，日是人將為神，命送百金于其家，卷將軍入埽中，入水少頃，見一藍手如箕出水面，官民恐怖，請王視之，叱日封汝將軍之職，隨班侍直，手即隱。堤工告成。”

由于河患的嚴重性以及漕運和河工的重要性，至清代，人們對“大王”“將軍”的迷信可以說達到了空前的程度。上到皇帝、治河理漕官員，下至地方官員、普通百姓，無不趨之若鶩，爭相崇祀。其形式千種百樣，在眾多文人筆記小說中有著大量記載。

清人百一居士《壺天錄》記載：“物英靈于龍，時而天矯云中，時而盤旋海曲，大小變幻，其用糜窮，因所宜爾。乃有所謂大王將軍，皆河工官員，歿以成神，幻化若小龍，長不盈尺，細裁如指，身類蛇而頭則方，隱隱露雙角。有滿身金色者，有具金砂斑者。位尊者王，其身??；位卑者將軍，其身略大，名號不一，最著者為金龍四大王……此外又有栗大王、朱大王等號，將軍亦甚多。老于河務(wù)者能一一辨之。大江以北，素奉金龍四大王。清浦為河工總匯所，大王來者愈伙。有一歲而至十數(shù)位者，或當春夏之交，潮汛泛漲，或于漕船北上，河水縮小，大王皆先期而至。其來也，先后次第不相謀；其去也，一朝而空之，漫無形跡。所謂神龍見首不見尾者歟？大王觀劇，當出見時，河憲赴河干，以朱盤引之入，覆以黃紙，舁送大王廟，日使伶人演劇，去而后止。每點一劇，以頭點為準。大率琶簧諸曲，昆腔則未有演者。演時昂首觀看，盤旋自得，毫無所怖。一日中，顏色不一，名日換袍。其他靈異概難枚指?！?/p>

清人薛福成《庸庵筆記》卷四《述異》記載：“鬼神為造化之跡，而跡之最顯者莫如水神，黃河工次每至水長之時，大王、將軍往往紛集，河工、吏卒、居民皆能識之日某大王、某將軍，歷歷不爽?！蓖问辏?873年），河決賈莊，山東巡撫丁寶楨親往堵塞?！耙允悄甓麻_工，頗見順手，而大王將軍絕不到工。至光緒乙亥二月間，險工疊出……十七日，栗大王至；越日，黨將軍至；又明日，金龍四大王至……聞河工凡見五毒，皆可謂之大王、將軍，如蛇、蝎虎、蟾蜍皆是也。然托于蛇體者為最多，但其首方，其鱗細稍與常鱗不同，位愈尊，靈愈顯，則形愈短。金龍四大王長不滿尺，降至將軍有長三尺余者，又如金龍四大王金色，朱大王朱色，黃大王黃色，栗大王栗色，皆偶示跡象，以著靈異?！?/p>

清末大臣陳夔龍于光緒二十九年（1903年）調(diào)任河南巡撫。在其《夢蕉亭雜記》中談到了他在河南巡撫任上所見諸“大王”的情形：“余于光緒癸卯秋，抵豫撫任。省中有大王廟四，將軍廟一，巡撫蒞新，例應(yīng)虔誠入廟行禮。越日，黃大王到。河員迎入殿座，余初次瞻視，法身長寸許，遍體著淺金色，酷嗜聽戲，尤愛本地高腔，越三日始去。后巡視南北各要工，金龍四大王、朱大王均到。余回省后，時值鄉(xiāng)試屆期，入闈監(jiān)臨，夜中不寐，偶思栗大王尚未見過，不識有一面之緣否，詎至誠竟感神，翌日，內(nèi)簾值役之老兵稟報：栗大王已在闈中第幾房之窗下。當即率同提調(diào)、監(jiān)試兩道，齊集至公堂，派員入內(nèi)簾，用彩盤資出，安坐堂上，焚香行禮。并用余所乘大轎全副彩仗，啟門舁往大王廟中，供祀如禮。”

黃芝崗先生在其《中國的水神》一書中說：“大王、將軍都是蛇，正確一點說，法身都是蛇形。蛇也是像平常的蛇；但蛇身是金色的，蛇頭是方形的。這些蛇被堤工和船戶們發(fā)現(xiàn)了，他們說，這是什么大王，什么將軍。官便虔備一只盤子，由廟祝按大王、將軍的名號祝這些蛇登盤子了。祝的是黃大王，蛇不登盤，那便是栗大王；祝的是栗大王，蛇不登盤，那便是王將軍?！?/p>

而黃河一帶的民眾，如果在河邊某個地方遇到了“大王”或是“將軍”，必須報告地方長官，地方官員便帶著巫師親自前去迎接。接大王的時候唱著祝辭把蛇先放在一個盤子里，然后再放進轎子里抬入廟中供奉。或者是蛇登盤子后，“它便蟠在盤里，將蛇頭從盤心昂起來，官用頭頂著盤子，將蛇送到大王廟里，香花供養(yǎng)”。而且每年祭祀河神的時候，都必須演戲酬神，因為大王和將軍是喜歡看戲的，“蛇也能點戲的；那便是用一支紅紙裹的牙筷，由廟祝從盤里挑起蛇身，供桌上鋪一張黃紙寫的戲單，廟祝用筷舉起蛇來，從左邊到右邊，蛇便垂頭吐舌，在它愛看的戲名下著一點（小口水涎）。這當然靠廟祝的手法；但便算點了戲了。在這些蛇里面，黃大王最愛點戲，因為他最愛聽戲”。

由以上記載，我們可以看出，明清文人筆記小說中對“大王”和“將軍”的描述普遍帶有強烈的迷信和傳說色彩?，F(xiàn)在看來匪夷所思的事情，在當時看來卻很正常。由于時代的局限性，當時的官員和民眾在面臨河患和險阻束手無策、人力難施之際，唯一能做的就是求助于神靈，希望“大王”和“將軍”顯靈，以求水患平息，運道暢通。當愿望實現(xiàn)后，又把所有的功勞歸為神明，敕加封號、頒發(fā)匾額、修建廟宇、隆重祭祀、演戲酬神，種種酬神舉措不勝枚舉。明清時期黃運地區(qū)“大王”和“將軍”信仰的盛行，無疑是當時水患嚴重、治河技術(shù)落后的重要表現(xiàn)。當然，我們在批判其落后性的同時，也不能忽視其存在的合理性和積極意義。endprint