趙建波，武 冬，及化娟

（1.石家莊學(xué)院體育學(xué)院，河北石家莊050035；2.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院，北京100084）

中日韓劍術(shù)（道）文化特征研究

趙建波1，武 冬2，及化娟1

（1.石家莊學(xué)院體育學(xué)院，河北石家莊050035；2.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院，北京100084）

運(yùn)用文獻(xiàn)資料、邏輯分析法，通過對(duì)中日韓劍術(shù)（道）文化特征，即劍器、劍技、禮儀、文化、精神等各自的內(nèi)涵進(jìn)行梳理和對(duì)日韓劍道文化傳承進(jìn)行剖析研究，反思當(dāng)前形勢(shì)下我國(guó)的劍術(shù)發(fā)展窘境，以期傳承中國(guó)劍術(shù)內(nèi)涵、保持文化符號(hào)、恪守本質(zhì)特征，推動(dòng)劍術(shù)文化“本真”的發(fā)展，助力偉大民族文化復(fù)興和文化強(qiáng)國(guó)的建設(shè)。

中日韓；劍道；劍術(shù)；文化內(nèi)涵；文化特征

劍術(shù)實(shí)質(zhì)是一種擊刺衛(wèi)體之術(shù)，早在中國(guó)漢代就有“劍道”記載。在漫長(zhǎng)的歷史文化演變中，劍的功能逐漸從衛(wèi)身格斗的武器衍生出具有承載權(quán)力象征的禮儀蘊(yùn)含，又有布道施法的道教法器功能內(nèi)涵。但是，劍的本質(zhì)依然不能也不應(yīng)該脫離“武”的本質(zhì)特征和文化特性，因?yàn)楸举|(zhì)不能混淆功能，一事物存在必須要具有自己質(zhì)的規(guī)定性，必須保持自己的文化屬性和特征。特別是作為體育文化屬性下的劍術(shù)，由術(shù)入道，更是彰顯劍器與劍術(shù)的文化屬性特征。日韓劍道文化淵源于中國(guó)，卻和中國(guó)劍術(shù)走上了不同的劍文化傳承發(fā)展道路。日韓劍道在海外的強(qiáng)勢(shì)發(fā)展擊潰了“中國(guó)武術(shù)體操化改革”［1］近百年的優(yōu)越感。特別是繼柔道之后，前不久日本又把空手道成功打入2020東京奧運(yùn)會(huì)。作為中國(guó)文化的后繼者，日本已經(jīng)成功地把源自中國(guó)的兩個(gè)武道項(xiàng)目塞入奧運(yùn)會(huì)，韓國(guó)也同樣利用舉辦1988年奧運(yùn)會(huì)的機(jī)會(huì)，把跆拳道推進(jìn)奧運(yùn)會(huì)。近鄰“徒孫”的表現(xiàn)，是對(duì)“祖師爺”中國(guó)武術(shù)的當(dāng)頭棒喝，觸發(fā)了中國(guó)武術(shù)發(fā)展從文化視角的自醒。如何在繼承中國(guó)傳統(tǒng)劍術(shù)文化特征的基礎(chǔ)上，探討當(dāng)今劍術(shù)的發(fā)展策略；如何對(duì)中國(guó)劍術(shù)技術(shù)、禮儀文化、文化信仰、民族精神進(jìn)行挖掘、拔萃，成為當(dāng)代劍術(shù)發(fā)展研究的首要重點(diǎn)問題，也同樣關(guān)乎到民族文化復(fù)興和建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)的重要地位，為此展開本研究。

1 中日韓劍術(shù)（道）精論

日韓兩國(guó)與中國(guó)一衣帶水，接壤相鄰。早在漢代，隨著政治、軍事、宗教等文化交流的互通往來，推動(dòng)了冷兵器以及武術(shù)的交流與傳播，尤其是刀、劍交流甚廣，并對(duì)日后日本“劍道”的形成有著深遠(yuǎn)影響。歷史可以延伸到秦漢時(shí)期，在日本奈良天理市櫟本古墳中，挖掘出一把刻有“百煉清剛，上應(yīng)星宿，下辟不祥”金錯(cuò)銘文的東漢中平年間的鐵制環(huán)首長(zhǎng)刀，由此可見我國(guó)鐵制環(huán)首長(zhǎng)刀漢朝時(shí)期便大量傳入日本。由于戰(zhàn)事的頻繁，需要圍繞劍器的使用特點(diǎn)，因此形成了獨(dú)特的劍道“器型”。古代韓國(guó)作為中日刀劍貿(mào)易的樞紐，“左右逢源的參與效應(yīng)”［2］直接或間接吸取和繼承了古代中日劍術(shù)技術(shù)的精粹。

由于“劍器”其自身形態(tài)的不同，中日韓三國(guó)形成了諸多劍法流派?！稘h書·藝文志》著錄的《劍道》一書，是我國(guó)漢代以前眾多劍術(shù)論作的集萃，共三十八篇，故“劍道”一詞在當(dāng)時(shí)漢劍的文化傳遞及術(shù)語使用中較為廣泛?！秴窃酱呵铩酚涊d了越女精湛的劍術(shù)理論及守戰(zhàn)之道?！肚f子·說劍篇》中記載有莊子精辟劍術(shù)要義，可見越女、莊子都是擅長(zhǎng)劍術(shù)格斗的大師。唐代杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》一詩中，描寫了公孫大娘弟子精妙高超的“舞劍”技藝?！而欓T宴》中有項(xiàng)莊舞劍的場(chǎng)景，說明當(dāng)時(shí)民間或軍隊(duì)已經(jīng)將劍法技藝以“舞”的形式作為娛樂休閑表演。由此可見當(dāng)時(shí)劍的發(fā)展已由單純的戰(zhàn)場(chǎng)利器逐步融入娛樂表演元素。隨著軍事需要、生活變更和時(shí)間的推移，以及對(duì)技擊需求與美的認(rèn)識(shí)提高，逐漸演變形成為“斗劍”和“舞劍”兩種形態(tài)的發(fā)展。日本劍道“多知加伎（たちかき）”［3］早期稱為“劍術(shù)”。在室町時(shí)代至德川幕府時(shí)代“劍術(shù)”一詞被普遍使用，是指“擊刀”“擊劍”的運(yùn)動(dòng)形式。劍道在日本武道中獨(dú)具代表性，被稱之為“兵法”［4］或“小兵法”。兵法分為“太刀”和“肋差”兩種，太刀是長(zhǎng)刀，肋差為短刀。古代日本劍術(shù)格斗傷亡率大，直到江戶時(shí)代中期，以直心影流和一刀流為代表的長(zhǎng)沼四郎左衛(wèi)門、中西忠藏等劍道家發(fā)明了使用竹刀穿戴頭盔、胴甲等護(hù)具的實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗方式，極大地減少了使用“真刀”和“木刀”的死亡、傷亡的情況，“真刀”和“木刀”逐漸被用于劍道“型”的使用。日本劍道回歸到以實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗為發(fā)展的軌跡，奠定了日本劍道以實(shí)戰(zhàn)為發(fā)展的方向。1906年經(jīng)日本300多個(gè)劍術(shù)流派共同研究并制定了以武德會(huì)冠名的武德流“劍術(shù)形”，由于之后分歧較多，于大正元年（1912年）確定為“大日本帝國(guó)劍道形”全部流派歸于一統(tǒng)，將“劍術(shù)形”更名為“劍道形”［5］，由此“日本劍道”名稱確立。韓國(guó)古代劍術(shù)稱為新羅劍法，劍道一詞使用較晚?！段渌噲D譜通志》有“新羅時(shí)期風(fēng)月徒黃昌郎教授劍法32勢(shì)”［6］記載?！冻r上古史》記載有新羅時(shí)期花郎道徒以習(xí)劍法和拳法為主要科目。黃倡郎所傳授的新羅劍術(shù)對(duì)后世的朝鮮劍法傳承與發(fā)展有著較為深遠(yuǎn)影響和祭奠。茅元儀《武備志》中收錄了古朝鮮雙手劍法。史料《東國(guó)通鑒》記載花郎道原名風(fēng)月道、風(fēng)流道，由具備相當(dāng)?shù)滦械拿烂睬嗌倌昴凶幼鳛榛ɡ刹⑶羧f選組成?！昂|劍道”為韓國(guó)劍道代表?！昂|劍道”的意思是在凌晨的大海上，漸漸升起的太陽光照到了劍面上。20世紀(jì)70年代初，劍道逐漸在部隊(duì)和學(xué)校開展起來。海東劍道具備了規(guī)范化的理論體系。劍道規(guī)范本《海東劍道概論》由羅韓日先生在1984年初以韓國(guó)海東劍道研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)的名義所編著，之后“海東劍道”這一名稱逐漸被沿用下來。

一直以來，中日韓武學(xué)界對(duì)“劍術(shù)”與“劍道”名詞的使用存在不同的爭(zhēng)議，并對(duì)“術(shù)”與“道”有著不同的詮釋。關(guān)于“道”一詞，史學(xué)界認(rèn)為源自《周易》，“形而上者謂之道”［7］。古代武術(shù)中的“道”與“術(shù)”即為悟道與御術(shù)修煉之法，前者指事物發(fā)展的規(guī)律，后者指規(guī)律指導(dǎo)下的方法。用現(xiàn)代語境闡釋，道為方向，術(shù)為方法；道是法則，術(shù)是謀略。日本稱傳授武技為布道，“道的本意是路，后引申為萬物規(guī)律”［8］。筆者認(rèn)為不論中國(guó)“劍術(shù)”還是日韓“劍道”，都在不同的社會(huì)環(huán)境背景下以及漫長(zhǎng)的歷史文化沉淀中所產(chǎn)生，是一種以武術(shù)為對(duì)象的“身體修為之道”［9］。道為體，術(shù)為用，道術(shù)結(jié)合才能相得益彰（如太極大家楊澄浦在其著作的太極拳體用全書中確立了“體用兼?zhèn)洹敝Q，初步構(gòu)建起了道術(shù)兼修之法）。之所以這樣界定道中的“體”與術(shù)中的“用”，一方面是因?yàn)槿枕n劍術(shù)由劍技向劍道嬗變的客觀存在；另一方面從日韓劍道文化發(fā)展角度講，通觀日韓“劍道形”“劍法”到“劍道”的路途演變（由術(shù)至道），依然處于以擊殺為目的的發(fā)展路向（由術(shù)至體）。日韓古代劍術(shù)由術(shù)至藝、通藝而達(dá)道的發(fā)展演變方式，形成了各自獨(dú)特的劍術(shù)、劍道技術(shù)內(nèi)容體系、技術(shù)特點(diǎn)和文化內(nèi)涵，彰顯了劍文化多元化格局和劍文化民族特征。

2 劍文化特征釋義

提及劍文化，會(huì)習(xí)慣性追蹤其母體“文化”。有關(guān)文化的定義，據(jù)統(tǒng)計(jì)已多達(dá)近百種，但目前并沒有形成官方公認(rèn)的定義和界定。“觀乎人文以化成天下”［10］是《周易》最早對(duì)“文化”一詞的闡釋。綜合各家觀點(diǎn)而言，“文化”大可以與“文明”同義，小可以解釋為生活習(xí)俗。從歷史角度觀中日韓武術(shù)文化的縱橫向發(fā)展，其形成都離不開地域文化的浸染，是一種無可替代的資源，是一個(gè)連續(xù)不斷的動(dòng)態(tài)傳承表現(xiàn)形式?！皠ξ幕弊鳛槲湫g(shù)文化下的重要組成部分，在傳統(tǒng)文化的熏染下歷經(jīng)千年積淀，其特征蘊(yùn)含著劍器、劍技、劍理、劍神等屬性要素。劍文化是劍技的發(fā)展、衍生過程，劍技是劍文化的核心，“是以攻防格斗的人體動(dòng)作為核心的人體文化”［11］；劍技好比“種”，劍術(shù)文化好比“屬”，屬種不能相離，脫離了劍技談劍文化只能是空中樓閣，所以談劍術(shù)文化必須有劍技之“本”。近代劍術(shù)由于官方框定的異向指引（競(jìng)技體操化），忽略了劍術(shù)“技、法、道”三位一體的融合，導(dǎo)致技術(shù)結(jié)構(gòu)異位、攻防功能遺失文化變味。日韓劍技由最初單一的煉體“殺人技”而升華至“以武證道”的求真理念，不僅是技術(shù)結(jié)構(gòu)的變遷，而是文化的一種躍升。筆者認(rèn)為通觀三國(guó)劍文化發(fā)展路途與嬗變，中日韓劍術(shù)（道）文化均承載器物、思想、精神三個(gè)層面，究其本源而言，劍術(shù)（道）文化特征可從劍器與劍技、劍禮與劍理、內(nèi)涵與精神三種不同的視角進(jìn)行審視。

3 劍術(shù)（道）文化對(duì)比

3.1 劍器與劍技的比較

中國(guó)劍器“異化”。從秦漢時(shí)期形成的劍器形制到今天流行的中國(guó)劍器，外觀精美細(xì)膩，材質(zhì)常見于鐵、木兩種。鐵制劍用于套路演練，木（皮）劍結(jié)合護(hù)具用于短兵對(duì)抗。早在民國(guó)時(shí)期的國(guó)術(shù)大會(huì)上就有了短兵格斗，當(dāng)時(shí)使用的護(hù)具是借用棒球護(hù)具，顯得很不成熟。短兵器材是所謂刀、劍甚至是锏的混合，事實(shí)上刀、劍、锏本身形制不同，技法不同，合一混一，如何體現(xiàn)“劍與刀用法之大異”的特質(zhì)？近代變異的劍器走上套路競(jìng)技賽場(chǎng)，其代表是被一些武術(shù)人戲稱為“韭菜葉”的鐵皮劍，其看不到“劍脊”“劍鋒”，以至于運(yùn)動(dòng)員可以為了演練的方便，不自覺地視“劍格”為虛設(shè)，悄悄把食指鉤在劍格外，不怕“斷指”之痛，所以劍器確實(shí)與《劍道》中的劍器大異哉！

中國(guó)劍技“花美”。從春秋戰(zhàn)國(guó)“日夜相擊”“百姓多劍般”一路走來的劍技，其內(nèi)容確實(shí)豐富，主要技術(shù)內(nèi)容大別分為十三種劍法，運(yùn)用抽、擊、刺、點(diǎn)、壓、劈、洗的攻擊七法，以點(diǎn)擊、直線、曲線的方式特點(diǎn)避實(shí)就虛、迂回攻擊。防守時(shí)以格、崩、攪、帶、提、截六種技術(shù)動(dòng)作為主，著重于以泄力借力打力、不以蠻力較技的防守方式?！按蟪芍?，先須活步身”［12］，身輕、步迅、腰活為基本身法運(yùn)用的要領(lǐng)。拳彥曰“眼為心之苗，心為主帥，眼是先鋒”。眼精定神穩(wěn)，方能洞悉對(duì)方之意?！安椒ㄕ?，劍身運(yùn)轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)”［13］，以腰帶身瞬息萬變，實(shí)戰(zhàn)中活、碾、扣、擺四種移動(dòng)步法與步型相輔相成，通過變、化、進(jìn)、退四法的運(yùn)用，達(dá)到“劍走八封，腰如太極，劍似閃電”［14］行無定術(shù)的合一境界。

當(dāng)今中國(guó)劍術(shù)已成為武術(shù)套路競(jìng)賽場(chǎng)上的“主人”。一套全國(guó)冠軍演練的劍術(shù)1分20秒，持劍做跳躍難度動(dòng)作和沒有明確攻防技法的時(shí)間能占57秒；剩下的20秒左右時(shí)間，擺幾個(gè)炫目的“pose”，做一組刀劍不分的腕背花，聽著噼里啪啦抖響的“鐵片”聲，在運(yùn)動(dòng)員比觀眾優(yōu)質(zhì)的場(chǎng)地上“自娛自樂”，偶爾聽到幾聲隊(duì)員的叫好聲和稀稀拉拉的掌聲，試問中國(guó)劍術(shù)哪里去了？將走向哪里？還在繼續(xù)地“劍技”著，準(zhǔn)確說是刀劍锏不分的短兵競(jìng)賽不溫不火地“蔓延”著?？墒菦]有劍器的依托，滿場(chǎng)“活蹦亂跳”的“劍技”是《劍道》傳承的“兩兩相當(dāng)”“較技，較巧，較技藝”的劍技嗎？

日韓劍器保真。日韓劍器同屬一系，質(zhì)地分為鐵、木、竹三種，外觀簡(jiǎn)單樸素，保持了劍器“殺”的本質(zhì)特性。真刀用以劈擊竹子、草捆來練習(xí)刀法，竹劍常配合護(hù)具用于試合，木刀用于“型”的使用。即使是竹質(zhì)劍（實(shí)際是刀的成份更大），雖然沒有鐵制真刀的鋒利，但是其形制依然可以看到劍刀的“鋒利”。日本的竹劍只是處于安全考慮而采用竹子，但是其“線”實(shí)則代表的是刀背。別小看一根細(xì)細(xì)的“線”，它連接的是劍（刀）的文化血脈，保持了不變之變的“武”本質(zhì)。相比較早在1953年改造的中國(guó)劍亦或稱短兵，沒有了“線”，割斷了一脈相承的“武”文化本質(zhì)。

日韓劍技“實(shí)用”。日韓劍法突出實(shí)戰(zhàn)。日本在劍道競(jìng)賽中通常是以雙手持刀為勢(shì)，將攻防兩技用于實(shí)戰(zhàn)之中，剛烈兇猛，極具攻擊性。主攻人體手腕、頭、兩肋、喉嚨部。攻擊技法分為面部攻擊法、手部攻擊法、腹部攻擊法、喉嚨攻擊法，主要運(yùn)用劈、刺、點(diǎn)為攻擊動(dòng)作，突出直線的刺殺、大開大合的劈擊和纏滑式的縫隙攻擊特點(diǎn)。防守技主要運(yùn)用格、挑、架等技術(shù)，在兩劍器接觸瞬間，利用撥離技撥開對(duì)方兵器，再加以快、準(zhǔn)、狠的進(jìn)攻。“一眼二足”［15］是劍道修煉基礎(chǔ)，講究洞察對(duì)手意圖，運(yùn)用精確的上體位移進(jìn)行攻防實(shí)戰(zhàn)，“對(duì)戰(zhàn)時(shí)要視遠(yuǎn)如進(jìn)，視進(jìn)如遠(yuǎn)”［16］，做到視野開闊、明察秋毫、嚴(yán)謹(jǐn)分析、制勝對(duì)手。身體移動(dòng)技是劍道身法核心，是以足法、擺體和轉(zhuǎn)體技術(shù)為攻防的身法移動(dòng)，“用法唯以身法為要，環(huán)跳超距，眼快手捷，誘而擊之”［17］。

韓國(guó)劍道中真刀和竹劍用法與日本劍道一致，其木質(zhì)鍛煉棒與木刀器型大不相同，主要是提高手法技術(shù)和手部力量。韓國(guó)劍道沿用古朝鮮銳刀28法，以刺、擊、格、洗四法為母法的技擊方法。技法種類分為雙手劍法、心相劍法、銳刀劍法、本國(guó)劍法、先防（單手）劍法、先攻劍法、坐防劍法、坐攻劍法、雙劍法和參禪劍法。韓國(guó)劍道以見賊勢(shì)、橫斷一劍、朝天勢(shì)、光字劈擊為攻擊技術(shù)動(dòng)作，攻擊方法上則以展合劈擊、直線刺擊方法為主。防守時(shí)則是以金雞獨(dú)立八相勢(shì)、隱匿勢(shì)、伏虎把劍勢(shì)為主，地下勢(shì)是用于倒地狀況下的防守技術(shù)動(dòng)作。韓國(guó)劍道注重眼法的目標(biāo)判斷和準(zhǔn)確度的修練，在眼法的練習(xí)中融入手法、心法的配合和輔助。身法的高低變化快速靈敏，步法矯健輕靈，法詐刀快，動(dòng)作大開大合。常以劈擊竹筒、草捆來鍛煉眼睛和提高手法的精準(zhǔn)度，以擊斬蠟燭和打坐冥想提升心、眼、刀法的合一境界。

日韓劍道的劍技，主要以格斗實(shí)用為主。雖然日本的劍道實(shí)際是雙手刀法為主，但毋容置疑的是他們死死地恪守了“武”的本質(zhì)。他們也有類似中國(guó)武術(shù)套路的“型”，但是同樣是“格殺”的攻防性為主，也許他們并不花哨，也許他們不那么吸引眼球，可座無虛席的賽場(chǎng)、一而再再而三地進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)，或許能說明點(diǎn)什么。

綜上所述，鋒“刺”刃“斬”器型結(jié)構(gòu)的變化決定了劍技形態(tài)的改變。兩面雙刃為劍，單手持拿輕便靈活，利于進(jìn)攻和刺殺。單刃為刀，雙手把持，易于格擋，利于劈擊，動(dòng)作力度大而幅度固定。其用法都是圍繞劍器鋒刃為主的技術(shù)延伸。從器型異同到劍技變化，日韓劍道技法都顯現(xiàn)了中國(guó)古劍術(shù)“擊、刺、格、洗”技擊的奧義。在早期，從實(shí)戰(zhàn)角度看三者都注重器、技、法三者的結(jié)合，都通過敏銳的洞察、心法的沉著、劍法的精準(zhǔn)，達(dá)到貫通一致。中國(guó)劍術(shù)的理法、劍法、劍制還具有明顯的優(yōu)勢(shì)，采用以剛?cè)峒鎮(zhèn)?、步輕法快、把靈腕活、避實(shí)就虛乘虛蹈隙、回旋攻擊的多變技法。相反，日本劍道主張搶占先機(jī)先發(fā)制人，劍（刀）法奇詐，步法迅速，動(dòng)作粗獷，簡(jiǎn)單直白，路線簡(jiǎn)單明快，出擊干凈利落。韓國(guó)劍道注重以靜制動(dòng)，后發(fā)致人，看準(zhǔn)時(shí)機(jī)，快速出刀猶如閃電，準(zhǔn)確地?fù)魵?duì)手，動(dòng)作快捷簡(jiǎn)短。

3.2 劍禮與劍理的比較

中國(guó)劍術(shù)有禮缺儀，日韓劍術(shù)禮儀可見?！坝朴迫f事，惟此為大，克己復(fù)禮為仁”［18］，因此孔圣思想確立了周禮，歷朝歷代以“禮”為首尊。禮的外在形式是敬意、謙恭、尊重、臣服等一套固定的尊卑等級(jí)循行儀式，其內(nèi)在精神是意旨階級(jí)的劃分，強(qiáng)調(diào)尊卑分明、各守其位，以遵者為順、違者為逆的禮法體現(xiàn)。中國(guó)武術(shù)講究禮為先德為重，“抱拳禮”是禮的重要體現(xiàn)，是以武為基礎(chǔ)的禮法延伸，其意義等同。抱拳禮是將“作揖禮和四指禮融合”［19］提煉、規(guī)范統(tǒng)一而來，其含義有三：其一虛心、求知，恭候指教。其二不自大驕傲，不滋亂犯禁。其三天下武林為一家，謙虛團(tuán)結(jié)，以武會(huì)友。與日本的戰(zhàn)亂歷史有關(guān)，武者把劍視為身體形影不離的一部分，除正座和就寢外，都將長(zhǎng)短兩劍橫別于腰間，其劍術(shù)禮儀都是在持劍下完成的行禮。現(xiàn)代劍道禮節(jié)延續(xù)了古代劍術(shù)佩劍式行禮方式。由于男女劍士性別的不同，故持劍禮有所區(qū)別，“男子雙手自然下垂于大腿兩側(cè)；女子需雙手并于膝前，左手蓋于右手上，躬身行禮”［20］。不論比賽、試合，還是在館舍，都以發(fā)自內(nèi)心或油然而生的行禮方式表達(dá)對(duì)他人的敬重之意，以請(qǐng)求指教，禮法與持劍禮相一致。不注重禮儀的劍士，將會(huì)被對(duì)方鄙夷、眾人厭惡。長(zhǎng)期受儒家禮儀文化滲透的韓國(guó)，倡導(dǎo)劍道的“始于禮，終于禮”?！岸Y”是“五常六藝”［21］中“五常”的重要組成部分，并影響于生活中的每個(gè)角落。韓國(guó)劍道注重謙虛、禮貌、友好、感謝等禮儀禮節(jié)形式，通過敬禮的形式來表達(dá)對(duì)他人的尊敬和尊重，以體現(xiàn)練習(xí)者的劍道精神。

中國(guó)劍理豐而不現(xiàn)，日韓劍理簡(jiǎn)而易見。曾經(jīng)的中日韓劍道（術(shù)）都十分重視禮法，都始終講求“始于禮而終于禮”的內(nèi)在表現(xiàn)。所謂“禮”就是隱藏于劍術(shù)修行者背后的修為流露，正所謂“劍為體，而道為心，劍為行為，而道為行為的本性”［22］。從劍術(shù)、劍道的修養(yǎng)層面上講，禮為武者修身修心的重要體現(xiàn)。禮之所以在整個(gè)武術(shù)修為中占據(jù)如此重要的地位，是因?yàn)槎Y體現(xiàn)劍術(shù)修煉者修為的完整過程，即由最初形而上的禮內(nèi)練至“達(dá)道”的修為境界，沒有中間劍術(shù)這一“禮法”的支撐，是萬不可能實(shí)現(xiàn)的。也正是由于劍術(shù)禮法的存在，才令劍與道真正結(jié)合，原本粗蠻的煉體技才有了行為規(guī)范的可能性。

當(dāng)今，中國(guó)劍術(shù)成了有禮沒儀的文化“殘缺品”。今天在日韓的劍道館、比賽場(chǎng)、訓(xùn)練場(chǎng)，甚至在日常劍道習(xí)練者的言談舉止中，都可以清晰地看到他們的禮和儀。從服裝和器材放置，到手持劍器方法，以及和師長(zhǎng)見面等，都有極其規(guī)范的禮儀。而今天的中國(guó)劍術(shù)，在賽場(chǎng)、訓(xùn)練場(chǎng)，除了能看到一個(gè)“抱拳禮”外，所有的禮只能在曾經(jīng)的古書中見到，看不到再現(xiàn)的儀。因此加強(qiáng)中國(guó)劍術(shù)的禮儀重建迫在眉睫，也是中華民族文化復(fù)興不可或缺的組成部分。

3.3 內(nèi)涵與精神比較

中華劍術(shù)精神深受傳統(tǒng)文化影響，經(jīng)過千年歷史積淀，一直遵循文以德彰、武以德顯、“定功戢兵，故止戈為武”［23］的精神信條。戢兵之意是把兵器收藏；武之本義即為“收兵”，所以“止戈”，精神內(nèi)旨意在制止動(dòng)武，所追求的最高境界并非單純的勝負(fù)。儒學(xué)中以“德”為習(xí)武之必備，以“禮”為修身之規(guī)范，以“仁”為修心之核心，以“信”“義”為尚武之宗旨，以“和”為習(xí)武的崇高境界，成為劍術(shù)的追求。禪宗是印度佛教中“禪”傳入中國(guó)后的本土化，其思想深深扎根于傳統(tǒng)文化之中，尤其與中國(guó)武術(shù)有著不可分割的聯(lián)系。“禪武”修行超越劍術(shù)的物質(zhì)層面，追求無心之境，通達(dá)物我為一、人劍合一的至高境界。《老子》第二十五章中闡述“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！保?4］“道法自然”“人法地，地法天，天法道，道法自然”的一系列思想是劍術(shù)由術(shù)入道的主旨。

日本劍道同樣受儒禪文化影響。“孔子的教誨是武士的最高規(guī)范”［25］，早已成為日本劍道的倫理德行。日本劍道裙上的五片折疊紋，竹刀中的五道竹節(jié)，都是儒家仁、義、禮、智、信五個(gè)倫理道德思想的延伸。融入儒禪思想的日本劍道以“殺人刀”“活人劍”聞名于世，旨在于斬殺一惡人而活萬人，“殺人刀”是殺惡人的刀，“活人劍”是活萬人的劍。中國(guó)的禪理成為日本的劍理。澤庵宗彭法師提出“劍道的修煉首要的前提是先去掉執(zhí)著之心”，達(dá)到“心無所置”“無停留處之心”，也就是處處留心，達(dá)到眼觀六路耳聽八方、劍出鞘而心不追想的地步。在劍道心法的修行中，以“無念無懼”心境和“明鏡止水”為追求的境界，來磨練武士的勇敢果斷、剛毅堅(jiān)定、精神意志，達(dá)到追求枯淡、典雅的禪宗意境。日本劍道是民族精神的一種延伸與具體化，忠、勇、誠(chéng)、義、仁、名等思想是融入了神道、禪宗、儒學(xué)的具體體現(xiàn)。武者尤為重視舍身獻(xiàn)死忠于主君的“忠”“勇”精神，二者甚至超越理性凌駕于倫理之上。

韓國(guó)劍道中的精神同樣被儒禪文化影響著。《三國(guó)史記·新羅本記第四·真興王三十七年春條》中記載：“名花郎以奉之，徒眾云集?；蛳嗄ヒ缘懒x?！保?6］根據(jù)資料記載中描述的“相磨以道義”，說明習(xí)練劍術(shù)的花郎劍士對(duì)道義的磨練非常重視。他們以儒家思想為道德標(biāo)準(zhǔn)，以“世俗五戒”作為劍士的必修條例，主張忠孝、正直、武勇、名節(jié)，將“殺生有擇”“善惡觀”作為戒律，把注重實(shí)戰(zhàn)和修身修心作為修道的精神追求，彰顯和體現(xiàn)出了佛教“善惡觀”的禪宗思想。

拳諺云：“武之為道，品為上，德為先?！保?7］中日韓三國(guó)的劍內(nèi)涵精神，都深深受到中國(guó)儒釋道刻骨銘心的影響，特別是在道德倫理層面最為深刻。某種程度上講中國(guó)劍術(shù)應(yīng)該說受到的影響更加深刻才合乎歷史邏輯，可是豐富有時(shí)反而容易遺忘和不知如何選擇。因此，日本將儒禪之理轉(zhuǎn)化為活“萬人劍”，韓國(guó)“為生存而學(xué)習(xí)奧妙無窮的劍法”［28］免受侵略保家衛(wèi)國(guó)；借鑒中國(guó)劍術(shù)技理，結(jié)合日本劍道特點(diǎn)，形成“禪宗心劍”體系，而中國(guó)劍術(shù)在過度“定功戢兵，故止戈為武”上，“止”的太過，以至于不該“止”的劍之本質(zhì)，技理或退隱或散落，似乎直到今天也還是止于聽說過而沒見到的“傳說”。顯而易見，“剝離”了劍之技擊性，劍將不見“劍”之真，劍文化將血脈難繼?；貧w劍之真，開劍之新，將是劍文化發(fā)展的不二法門，更是民族文化復(fù)興大業(yè)所需?？上г诠淌貍鹘y(tǒng)劍文化方面，我們留下了遺憾。如果我們保持民族自信，返璞歸真，復(fù)興漢唐時(shí)《劍道》的精髓，那么一定會(huì)不留遺憾。

4 結(jié)束語

從發(fā)展演變傳承的角度來看，歷經(jīng)千年，三國(guó)劍文化深受儒家、佛教、道教文化影響，促成劍禮和劍理的形成。日韓的禮儀保留完整，中國(guó)劍術(shù)缺少專門理論體系和禮儀形式。中日韓三國(guó)的劍術(shù)發(fā)展趨勢(shì)不同。在劍器和劍技方面，日韓固守文化本原，而中國(guó)劍術(shù)繼承不足發(fā)展有余。特別是在傳統(tǒng)劍術(shù)向現(xiàn)代體育項(xiàng)目轉(zhuǎn)型時(shí)，一味地東施效顰式模仿和借鑒西方操化模式。中國(guó)劍術(shù)在由“擊”向“舞”的西方操化異變發(fā)展和從形式、內(nèi)容到功能價(jià)值的嬗變中，遺失了大量傳統(tǒng)文化精髓，失去了劍術(shù)文化的“原味”。特別是日本、韓國(guó)的武道接二連三進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)，不知道下一個(gè)進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)的是不是劍道？目前日韓劍道文化海外強(qiáng)勢(shì)的發(fā)展，足以讓我們警醒，未來需要我們重拾《劍道》精髓，恪守“武”的文化特點(diǎn)，適應(yīng)社會(huì)需求，返樸開新發(fā)展。中國(guó)劍文化的復(fù)興是偉大民族文化復(fù)興的重要組成部分，需要我們有對(duì)劍文化的認(rèn)知、認(rèn)同和踐行。

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責(zé)任編輯：郭長(zhǎng)壽

Swordsmanship’s Cultural Characters of China，Japan and South Korea

ZHAO Jianbo1，WU Dong2，JIHuajuan1
（1.College of Physical Education，Shijiazhuang University，Shijiazhuang 050035，Hebei，China；2.College of Wushu，Beijing Sport University，Beijing 100084，China）

Depending on relative documentary and logical analysis，this paper aims to make research on swordsmanship’s cultural heritage of Japan and South Korea，by managing the swordsmanship’s cultural character of China，Japan and South Korea（including swords，sword skill，etiquette，culture and spiritual connotation）.We want to reckon on the current developing dilemma of Chinese swordsmanship.The final target of this paper is to serve Chinese swordsmanship heritages consisting on cultural signals and essential characters，and pushing forward the fulfillment of development on swordsmanship’s“true color”，even to assist the great Chinese culture revitalization and the construction of culturally powerful nation.

China，Japan and South Korea；swordsmanship；sword skill；culture；cultural character

G852.24

A

1004－0560（2017）02－0139－06

2017-02-14；

2017-03-16

中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助項(xiàng)目（2015ZX005）；石家莊學(xué)院科研啟動(dòng)基金一般項(xiàng)目（16YB011）。

趙建波（1982—），男，講師，碩士，主要研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育。

武冬（1968—），男，教授，博士，博士研究生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育。