□王 巍

試析孟子“民本”思想的哲學(xué)基礎(chǔ)

□王 巍

一、引言

西周時(shí)期，中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)就已經(jīng)出現(xiàn)了“民本”思想的萌芽。如在《尚書》中就有“天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明畏”；“天視自我民視，天聽自我民聽”。周代的“天”已不再是抽象的概念，必須以民意實(shí)之，演變?yōu)橐环N具象化的實(shí)體?！懊駷榘畋尽笔恰渡袝穫髁粝聛淼乃枷?，成為“民本”思想的原始胚胎。在春秋時(shí)期，“民本”思想則表現(xiàn)為“德治”觀念，孔子對(duì)此有精辟的論述——“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語(yǔ)·為政》)?？鬃幼⒅囟Y樂教化，而禮的精神則在仁，正如孔子所說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語(yǔ)·八佾》)仁者的胸襟則在于“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，如此“能近取譬，可謂仁之方也已”(《論語(yǔ)·雍也》)。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子提出“仁政”學(xué)說，區(qū)分了霸道與王道，積極提倡王道政治，反對(duì)霸道統(tǒng)治，并在《孟子·盡心下》中明確提出了“民貴君輕”的“民本”思想。孟子之后的先秦儒者如荀子，雖反對(duì)孟子性善論，但繼承了孟子的民本思想，他說：“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”(《荀子·正論》)。老子則講“慈、儉、不敢為天下先”，“損有余而補(bǔ)不足”，他厭惡專制君王對(duì)人民的剝削，圣人的境界應(yīng)是“生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰”，圣人所立的榜樣應(yīng)是“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”(《道德經(jīng)》第五十七章)。墨子也有類似的表述，只不過強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)不同，實(shí)施的方式也有差異?？梢?，自西周以來，“民本”思想一直為大多數(shù)思想家所繼承，成為先秦政治哲學(xué)的重要內(nèi)容。

二、孟子“民本”思想的哲學(xué)基礎(chǔ)

孟子“民本”思想的核心是關(guān)注人民之“利”，重視人民的地位與價(jià)值，“保民而王，莫能御之也”?！懊褓F君輕”“重視民心”“問政于民”(政治維度)，“制民之產(chǎn)”“輕徭薄賦”(經(jīng)濟(jì)維度)，“與民同樂”“保境安民”(社會(huì)維度)，是孟子“民本”思想的核心內(nèi)涵，而“性善論”“天命觀”“義利觀”則是孟子思想學(xué)說的價(jià)值命題，構(gòu)成了孟子“民本”思想的哲學(xué)基礎(chǔ)。

(一)性善論

性善論不僅是孟子仁政學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)，也是孟子整個(gè)思想體系的哲學(xué)基礎(chǔ)。孟子認(rèn)為“人性本善”，在人的意識(shí)之中有先驗(yàn)的善的萌芽(善性乃天所賦予)，這是人之異于禽獸的本質(zhì)特征。在人們心中有四種先驗(yàn)的“善端”，即“惻隱之心”(仁之端)“羞惡之心”(義之端)“辭讓之心”(禮之端)“是非之心”(智之端)，其中“惻隱之心”是最根本的(“仁”處于核心地位)。四心乃人們所共有，無論圣人還是一般人都是一樣的，這實(shí)際上承認(rèn)了在人性層面人人平等。孟子為了論證人具有先天的善性提出了“良知良能”的概念，他說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也。親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也?！?《孟子·盡心下》)當(dāng)然，孟子認(rèn)為只是在人的本性之中有善的萌芽，而不是說人生來就有完美的道德，每個(gè)人本性是善良的，但并不是說每個(gè)人都能充分發(fā)揮其善性，發(fā)展自己的道德，順乎人性的本然。他說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”(《孟子·告子上》)。關(guān)于如何保存發(fā)展善性，擴(kuò)充“善端”，孟子認(rèn)為首先必須有向善的主觀愿望，其次通過“寡欲”和“養(yǎng)浩然之氣”兩種修身方法來實(shí)現(xiàn)。具體而言，孟子認(rèn)為人的欲望越多，那么他的善性就越少，因此必須運(yùn)用理智去減少欲望，克服外部世界和感受對(duì)心智的誘惑和干擾，即所謂的“養(yǎng)心莫善于寡欲”，主張通過思維的明辨來克制物欲以存善性，用理智來達(dá)到養(yǎng)心寡欲的目的，防止感官“蔽于物”而奪走善性。對(duì)于浩然之氣，孟子則認(rèn)為就是人的主觀精神，是通過“集義”與“明道”培養(yǎng)出來的最偉大最剛強(qiáng)的氣?？偠灾捎谛陨凭哂衅毡樾?，“先王”亦有“不忍人之心”，并能通過理智的思辨克制物欲，養(yǎng)心寡欲擴(kuò)充自己的四端，發(fā)展自己的善性，然后“推恩”及民，行“不忍人之仁”，實(shí)施“王道”政治。這樣，孟子就把“仁政”的哲學(xué)與心理基礎(chǔ)歸結(jié)到人性之上，為“仁政”學(xué)說提供了合理依據(jù)。

(二)天命觀

孟子繼承與發(fā)展了孔子的天命觀，向天命觀注入了全新元素，給后世留下了嶄新命題，他的天命觀包含以下幾種含義：

1.天命即命運(yùn)，承認(rèn)命定論，將其看成是一種超驗(yàn)的必然性，但同時(shí)也強(qiáng)調(diào)事在人為，注重發(fā)揮主體的積極性。他說：“吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子，焉能使予不遇哉？”(《孟子·梁惠王下》)自己不遇魯侯乃是命運(yùn)決定的，是一種必然性。但同時(shí)，他又說：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也”(《孟子·離婁下》)。又強(qiáng)調(diào)事在人為，反對(duì)自暴自棄。

2.天乃自然之天，并且是可以被認(rèn)識(shí)的。他說：“天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣”(《孟子·梁惠王上》)?！疤熘咭睬q之日至可坐而致也”(《孟子·離婁下》)。天之“道”(規(guī)律)并非不可感知，而是可獲知、可體悟的。

3.天是歷史發(fā)展的必然性，但同時(shí)強(qiáng)調(diào)人民的巨大作用。孟子在對(duì)堯舜禪讓的論述中說到天子傳位給下代不是由個(gè)人意志決定的，“天子不能以天下與人”而是“天與之”，不過“天不言，以行與事示之而已”(《孟子·萬(wàn)章上》)。新受任的“天子”如果能夠得到人民的擁戴，把國(guó)家治理好，就表明他的權(quán)力是“天”授予的，具有合法性與正當(dāng)性。這樣孟子就把民心看成是獲得政治統(tǒng)治合法性的基礎(chǔ)。孟子引用《尚書》的話說：“天視自我民視，天聽自我民聽?！鄙踔琳J(rèn)為一切應(yīng)以人民的意愿為準(zhǔn)，天或天命可不在考慮之列。他對(duì)齊宣王說吞并燕國(guó)，如果燕國(guó)人民高興就去吞并，反之亦然?？梢姡m然孟子是為“三王”作辯護(hù)(為堯、舜、禹帝位的傳承提供合理的依據(jù))，但對(duì)民心的重視，對(duì)人民主體地位的高揚(yáng)這一點(diǎn)不容忽視。

根據(jù)以上“天命觀”的基本含義，再結(jié)合《孟子·萬(wàn)章上》第六章中“益無法得天下”，以及伊尹、周公、孔子都無法得天下強(qiáng)調(diào)天命的必然性、不可違抗性，可以看出：一方面孟子強(qiáng)調(diào)天命不可違(客觀必然性)，另一方面也強(qiáng)調(diào)遵從民意天命猶可違(主觀能動(dòng)性)。從本質(zhì)上看，“民心”“民意”構(gòu)成了連接“天命”可違和不可違的價(jià)值紐帶，成為緩解“天命”可違和不可違內(nèi)在張力的價(jià)值工具。

在天人關(guān)系上，孟子將天與人性合而為一。他認(rèn)為天德寓于人性，人性與天是相通的，這樣就把仁、義、禮、智封建綱常倫理外化為天的法則，并提出了盡心、知性、知天的認(rèn)識(shí)路線。他說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”(《孟子·盡心上》)。人之“心”(思維能力)是天給予的，應(yīng)該擴(kuò)充、發(fā)現(xiàn)內(nèi)心固有的“善端”，通過擴(kuò)充心中的“善端”使自己的本性顯現(xiàn)出來(即仁、義、禮、智在人身上顯現(xiàn))，這就是盡其心而知其性。而天又與人性相通，即天也有與人的本性相通的“仁、義、禮、智”道德屬性，最后通過盡心知性就能夠“知天”。也就是說孟子的心性結(jié)構(gòu)是：“仁、義、禮、智”根植于心(即心→性)，具體表現(xiàn)為：天→心→性→天(天是心的形而上依據(jù)，心是性的基礎(chǔ)，而天德又寓于人性，天、心、性因此構(gòu)成價(jià)值閉環(huán))。同時(shí)，孟子強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)是對(duì)自己內(nèi)心和本性的探求，而不是從外物到感覺思維的過程(即從內(nèi)→外而非外→內(nèi))，通過“盡心”最終達(dá)到“知天”的目的(標(biāo)志著認(rèn)識(shí)的完成)。這表明他的認(rèn)識(shí)論不僅注重“反求諸己”而且具有明顯的天人合一色彩，是對(duì)夏商以來天人思想的繼承與發(fā)展。既然如此，每個(gè)人的認(rèn)識(shí)路線大致相同，那么君主也不例外。君主也必須盡其心，努力擴(kuò)充自己的善端而后知其性，使仁、義、禮、智在身上彰顯，而把這些擴(kuò)充到政治上就體現(xiàn)為以不忍人之心行不忍人之政，實(shí)施“王道”政治。

(三)義利觀

孟子的義利觀繼承了孔子重義輕利的思想，要求在處理義利關(guān)系時(shí)先義后利，義為重，利為輕。他說：“何必曰利？亦有仁義而已矣。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”(《孟子·梁惠王上》)孟子把義與利對(duì)立起來：只講利不講義就會(huì)引起爭(zhēng)奪，招致政權(quán)的顛覆；只講仁義不講利才能保證國(guó)家興旺。當(dāng)利與義發(fā)生矛盾時(shí)，堅(jiān)決要義而不要利，主張舍生取義。孟子一再反對(duì)言利，反對(duì)的本質(zhì)是統(tǒng)治者的私利與貪欲。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的大小統(tǒng)治者都在貪欲驅(qū)使下相互殺戮、爭(zhēng)權(quán)奪利，他們根本不顧及百姓利益和道德規(guī)范肆意妄為，這不但使新興地主階級(jí)的政治統(tǒng)治無法鞏固，而且也給人民帶來了深重的災(zāi)難。所以，他反對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)過分追求私利不顧及百姓死活的做法，即反對(duì)“上下交征利”，而不是一般地反對(duì)言利。這在施政上表現(xiàn)為對(duì)人民給予一定的利益，減輕人民的負(fù)擔(dān)，改善和保障人民的生活，照顧人民的利益，主張“所欲與之聚之”“制民之產(chǎn)”“輕徭薄賦”，對(duì)統(tǒng)治階層則應(yīng)該限制過分膨脹的私欲。敬民愛民、利民恤民在孟子看來已經(jīng)成為緩和社會(huì)矛盾、推動(dòng)社會(huì)整合的重要手段。

三、結(jié)語(yǔ)

在孟子“民本”思想中，肯定人民的價(jià)值與地位，提出“民貴君輕”，以人民的認(rèn)同作為君主政治統(tǒng)治合法性的價(jià)值依據(jù)，反對(duì)犧牲人民的生命得天下，在一定程度上解構(gòu)了至高無上的君權(quán)。雖然這與近代的民主觀念還存在一定差距，但卻為后世民主政治的發(fā)展提供了可能的價(jià)值前提，尤其是作為孟子“民本”思想哲學(xué)基礎(chǔ)的“性善論”“天命觀”“義利觀”,為后世政治哲學(xué)的發(fā)展更是提供了豐富的價(jià)值資源。

(作者：四川省華鎣市中共華鎣市委黨校，郵編638600)