張毅+丁東宇

摘 要：馬克思主義是基于人類現(xiàn)代實踐進(jìn)程的歷史科學(xué)，具有統(tǒng)一于實踐的現(xiàn)實性和批判性，因而是一個內(nèi)在于現(xiàn)代實踐的開放的理論。在歷史上，馬克思主義闡釋和構(gòu)建出現(xiàn)了背離這一歷史科學(xué)實質(zhì)的傾向，這主要是：一方面形成了過多強調(diào)必然性的“經(jīng)濟(jì)決定論”和公式化、僵化的舊教科書體系，導(dǎo)致對現(xiàn)實的封閉性解釋；另一方面，在反駁這一封閉體系的過程中，出現(xiàn)了主體性解釋邏輯和“實踐哲學(xué)”構(gòu)建的抽象理論范式。對此，我們應(yīng)充分理解作為歷史科學(xué)的馬克思主義理論特質(zhì)，在深刻把握社會歷史現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，堅持和發(fā)展馬克思主義。

關(guān)鍵詞：歷史科學(xué)；馬克思主義；實踐哲學(xué)

作者簡介：張毅，女，哈爾濱師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，從事馬克思主義理論研究；丁東宇，男，哲學(xué)博士，哈爾濱商業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，從事馬克思主義理論研究。

中圖分類號：B03 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2017）06-0017-08

一種理論要明晰地表述出來并被人們所接受就應(yīng)具有一定體系，即符合邏輯的合理性。在突破舊教科書體系后，國內(nèi)學(xué)界一直致力于建立一個科學(xué)的馬克思主義理論，迄今為止，這項工作我們在不斷努力進(jìn)行。在此，我們必須明確，作為理論的馬克思主義與任何資產(chǎn)階級意識形態(tài)不同，它不是維護(hù)既定現(xiàn)存狀態(tài)的封閉體系，而是改變現(xiàn)實世界的指南。馬克思主義也不是任何給定的、可以直接運用于實際的公式和定理，而是在實踐中發(fā)展的理論。馬克思主義的發(fā)展不能僅停留在體系內(nèi)在的邏輯合理性上，而必須以實踐為基礎(chǔ)堅持現(xiàn)實性與批判性的統(tǒng)一。實踐基礎(chǔ)上的現(xiàn)實性與批判性統(tǒng)一是馬克思通過闡釋他的歷史科學(xué)所確立的馬克思主義理論特質(zhì)，也是今日馬克思主義發(fā)展所應(yīng)遵循的基本邏輯。在這個意義上，我們有必要從馬克思、恩格斯所確立的歷史科學(xué)高度來把握馬克思主義的理論特質(zhì)，審視這一理論的歷史流變，探尋這一理論在當(dāng)前發(fā)展的任務(wù)。

一、歷史科學(xué)確立：馬克思主義的理論特質(zhì)揭示

我們知道，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中確立了以實踐為歷史科學(xué)的邏輯基點的理論構(gòu)架，然后他又在《德意志意識形態(tài)》中指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)?！盵1]（P146，注1）馬克思此時用“歷史科學(xué)”來指稱他的新世界觀，以此闡明了他們自己的理論與其他一切學(xué)說的本質(zhì)區(qū)別。這里的歷史科學(xué)不是抽象的歷史哲學(xué)，而是從人的實踐出發(fā)對歷史的整體把握。馬克思后來在《資本論》中通過對維科歷史觀的引用再次強調(diào)自己的理論方法：“人類史是我們自己創(chuàng)造的……工藝學(xué)揭示出人對自然的能動關(guān)系，人的生活的直接生產(chǎn)過程，從而人的社會生活關(guān)系和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程?！盵2]（P429）從人們的實踐和現(xiàn)實生活關(guān)系出發(fā)理解社會生活，是這一歷史科學(xué)的立足點和生長點，而以實踐為基礎(chǔ)形成的這一歷史科學(xué)的內(nèi)在規(guī)定性，構(gòu)成了作為歷史科學(xué)的馬克思主義的理論特質(zhì)。

“實踐”是馬克思之前許多哲學(xué)家經(jīng)常使用的概念，并往往被從倫理意義上理解為主體自由的能動性、創(chuàng)造性活動，這尤其成為切什考夫斯基“實踐哲學(xué)”、赫斯“行動哲學(xué)”的標(biāo)志[3]（P166—167），而這種理解也是馬克思最初批判活動的理論起點。然而，超越費爾巴哈人本主義后的馬克思卻賦予“實踐”全新的科學(xué)含義并在以后的研究中得到逐步深化。馬克思的“實踐”概念并不是對一般意義上主體能動性、創(chuàng)造性活動的哲學(xué)指認(rèn)，而是在對資本主義社會的總體把握以及對作為其理論表現(xiàn)形式的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中得出的新概括。實踐不是指一般意義上的“主體與客體相互作用”過程，不是抽象的感性活動，而是指一切歷史活動之基礎(chǔ)的“社會的物質(zhì)活動”的總體，是特定社會歷史條件下具體的人的感性活動，特別是人類主體創(chuàng)造歷史的物質(zhì)生產(chǎn)活動。這種在一定社會關(guān)系形式下的人與物、主體與客體的統(tǒng)一的能動的活動是一切社會現(xiàn)實的基礎(chǔ)，也是與人聯(lián)系在一起的自然界的基礎(chǔ)。“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度?！盵1]（P155）社會生活源于實踐，社會改變也源于革命的實踐。馬克思也正是在這一意義上強調(diào)實踐的主體性、革命性的。我們由此就能夠理解馬克思在《德意志意識形態(tài)》中為什么強調(diào)實踐的工業(yè)基礎(chǔ)，并在這個基礎(chǔ)上探尋改變世界的條件，進(jìn)而把自己的新世界觀稱之為“實踐的唯物主義”而不是“實踐哲學(xué)”。實質(zhì)上，馬克思首先通過“實踐”概念確定這種物質(zhì)生產(chǎn)活動，然后確定這種生產(chǎn)方式所決定的社會生活條件，從而科學(xué)地解釋了改變現(xiàn)存社會的現(xiàn)實條件和動力。作為基于現(xiàn)實的變革性物質(zhì)活動的實踐就構(gòu)成了馬克思?xì)v史科學(xué)的真正的邏輯起點，而這個邏輯起點又具有歷史科學(xué)的內(nèi)在規(guī)定性。對于這種規(guī)定性，我們可以從兩個方面來理解。

一是，這一歷史科學(xué)具有現(xiàn)實性。馬克思是用“實證”（positive）來表述自己理論的性質(zhì)的。所謂“實證”，不是資產(chǎn)階級實證主義意義上的“實證”，而是區(qū)別于任何思辨、抽象的學(xué)說，在具體的人類實踐進(jìn)程中展開的現(xiàn)實性（wirkliche）。[4]（P207）他說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”[1]（P153）這是因為人們面對的現(xiàn)實一切都是人類實踐的一定歷史性存在中的圖景，任何人類歷史情境中出現(xiàn)的對象，都只有在一定社會并通過一定活動才能為人感知和認(rèn)識。這就會出現(xiàn)一個極其重要的學(xué)科規(guī)定，即人類現(xiàn)實的社會實踐所構(gòu)筑的歷史性進(jìn)程是一個總體性哲學(xué)規(guī)定。與之相應(yīng)，馬克思主義中所包含的任何規(guī)定都不是給定的、抽象的，都必須是基于實踐的理論總結(jié)，具有基于實踐的現(xiàn)實規(guī)定性。馬克思主義的現(xiàn)實性就要客觀地進(jìn)入歷史的、現(xiàn)實的、特定的社會情境之中，客觀地總結(jié)出相應(yīng)的規(guī)律和方法，也就是表現(xiàn)在從實踐出發(fā)、從生產(chǎn)出發(fā)、從工業(yè)和商業(yè)出發(fā)來闡釋這個世界，得出相應(yīng)的理論。這無疑需要對現(xiàn)存社會經(jīng)濟(jì)狀況及其客觀歷史規(guī)律的辯證把握以及與之相應(yīng)的豐富的知識，尤其是經(jīng)濟(jì)學(xué)知識。這不是以往任何理論能夠做到的，而這一切尤其在馬克思那里做到了。馬克思從政治批判到哲學(xué)批判再到經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，就是獲得對現(xiàn)實的具體歷史認(rèn)識的思想發(fā)展過程。因此，作為歷史科學(xué)的馬克思主義具有深厚的歷史底蘊和經(jīng)濟(jì)學(xué)知識基礎(chǔ)。endprint

二是，這一歷史科學(xué)具有批判性。這主要體現(xiàn)在它強調(diào)通過人類社會實踐變革現(xiàn)存世界的旨趣上。在馬克思看來，基于實踐的歷史活動的整個世界和人自身都是歷史的、暫時的，或遲或早都要走向滅亡，都將受到揚棄和批判。那么，作為代表現(xiàn)代人類實踐進(jìn)程的資本主義社會也并不是從來就有的，而是人類實踐發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，人們必須用現(xiàn)實的批判的眼光來看待它。對資本主義的內(nèi)在矛盾的揭示和發(fā)展變化的考察也就成為馬克思主義的主要內(nèi)容。歷史上，馬克思正是以此展開了對資本主義社會的批判。馬克思直接提出，他的新世界觀就是實踐的唯物主義，而“對實踐的唯物主義即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[1]（P155）。這種批判性體現(xiàn)了對人類社會實踐造成的歷史客觀發(fā)展趨勢的理論把握，也構(gòu)成了馬克思?xì)v史辯證法的真實基礎(chǔ)。因此，馬克思?xì)v史科學(xué)的核心不是強調(diào)客觀世界對人的決定作用，不是僅僅看到社會生活中社會存在的優(yōu)先性和決定性，而是強調(diào)基于現(xiàn)實客觀變化趨勢對現(xiàn)存社會的變革，這正是作為歷史科學(xué)的馬克思主義的批判性。

由上可知，馬克思從具體的、歷史的實踐出發(fā)把現(xiàn)實性與批判性統(tǒng)一起來，這構(gòu)成了馬克思?xì)v史科學(xué)的鮮明特征，其中的內(nèi)在張力也是馬克思思想理論永恒魅力所在。如果我們站在歷史科學(xué)的高度，那么，馬克思主義發(fā)展就必須突出這一實踐邏輯及其相應(yīng)的內(nèi)在規(guī)定性。一方面，馬克思主義是基于現(xiàn)代社會的實踐基礎(chǔ)上的理論，是一種基于重新規(guī)定的人的歷史性存在之上的歷史科學(xué)?，F(xiàn)代的物質(zhì)生產(chǎn)活動始終是馬克思主義的前提和基礎(chǔ)。馬克思主義發(fā)展必須堅持馬克思?xì)v史科學(xué)的基本思路：“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程。……這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)?！盵1]（P171—172）這也是作為歷史科學(xué)的馬克思主義所規(guī)定的基本框架和基本結(jié)構(gòu)。另一方面，以此為基礎(chǔ)的馬克思主義根本不同于一般的解釋性理論，而是基于現(xiàn)實可能條件下致力于社會變革的批判理論。因此，對資本主義社會及其意識形態(tài)的批判，對無產(chǎn)階級解放和人類解放事業(yè)的執(zhí)著追求，始終是馬克思主義發(fā)展的永恒目標(biāo)。

基于以上的理解，作為歷史科學(xué)的馬克思主義就不是通過抽象地把歷史事件分解為某些邏輯范疇后所得到的一組邏輯公式，而是基于具體的歷史的實踐的一種批判的、開放的理論。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：區(qū)別于以往思辨哲學(xué)的新理論，是來源于現(xiàn)實生活，是基于人的實踐活動和實際發(fā)展過程的一種科學(xué)的歷史主義方法論。“對現(xiàn)實的描繪會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括，這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料各個層次的順序。但這些抽象與哲學(xué)不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。”[1]（P153）這就是說，一般性原理是基于歷史性實踐活動的抽象和概括，是基于對現(xiàn)實的社會形態(tài)即資本主義社會的科學(xué)剖析建立起來的，它是要論證：作為以資本拜物教為代表的物的關(guān)系控制人的關(guān)系的資產(chǎn)階級社會是一個歷史過程，它自身內(nèi)部矛盾的發(fā)展終將為聯(lián)合起來的無產(chǎn)階級所建立的社會所取代。后來，馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，基于對資本歷史的研究，通過確立了“從抽象上升到具體的方法”這一說明資本主義社會的方法性原理，科學(xué)地解釋了資本主義生產(chǎn)過程，進(jìn)而又在《資本論》中揭示了資本主義社會結(jié)構(gòu)和發(fā)展趨勢，形成了一系列批判性的基本理論，構(gòu)建了一個基于歷史發(fā)展的開放理論體系。

作為歷史科學(xué)的馬克思主義是以實踐為邏輯起點的，實踐把這一理論的現(xiàn)實性與批判性內(nèi)在統(tǒng)一起來。馬克思主義的理論特質(zhì)就是實踐基礎(chǔ)上的現(xiàn)實性與批判性的統(tǒng)一。這就決定了馬克思主義所追求不是提供解釋社會歷史的終極模式和解決任何社會問題的萬能公式，而是始終立足于實踐地改變現(xiàn)存一切不合理的方法。這一馬克思主義的理論特質(zhì)，也是馬克思主義發(fā)展中必須堅持的基本邏輯。我們應(yīng)當(dāng)從這一基本邏輯出發(fā)，在現(xiàn)代社會新實踐及其所體現(xiàn)出來的物質(zhì)關(guān)系的基礎(chǔ)上不斷構(gòu)建批判的、革命的馬克思主義。

二、歷史科學(xué)流變：對馬克思主義闡釋和構(gòu)建的歷史回顧

在馬克思自身思想發(fā)展史上，歷史科學(xué)基本思想以及后來他對之的豐富完善是基于歷史辯證法逐漸展開的，但是這些表述存在于大量的提綱、手稿和書信中，其中很多是為了自己弄清理論問題而寫的，即使發(fā)表出來的著作，也因為適應(yīng)當(dāng)時政治斗爭和理論斗爭的需要，許多基本觀點是在批判錯誤思想中闡釋的，因此馬克思對其總體的表述并不是那么系統(tǒng)、那么完整。我們熟悉的馬克思主義是在后來的國際工人運動發(fā)展中逐漸完成的。為了能使馬克思主義為一般工人理解和掌握，馬克思主義必須形成一個表述體系，以便成為工人階級認(rèn)識世界的方法論指南和改變現(xiàn)實世界的理論武器，這就提出了馬克思主義體系構(gòu)建的任務(wù)。再有，由于革命形勢比較平穩(wěn)，隨著馬克思主義政黨人數(shù)不斷增加，人們需要一種具有融貫性的體系化理論，對世界各個方面做出一個明晰解釋。因此，隨著工人運動和馬克思主義政黨的發(fā)展，體系化的馬克思主義出現(xiàn)了。就此而言，馬克思主義的體系化構(gòu)建符合了現(xiàn)實的需要。雖然這時的馬克思已經(jīng)意識到理論體系化的需要，但由于無法從《資本論》等繁重的理論研究抽身，這一工作主要由恩格斯承擔(dān)的。麥克萊倫說：“雖然晚期馬克思在其著作中已帶有這種態(tài)度的一些痕跡，但使之成為一種體系形態(tài)的是恩格斯?！盵5]（P5）

恩格斯的這一工作集中在著名的《反杜林論》和《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》等著作以及關(guān)于《自然辯證法》的計劃、札記和論文中。在構(gòu)建馬克思主義過程中，恩格斯總體上還是基本堅持他和馬克思闡釋過的歷史科學(xué)，堅持馬克思主義理論的特質(zhì)，注重研究現(xiàn)實，反對教條化理解，從方法論角度闡釋馬克思主義。他指出，“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”[6]（P664）；“我們的歷史觀首先是進(jìn)行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學(xué)派的方式構(gòu)造體系的杠桿”[6]（P599）。這是與馬克思的一貫立場相吻合的。這里經(jīng)常被后人詬病的就是恩格斯的《自然辯證法》。但總體上看，與其說恩格斯要把自然科學(xué)方法貫徹到社會歷史研究中，不如說他運用歷史辯證法來研究這個世界。恩格斯在這里還是堅持和貫徹了馬克思主義理論特質(zhì)的。尤其是當(dāng)他指出：“由于人的活動，因果觀念……得到確證”[7]（P482）；“必然性的證明寓于人的活動中，寓于實驗中，寓于勞動中”[7]（P484）；“如果我能造成現(xiàn)象之間的一定順序，那么這就等于證明它們有必然的因果關(guān)系”[7]（P484，注1），這些理論觀點與他和馬克思曾經(jīng)從實踐來理解人和世界一樣，都是堅持了歷史辯證法。因此，無論是對馬克思還是對他來說，根本就不存在一種脫離歷史的永恒的一般性原理。endprint

在后來國際工人運動中，第二國際理論家在捍衛(wèi)馬克思主義的時候，對馬克思主義的闡釋和構(gòu)建都是根據(jù)論戰(zhàn)的需要，往往背離了馬克思主義的理論特質(zhì)。以考茨基為代表的第二國際領(lǐng)導(dǎo)人，雖然跟隨馬克思探索的足跡展開對資本主義經(jīng)濟(jì)研究，但是僅僅停留在給定的事實以及由此抽象出來的規(guī)律本身中，而忽視或無視馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中基于現(xiàn)實性的社會批判原則?，F(xiàn)存的一切成為中立的經(jīng)濟(jì)事實，馬克思主義的任務(wù)就是服從這些事實，并在諸多現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)永恒不變的普遍法則，而人的一切活動在于順從這些法則（必然性）。在一個時期內(nèi)，馬克思主義主要是通過辯證唯物主義，以及辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域加以運用所形成的歷史唯物主義得以闡釋的，也就是說，當(dāng)時的馬克思主義構(gòu)建片面發(fā)展了馬克思?xì)v史科學(xué)的實證性方面，即單純從事實出發(fā)，抽象地構(gòu)建一般原理，而沒有考察所面對的事實本身的實踐性和歷史性。馬克思主義闡釋和構(gòu)建開始走向經(jīng)濟(jì)決定論。這種脫離歷史辯證法來抽象闡述馬克思主義理論制約了后來的馬克思主義發(fā)展，為后來第二國際內(nèi)部用新康德主義補充或是用實證主義進(jìn)一步解釋馬克思主義理論提供了條件或借口。新康德主義雖然與實證主義不同，但是它們都拒絕形而上學(xué)，主張用個別的經(jīng)驗事實來構(gòu)成科學(xué)。19世紀(jì)90年代以后，受涂爾干、帕累托、韋伯等人思想影響，第二國際理論家進(jìn)一步用實證主義方法過濾馬克思主義，將馬克思主義闡釋和構(gòu)建為關(guān)于社會存在和社會事件的自然科學(xué)，使馬克思主義喪失了反思、批判和改變現(xiàn)實的力量。

在反對第二國際的馬克思主義經(jīng)濟(jì)決定論和實證化過程中，列寧在《哲學(xué)筆記》中重新闡發(fā)了馬克思的實踐含義和歷史科學(xué)的實質(zhì)，他寫道：“人的實踐經(jīng)過億萬次的重復(fù)，在人的意識中以邏輯的式固定下來。這些式正是（而且只是）由于億萬次的重復(fù)才有著先入之見的固定性和公理的性質(zhì)。”[8]（P186）如果以此來理解馬克思主義，它就不是對一般外部世界的全景式抽象概括，而是內(nèi)在于人類現(xiàn)實的實踐過程中的指南。但隨著馬克思主義在蘇聯(lián)的意識形態(tài)化，主要在斯大林授意、經(jīng)過蘇聯(lián)諸多理論家的炮制下，馬克思主義脫離了社會歷史背景，背離了作為歷史科學(xué)的本質(zhì)。在馬克思主義體系構(gòu)建中，典型的表現(xiàn)就是辯證唯物主義脫離社會歷史，并抽象化為對世界總體“不以人的意志為轉(zhuǎn)移的必然規(guī)律”的一般描述。這樣，辯證唯物主義成了馬克思主義的世界觀和方法論，歷史唯物主義、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)乃至科學(xué)社會主義等成了它的應(yīng)用領(lǐng)域或是例證，馬克思主義被抽象化為一般公式、定理，變成僵硬化、封閉化的理論體系。這在1938年《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》的教條主義理解中達(dá)到了高峰。我國馬克思主義舊教科書體系也是在這種影響下構(gòu)建起來的。雖然我們一直在反思這種理論模式，但它至今還有廣泛和深刻的影響。

從歷史上看，經(jīng)濟(jì)決定論、舊教科書體系的馬克思主義在一定意義上符合多數(shù)群眾學(xué)習(xí)理論的需要，公式化的原理性知識從一定意義上在傳播馬克思主義中也曾發(fā)揮過作用；同時，社會主義革命和建設(shè)面臨被破壞和被顛覆的長期危險，特別需要形成革命力量，需要凝聚人心，需要統(tǒng)一意志，而強調(diào)必然性的高度統(tǒng)一的意識形態(tài)無疑適應(yīng)了這些需要。但是，我們必須看到，經(jīng)濟(jì)決定論、舊教科書體系從本質(zhì)上反映的是舊哲學(xué)思維，它把一切都看成預(yù)定的必然過程，對一切具體現(xiàn)實狀況漠視和封閉性解釋，根本不能提供改變現(xiàn)存世界的行動指南，進(jìn)而就維護(hù)了社會既定的一切。這與作為歷史科學(xué)的馬克思主義是背道而馳的。

在對第二國際經(jīng)濟(jì)決定論和蘇聯(lián)舊教科書體系的反駁中，歐洲還出現(xiàn)了馬克思主義闡釋的主體性解釋邏輯和“實踐哲學(xué)”范式。這兩種理論傾向至今也在影響我們的馬克思主義理論構(gòu)建。表面上看，這兩種闡釋的理論似乎回到了馬克思?xì)v史科學(xué)所強調(diào)的主動性、革命性上，但實際上，馬克思主義在它們的闡釋中又退回到理論批判的意識形態(tài)中。在歷史上，伯恩斯坦就是其中典型。一方面，伯恩斯坦批判考茨基等人對“客觀必然性”的固守，強調(diào)人的行動中的自覺的、自愿的、有目的的因素，認(rèn)為凡是涉及集體的預(yù)期的目的，在社會歷史運動中就存在著主觀力量。但另一方面，對這種主觀力量，伯恩斯坦不是從人的現(xiàn)實實踐去理解，而是進(jìn)行倫理化的解釋。他說：“倫理或法權(quán)觀點，宗教信仰和科學(xué)理論……它們始終是從它們那一方面影響經(jīng)濟(jì)事實的思想意志力量，而且經(jīng)常是以十分強有力的方式，經(jīng)常產(chǎn)生重大的效果”[9]（P128）。以此，伯恩斯坦開了用主體性闡釋馬克思主義的先河。無獨有偶，西方馬克思主義（主要指人本學(xué)馬克思主義）雖然一開始是在批判第二國際經(jīng)濟(jì)決定論和伯恩斯坦修正主義中建立起來的，但是在理論闡述中，為了突出馬克思主義的批判性，從馬克思早期思想出發(fā)，也回到以主體性構(gòu)建馬克思主義基本原理體系的人本主義方向上。尤其是這種闡釋脫離了歷史條件，在一般意義上把實踐理解為主體變革客體的能動過程。這尤其在南斯拉夫“實踐派”的理論中得到了集中表達(dá)。在那里，實踐成了一個規(guī)范性概念，“一種人類特有的理想活動，這種活動就是目的本身并有其基本的價值過程，同時又是一切活動形式的批判標(biāo)準(zhǔn)”[10]（P19）?？梢?，實踐的具體性和歷史性內(nèi)容沒有了，而變成超凡入圣的主體對資本主義現(xiàn)實客體的反對。特別是一些西方馬克思主義者不是從經(jīng)濟(jì)和政治結(jié)構(gòu)中尋求問題解決的途徑，而是走向人的心理結(jié)構(gòu)、意識結(jié)構(gòu)等方面的文化革命。以此邏輯形成了構(gòu)建馬克思主義的“實踐哲學(xué)”范式。從20世紀(jì)80年代以來，這一范式對我國馬克思主義發(fā)展影響巨大，也構(gòu)成了我們當(dāng)前馬克思主義闡釋和構(gòu)建中突出的問題。我們必須認(rèn)識到，雖然這一范式在主體維度闡釋上有很大突破，也不乏積極成果，但因其沒有深入探討現(xiàn)實社會的內(nèi)在矛盾，因而表現(xiàn)出其現(xiàn)實性不充分的缺欠。從歷史看，這一范式實質(zhì)上退到了青年黑格爾派“自我意識批判”的理論水平，而這無疑是馬克思、恩格斯曾經(jīng)自我批判了的、在《德意志意識形態(tài)》中已經(jīng)否定并超越了的理論邏輯。

可以看出，在以上對馬克思主義的闡釋和構(gòu)建中，無論是經(jīng)濟(jì)決定論、舊教科書體系，還是主體性闡釋邏輯和“實踐哲學(xué)”范式，它們之間盡管有許多不同觀點，甚至有些方面根本對立，但是，它們卻有共同之處，即由于排除了具體的歷史的實踐在社會生活中作用，對于一個給定的世界，主體要么是被動地反映，要么是進(jìn)行外在的價值干預(yù)。以此形成的所謂馬克思主義必然割裂現(xiàn)實性與批判性的內(nèi)在統(tǒng)一性，背離了作為歷史科學(xué)的馬克思主義的理論特質(zhì)。這是它們根本的理論缺欠。在馬克思主義發(fā)展中，我們必須回到作為歷史科學(xué)的馬克思主義，批判這些錯誤思想或理論范式，避免這些錯誤思想或理論范式的影響，在具體的、歷史的實踐基礎(chǔ)上，構(gòu)建現(xiàn)實性與批判性相統(tǒng)一的馬克思主義。endprint

三、歷史科學(xué)開啟：馬克思主義發(fā)展的當(dāng)前任務(wù)

具體的、歷史的實踐是馬克思主義的源頭活水，是馬克思主義現(xiàn)實性與批判性內(nèi)在統(tǒng)一的前提，因此它始終是馬克思主義發(fā)展的起點和基礎(chǔ)。正是在對社會客觀經(jīng)濟(jì)狀況科學(xué)的分析和無產(chǎn)階級解放斗爭的實踐中形成的馬克思主義，也必須隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展。從馬克思、恩格斯到列寧，從毛澤東到鄧小平，清晰地顯示出馬克思主義在革命實踐中不斷發(fā)展的生動軌跡，馬克思主義也在這一過程中豐富和發(fā)展起來。從指導(dǎo)今天中國實踐來說，馬克思主義就不能停留在以往現(xiàn)成公式的論證和運用上，而必須在歷史和現(xiàn)實的實踐基礎(chǔ)上創(chuàng)新和發(fā)展，甚至馬克思主義中具體方法本身也必須在實踐中發(fā)展，不斷豐富自己的內(nèi)容。這正如科拉科夫斯基所說：“馬克思主義不包含任何具體方法，解決馬克思沒對自己提出過的問題，或是他那個時代還不存在的問題?！盵11]（P12）

從大的歷史發(fā)展尺度上看，我們所處的時代與馬克思、恩格斯所處的時代都是資本主義所開創(chuàng)的現(xiàn)代，馬克思?xì)v史科學(xué)的基本規(guī)定同樣適合于我們認(rèn)識和解決今天的現(xiàn)實問題，但是，在許多社會發(fā)展的具體方面上，我們的時代狀況已經(jīng)與馬克思、恩格斯當(dāng)時提出問題和解決問題的語境不同了。這樣，形成于19世紀(jì)發(fā)展于20世紀(jì)的馬克思主義，在21世紀(jì)必須得到進(jìn)一步豐富和發(fā)展，才能適應(yīng)新情況，解決新問題。因此，我們不能拘泥于經(jīng)典作家根據(jù)當(dāng)時社會發(fā)展的歷史情境做出具體的理論結(jié)論，而是要運用作為歷史科學(xué)的馬克思主義的廣闊視野和辯證分析方法，結(jié)合當(dāng)今世界歷史發(fā)展的總體狀況，從當(dāng)今我們從事的具體的歷史的實踐出發(fā)，發(fā)展馬克思主義，形成能夠解決現(xiàn)實問題的具體理論，為改變現(xiàn)存社會狀況提供指南。在我們今天的社會主義實踐中，馬克思主義發(fā)展面臨許多任務(wù)，其中有三方面任務(wù)需要我們從現(xiàn)實性和批判性相統(tǒng)一出發(fā)加以審視并進(jìn)行解決。

首先，科學(xué)地分析當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義。馬克思主義是資本主義時代的產(chǎn)物，它之所以被稱之為科學(xué)，是因為其基于社會歷史發(fā)展客觀規(guī)律，徹底批判了資本主義。因此，只要資本主義依然存在并處于有影響地位，馬克思主義發(fā)展必須堅持在現(xiàn)實分析的基礎(chǔ)上批判資本主義，與任何美化資本主義并將之永恒化的學(xué)說徹底劃清界限。資本主義并沒有自行消亡，而是出現(xiàn)了一系列新變化。尤其是20世紀(jì)70年代以來，在生產(chǎn)國際化、金融全球化等經(jīng)濟(jì)因素的推動下，資本主義生產(chǎn)方式加深了對全球的統(tǒng)治。資本主義基于發(fā)達(dá)的世界市場展開了更深刻的世界歷史進(jìn)程。一方面，資本主義全球統(tǒng)治為世界歷史的發(fā)展提供了物質(zhì)和技術(shù)基礎(chǔ)。資本主義發(fā)展促進(jìn)了社會生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)技術(shù)進(jìn)步，隨之帶來了物質(zhì)財富的空前增長，這些也無疑為人類解放事業(yè)創(chuàng)造了條件。另一方面，與以往一樣，資本主義的發(fā)展是以貧富分化、經(jīng)濟(jì)危機(jī)、生態(tài)破壞、殖民擴(kuò)張等反人道的方式實現(xiàn)的，根本阻礙了社會生產(chǎn)力發(fā)展。特別是資產(chǎn)階級思想文化等通過論證資本主義制度的合理性、資本主義自由民主的普遍性來安慰被壓迫者，迷惑其他國家的民眾，并通過各種形式與馬克思主義爭奪對歷史和現(xiàn)實的解釋權(quán)和話語權(quán)。因此，我們必須認(rèn)真審視資本主義的全球統(tǒng)治，必須立足世界歷史發(fā)展和晚期資本主義的新特點來重新審視無產(chǎn)階級解放和人類解放的現(xiàn)實條件和可能道路。這種探索無疑需要繼續(xù)堅持對資本主義現(xiàn)實的研究，尤其需要在經(jīng)濟(jì)學(xué)研究基礎(chǔ)上對資本主義世界的總體把握。我們還必須關(guān)注資本主義政治制度和思想文化變化的新動向，把握其與資本主義經(jīng)濟(jì)變化的內(nèi)在關(guān)系，并努力構(gòu)建我們自己的理論話語體系。這是今日馬克思主義發(fā)展的重要任務(wù)。

其次，全面地總結(jié)20世紀(jì)世界社會主義的歷史經(jīng)驗和教訓(xùn)。無論怎樣，我們的社會主義是從20世紀(jì)世界社會主義發(fā)展而來的，與之有歷史和現(xiàn)實的聯(lián)系。這就需要我們從作為歷史科學(xué)的馬克思主義的高度來全面地反思和總結(jié)社會主義在世界范圍內(nèi)的理論和實踐，其中的經(jīng)驗和教訓(xùn)都構(gòu)成了我們發(fā)展馬克思主義的參照背景和批判對象。毫無疑問，蘇東劇變標(biāo)志著作為統(tǒng)一的“蘇聯(lián)模式”存在嚴(yán)重缺陷，在理論上意味著舊教科書體系的終結(jié)，但這并不代表馬克思主義的終結(jié)，而是脫離實踐的、喪失現(xiàn)實性和批判性的所謂馬克思主義的失敗。以此為鑒，全面地總結(jié)這些歷史經(jīng)驗和教訓(xùn)是發(fā)展馬克思主義的重要前提。在馬克思主義具體發(fā)展中，我們特別要思考兩方面問題。一方面，當(dāng)馬克思主義發(fā)展的參照背景從蘇聯(lián)、東歐重新回到世界歷史發(fā)展的總體脈絡(luò)中時，馬克思主義發(fā)展的世界視野與馬克思主義民族化、本土化的關(guān)系問題。面對現(xiàn)實世界中除了階級之外的民族國家、種族、婦女等多方面的問題，馬克思主義發(fā)展如何整合其中差異性話語和實踐，成為現(xiàn)實世界發(fā)展?fàn)顩r和趨勢的理論表達(dá)，這是馬克思主義能夠成為整體把握歷史和現(xiàn)實發(fā)展的理論武器的關(guān)鍵。但是，由于世界經(jīng)濟(jì)政治文化等差異，馬克思主義又必須與各個民族、各個國度的實際結(jié)合在一起，其理論越來越具有民族特色和本土特色。另一方面，當(dāng)我們努力告別經(jīng)濟(jì)決定論、舊教科書體系等被扭曲的馬克思主義時，如何避免馬克思主義闡釋和構(gòu)建中的人本化問題。蘇東劇變以來，以批判經(jīng)濟(jì)決定論、反對舊教科書體系面目出現(xiàn)的“新馬克思主義”，在當(dāng)代受到許多學(xué)者的追捧并有很大影響。這種思潮以人學(xué)為核心建立了現(xiàn)代社會批判理論，異化問題、人類生存困境、個體意義、人道主義價值等得到突出強調(diào)。這些對當(dāng)今馬克思主義發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，但如何在借鑒吸收其積極方面又避免其理論誤區(qū)，是馬克思主義發(fā)展必須解決的重要課題。諸如此類的問題還不能涵蓋馬克思主義發(fā)展面臨的所有問題，但是對這些問題的探討和回答都成為今日馬克思主義發(fā)展繞不過去的內(nèi)容。

最后，歷史地闡明中國特色社會主義發(fā)展道路和模式的內(nèi)涵。社會主義是近代中國的歷史必然和中國人民的歷史選擇，經(jīng)過社會主義革命和建設(shè)的艱辛探索，我們找到了一條適合中國發(fā)展的道路，即中國特色社會主義，這是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民堅持馬克思主義普遍真理與中國實際相結(jié)合的產(chǎn)物。在當(dāng)前，資本主義主導(dǎo)經(jīng)濟(jì)全球化的世界歷史背景下，如何堅持和發(fā)展中國特色社會主義，堅持道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，已經(jīng)現(xiàn)實地構(gòu)成今日馬克思主義發(fā)展的重要任務(wù)。為此，我們在順應(yīng)世界歷史發(fā)展總體趨勢的基礎(chǔ)上，有必要深刻反思近代以來中國社會主義革命、建設(shè)的歷史，研究中國實際問題，不斷地構(gòu)建中國化的馬克思主義，歷史地闡明中國特色社會主義發(fā)展的道路和模式。這種闡明并不只是馬克思主義發(fā)展的歷史統(tǒng)一性中的多樣性問題，或是強調(diào)21世紀(jì)的馬克思主義應(yīng)具有的民族特色和本土關(guān)懷的問題，關(guān)鍵在于中國現(xiàn)實生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r決定了中國只能以自己的實際條件來解決自己的問題。尤其是當(dāng)蘇聯(lián)、東歐模式和西方模式先后被證明不適合中國社會發(fā)展實際后，中國特色社會主義歷史和現(xiàn)實就成為馬克思主義發(fā)展的現(xiàn)實出發(fā)點和具體背景?，F(xiàn)今中國的發(fā)展和世界地位、作用的提升，使得中國馬克思主義探索能夠引領(lǐng)未來馬克思主義的發(fā)展。歷史和現(xiàn)實告訴我們，馬克思主義也只有自覺地根據(jù)這種具體的歷史的實踐進(jìn)程，才能得到進(jìn)一步發(fā)展。因此，我們必須以對民族、國家、人民極端負(fù)責(zé)的精神，歷史地闡明中國特色社會主義道路、理論、制度和文化的科學(xué)內(nèi)涵，以解決中國現(xiàn)代化建設(shè)中所遇到的問題為根本，不斷發(fā)展馬克思主義。在這一過程中，我們還必須堅決反對脫離時代語境、民族語境的拘泥于所謂經(jīng)典的教條主義，堅決反對單純適應(yīng)現(xiàn)存狀況的理論庸俗化，堅定共產(chǎn)主義信念，始終站在作為歷史科學(xué)的馬克思主義的高度，把現(xiàn)實性和批判性結(jié)合起來，發(fā)展中國的化馬克思主義。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012.

[2] 《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009.

[3] 張一兵：《馬克思哲學(xué)的歷史原像》，北京：人民出版社，2009.

[4] 廣松涉：《文獻(xiàn)學(xué)語境中的〈德意志意識形態(tài)〉》，南京：南京大學(xué)出版社，2005.

[5] 戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004.

[6] 《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012.

[7] 《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009.

[8] 《列寧全集》第55卷，北京：人民出版社，1990.

[9] 愛德華·伯恩斯坦：《伯恩斯坦文選》，北京：人民出版社，2008.

[10] 米哈伊洛·馬爾科維奇、加約·彼得羅維奇：《實踐——南斯拉夫哲學(xué)和社會科學(xué)方法論文集》，哈爾濱：黑龍江大學(xué)出版社，2010.

[11] 科拉科夫斯基：《馬克思主義的主流》，臺北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1992.

[責(zé)任編輯 付洪泉]endprint