(湖南大學馬克思主義學院，湖南長沙，410082)

《資本論》到底是一部政治經濟學著作，還是一部哲學著作？這個問題其實早已成了一盤冷飯。從哲學詮釋學的觀點來看，一部著作誕生之后，對它的理解就成了讀者與作者之間的“視界融合”，這種融合的結果與作者“原本的意圖”相去甚遠。而且，不同的讀者對同一文本的理解也會由于各自相異的生活體驗而迥然不同。因此，爭論《資本論》所屬的學科性質原本既沒有意義，也沒有必要。但是，高超博士在《哲學研究》2017年第8期發(fā)表的《略論對〈資本論〉的越界闡釋》一文，卻以鮮明的態(tài)度表達了對于《資本論》文本的哲學解讀的否定，并提出了大量的證據來說明《資本論》著作的科學性質。高超博士對于《資本論》如此精細的科學探索精神令人心悅誠服，但是，對于文中的若干觀點，提出幾點看法，與高超博士商榷。

一、對數學與科學性關系的商榷

高博士認為，將《資本論》闡釋為哲學著作，是對“《資本論》不具有科學價值或科學價值已經過時”[1]觀點的一種默認。在高博士看來，《資本論》毫無疑問地具有科學著作的特征，即“自然的數學化”。這種特征正是通過數學的引入而表現(xiàn)出來的。同時，除了這種外在形式上的“科學特征”以外，《資本論》還具有實質上的“科學性”，即解決了困擾著古典政治經濟學家的“政治經濟學基本問題”——資本與勞動的關系問題。由此，高博士順理成章地得出，《資本論》是一部政治經濟學著作。而且，為了證明馬克思是一名科學家，因此他寫出的作品應該是一部科學著作，高博士還特意引用了恩格斯對馬克思科學貢獻的一段評論。但是，我們知道，恩格斯本人并不是科學家，他對于自然科學的認識很難說一定比我們高明，因為馬克思還曾建議他去學習些微積分的知識。當然，他是著名的馬克思哲學的闡釋者、哲學評論家。因此，如果說恩格斯對于馬克思的哲學評論更為精確的話，他對于馬克思在科學領域的貢獻的評論和他對馬克思在數學領域的貢獻的評論一樣，恐怕是要打一個很大的折扣。

高博士把《資本論》闡釋成科學著作的論證存在什么問題呢？首先，筆者認為，把一部著作的外在形式作為其從屬學科領域的評判標準并沒有道理，數學的應用更不應該成為一部作品是否具有科學性質的必要條件。高博士在他文章的后面就提到了《物種起源》這部大名鼎鼎的自然科學著作，那里面又有什么數學呢？斯賓諾莎的大作《倫理學》大量地使用了數學證明的方法，可又有哪個學者會把它看作是一部科學著作呢？事實上，有很多自然科學領域是很難被數學化的，例如生物學、地質學，甚至連化學也是如此。盡管我們可以利用數學來輔助化學運算，但是化學反應方程式中那些原理究竟是怎么發(fā)生的，卻很難以數學的形式描述出來。當然，也必須承認“自然的數學化”的確成為眾多科學著作的典型特征。即使在生理學著作《心血運行論》里，哈維也曾極為簡略地使用了數學[2](41)。不過，他是利用數學來證明為什么血液必須是循環(huán)的，而不是利用數學建構出血液循環(huán)現(xiàn)象的基礎。其次，我們還可以對科學著作中運用數學的內容做進一步的分析。顯然，這里面提到的數學，應該指的是運用數學的方法。否則如果僅僅包含著某些數字符號表達式的簡單計算就能成為判斷一門科學的特征，那么就可以大膽地把寫有經緯度計算的某位船長的日記、記錄有交易流水的賬本統(tǒng)統(tǒng)當作科學著作加以推崇了。

在任何一部著作里，使用數字抑或各種數學符號形式的意義都不在于數學本身，而是在于運用這些形式背后所代表的意義，即邏輯。因此，所謂“自然的數學化”的真實含義應該被理解為自然的“邏輯化”。也就是說，自然科學著作之所以能夠以一種令人震撼的“嚴謹性”激蕩人心，使我們甘心情愿成為科學的擁躉并不是因為其中包含著多少數學公式，而是因為這些數學知識最為接近我們認識世界的最基本工具——邏輯。因而它能夠最具說服力地把人類研究自然客體獲得的認識邏輯化，體系化而形成知識。但問題并沒有結束，眾所周知，自然科學所形成的知識體系是基于對自然對象進行觀察，實驗的歸納和總結的結果，其背后所運用的是形式邏輯的方法。形式邏輯的特點在于其思維的內容與形式是分離的。盡管自然事物作為被研究的對象始終沒有脫離自然科學研究過程，但在經過了歸納、演繹等邏輯環(huán)節(jié)論證所形成的科學原理卻是與思維形式無關的。例如無論處于歷史上哪一朝代，任何人的觀察都會發(fā)現(xiàn)低于 0℃度的情況下水都會結冰。這是不以人的意志為轉移的客觀規(guī)律。這就是形式邏輯的精確性。但是，如果直接把形式邏輯方法應用于社會科學研究就會發(fā)生錯誤。與自然科學相比，社會科學顯然更為抽象且具有更大的復雜度。社會科學不僅涉及更多的變量，而且同一個體在不同的條件下對于同一現(xiàn)象的看法可能迥然不同，有些學科甚至難以找到具體的研究對象。社會個體的行為和思維形式不僅千姿百態(tài)、錯綜復雜，而且某一參數的改變很可能引起其他參數的變化，從而形成連鎖反應，即我們熟知的“蝴蝶效應”。而且，形式邏輯的同一律默認了人的思維與客觀世界存在一定的聯(lián)系。在使用形式邏輯分析問題時，人們往往會把自己所觀察到的某些次要因素當作決定矛盾性質的關鍵要素，休謨對因果聯(lián)系的質疑實際正是對形式邏輯的同一律的批判。正是因為這一點，黑格爾曾多次批判形式邏輯的方法，而要求使用辯證邏輯分析問題。馬克思批判地繼承了黑格爾的辯證邏輯。而辯證邏輯最大的特點就在于，它的內容與形式是統(tǒng)一的，兩者必須緊密結合在一起，沒有獨立的內容，也沒有永恒的形式。從歷史唯物主義的基本觀點我們就能看出這一點：沒有永恒的社會制度或形態(tài)，任何特定的制度都必須與當下的社會歷史環(huán)境相結合才能獲得合法性。對于形式邏輯所存在的問題，黑格爾早就做出過經典的批判：“在一般經驗科學的范圍內，一方面其中包含的普遍性或類等等本身是空泛的、不確定的，……就是思辨的思維，亦即真正的哲學思維?！盵3](48)這就是說，形式邏輯的本質是人類以自身有限的理性對對象之間的聯(lián)系進行研究，并對這種研究所形成的直接意識或由抽象推理所形成的間接意識加以把握。形式邏輯本身自然是人類形成知識的一種普遍而又行之有效的思維形式。然而，由于思維內容本身是感性而又獨特的。對這種普遍性的把握所形成的認識固然具有一定的真理性，但由于理性的有限性，人類形成的認識只能是事物之間片面的、偶然的聯(lián)系。這就是黑格爾提出辯證邏輯的原因。當然，辯證邏輯本身并不能理解為另一種新的邏輯，它其實是形式邏輯的自否定，它要求在思維完成形式邏輯的推理之后，并不簡單地停留在那里，而是進一步地返回自身，并不斷通過形式邏輯思維豐富自身來消除思維本身的片面性。從這個意義上來說，形式邏輯與辯證邏輯并不相沖突，而是相互補充，互為前提的。形式邏輯是辯證邏輯的必要環(huán)節(jié)，辯證邏輯是形式邏輯的發(fā)展方向。有學者形象地把辯證法或辯證邏輯叫作生命辯證法[4]，所突出的正是人在認識活動中無可避免地陷入有限的理性與無限的對象的矛盾之中，只有通過辯證思維，以生命體驗的長度拓展思維寬度的局限，從而達到對對象的真理性認識的追求。

這意味著，盡管馬克思確實在《資本論》里使用了數學的方法，但單純靠數學方法并不能使《資本論》上升為科學。如果片面強調《資本論》中數學的使用所帶來的形式上的“科學性”，簡單地用數學來理解馬克思的理論，恐怕既沒有真正理解馬克思，也沒有真正理解《資本論》。這種理解就與當初那些自然科學家對黑格爾的理解并無二致。盡管他們把黑格爾當作死狗，然而他們的理論卻實實在在地成為了黑格爾哲學的注腳。

二、對哲學作品獨特性的泛化商榷

高超博士認為，對《資本論》進行哲學闡釋既無意義，也無必要。這一闡述背后的含義是：如果能夠用科學闡釋達到同樣的目的，自然不必多費功夫去進行哲學闡釋了。顯然，這是一種以目的論為導向的思維方式。一方面，這種思維把科學與哲學徹底地對立起來，罔顧哲學與科學曾是一體的事實，而這種形式上的對立是僅伴隨著近現(xiàn)代學科的不斷細化才出現(xiàn)的。另一方面，這種思維罔顧人文社會科學與自然科學的差別，隱含著用科學取消人文社會科學甚至哲學，從而使科學成為解釋萬物根本途徑的傾向。如果說，過去古代哲學曾以尋求世界的本質性的解釋為目的，那么棄用哲學而把科學推上寶座則不過是給哲學改變了名稱而已。實際上，在黑格爾看來，哲學既然以認識真理為目標，而辯證哲學克服了具體科學的有限性而達到了對真理的認識，那么哲學本身就是科學，而且是科學中的科學。盡管這里的“科學”與高博士所使用的現(xiàn)代學科意義上的“科學”已經有所不同。可我們用今天的“科學觀”概念反過來去批判十九世紀的“科學觀”不夠“科學”自然也不那么理直氣壯。

前文已經對人文社會科學遠遠高于自然科學的復雜性做出了部分分析，利用辯證邏輯的方法分析這些復雜的問題有益于對問題獲得更全面的理解。因此，哲學與科學在人文社會科學著作中往往是你中有我，我中有你的關系。一方面，科學的進步幫助哲學實現(xiàn)追求真理的目標，另一方面，哲學幫助科學做出更全面、深入的分析，鞭辟入里，入木三分?！顿Y本論》的哲學性正是體現(xiàn)在它對古典政治經濟學的科學分析和批判之中。在高博士看到科學性的地方，處處體現(xiàn)著《資本論》的哲學本性。我們可以引用黑格爾的一句話來說明《資本論》的這一特點，“思辨的科學與別的科學的關系，可以說是這樣的……它把哲學上的一些范疇引入科學的范疇之內，并使他們通行有效。由此看來，哲學與科學的區(qū)別乃在于范疇的變換?！盵3](49)這正是恩格斯所謂的“術語革命”，也是馬克思在《資本論》里所完成的事情。無論是“價值”“使用價值”“勞動”還是“資本”，這些概念都不是馬克思創(chuàng)造出來的，而是原本屬于古典政治經濟學的術語。然而，在《資本論》中，它們不再僅僅作為經濟學的概念，而是被馬克思賦予了更為深刻的哲學內涵，從而使經濟學的認識上升到哲學高度，擺脫了其學科的片面性。我們可以試舉一例來說明這種片面性。例如，現(xiàn)代經濟學中著名的“邊際效應理論”被認為是能夠很好地解釋資本主義下個人經濟行為的理論。它綜合考慮了“理性人”假設以及人對商品的欲望與數量的關系，提出每種產品對個人具有的邊際效用會隨著該產品數量的增加而降低。然而，貨幣也是一種特殊的商品，這意味著不斷積累的貨幣所能帶來的邊際效用會越來越小。這樣逆推回去，就得出積累貨幣根本是無意義的。這不但與“理性人”的假定相悖，因為有理性的人不會從事毫無意義的舉動，同時也與資本主義發(fā)展的前提，即資本積累的精神相悖。造成這樣的悖論的原因正是由于形式邏輯是從單一、抽象的原則出發(fā)的結果。只有當我們從這些原則背后發(fā)掘出“資本與勞動的對立”“人與人的關系異化”“人與制度之間的張力”等更豐富的內容時，我們才對資本主義經濟形成了更深刻的理解。也正是因為使用了這樣的方法，《資本論》才成為一部哲學性與科學性相統(tǒng)一的著作。下面我們試舉例證明。

我們來討論一下商品的“價值”以及生產商品的“勞動”概念在《資本論》中意義的變換。這兩個概念都與資本主義生產的最基本的細胞——“商品”緊密相關。在古典政治經濟學家(如斯密)那里，這些概念一般都還只具有其政治經濟學的基本含義，而不能成為哲學意義上的概念。這是因為，一般說來，在自然科學里，人們較少直接去思考“本質”“形式”這類抽象的概念，而是直接關注“現(xiàn)象”“內容”本身，寄希望于從現(xiàn)象之間的聯(lián)系中發(fā)現(xiàn)“本質”。也就是說，在自然科學中，“本質”往往是不在場的。相反在哲學中，“本質”從一開始就是哲學思考的重要問題。在哲學里“本質”與“現(xiàn)象”，“內容”與“形式”至少具有同樣重要的地位。因此，可以說在古典政治經濟學中，這些概念是作為具體的、感性的現(xiàn)象被觀察和理解的。作為政治經濟學概念的“商品”即用于交換的勞動產品。商品有兩個方面的屬性，一個是它能夠滿足人的某種需要的價值，即使用價值，另一個則是它能夠用來換取其他商品的比例，也就是價值。亞當·斯密認為，商品的價值是由生產該商品所花費的勞動的量決定的。勞動是價值的源泉，是人與他人能夠進行物質交換的前提。這顯然是正確的，但是在這里斯密陷入了另一個困境。由于無法理解勞動二重性與商品價值的關系，斯密還不能解釋商品的價值與使用價值之間的關系。當然，斯密確實理解到了勞動的二重性。一方面他把勞動理解為獲得該商品所必須付出的“辛苦和麻煩”，也就是說，是當作具體的勞動來看待的。另一方面來說，在計算這些“辛苦和麻煩”的時候，他又把它們當作抽象的量來計算，“一定分量的特定商品，比如說一定分量的勞動，也更容易使人理解。因為，前者是一個可以看得到和接觸得到的物體，后者卻是一個抽象的概念”[5](28)。問題在于，斯密雖然發(fā)現(xiàn)了勞動與價值的關系，也發(fā)現(xiàn)了勞動的二重性，卻并沒有把這兩種不同性質勞動之間的關系闡述清楚，不同質的具體勞動如何被轉變成了抽象的、同質的量？轉變的依據又是什么？這些問題他都沒能給出明確的回答。作為抽象的量與具體勞動的質之間的矛盾盡管曾經在他的頭腦里短暫的出現(xiàn)過，但很快就被他利用同樣是抽象價值形式的貨幣“解決”了。歸根結底，這是因為斯密使用的是基于自然科學的觀察和分析的方法。他只希望搞清楚“什么是交換價格的真實尺度”[5](25)而沒有進一步思考這種他當作真實尺度的勞動“是怎么成為交換價格的真實尺度”的？因此，在觀察到勞動確實形成了商品，而商品又被付給貨幣作為補償，他就轉而研究貨幣形式去了。缺乏進一步的哲學分析和思考，他自然無法深挖出這些范疇背后的哲學意義。

在《資本論》中，馬克思給“商品”“勞動”“使用價值”“價值”等概念賦予了全新的哲學含義，從而使《資本論》與傳統(tǒng)古典政治經濟學著作區(qū)別開來。馬克思認為，“最初一看，商品好像是一種平凡而簡單的東西。對商品的分析表明，它卻是一種很古怪的東西，充滿了形而上學的怪誕”[6](87)。那么，如何理解“商品”的這種形而上學的怪誕呢？實際上，這正是馬克思為作為經濟學范疇的“商品”所加入的哲學意蘊。如果單純從經濟學的意義去思考，“商品”無非是滿足人類需要的“物”，正如斯密所說的那樣是“可以看得到和可以觸摸的”。其之所以被生產出來的本質就在于其使用價值。然而，現(xiàn)實生活中卻恰好相反，資本家組織生產勞動并不是為了獲得商品的使用價值，而是為了將“商品”出售以獲得價值。因此，在資本生產邏輯之下，具體形態(tài)的商品不再作為生產的本質，反而淪為商品價值的“物質承擔者”。商品的交換價值原本是商品中包含勞動量的外在的表現(xiàn)形式，原本應該從屬于使用價值，但資本邏輯下商品的本質不在于使用價值，是交換價值使商品成為商品。商品只有在交換中才成為商品。這不是很怪誕的事情嗎？“商品”身上為什么會發(fā)生這樣本末倒置的現(xiàn)象？馬克思把這一問題歸結于勞動產品的“商品形式”。具體地說，不同種類勞動產品之所以可以進行比較、交換，是因為這些特殊的勞動形式可以被抽象掉而成為同質的一般人類勞動。這種勞動不過是人體機能的耗費，因此每種勞動產品的價值都可以用勞動時間加以衡量。這樣當商品的形式普遍化之后，人在從事交換的過程中就都會按照價值的原則進行籌劃。人類社會的勞動形式就轉而以勞動產品的物的形式表現(xiàn)出來。從這個問題出發(fā)，既然勞動是價值的源泉，那么不同屬性的價值自然應該對應著不同類型的勞動。于是馬克思進一步區(qū)分了“勞動”的內涵，他把勞動分成了具體勞動和抽象勞動?！耙磺袆趧?，從一方面看，是人類勞動力在生理學意義上的耗費；作為相同的或抽象的人類勞動，它形成商品價值。一切勞動，從另一方面看，是人類勞動力在特殊的、有一定目的的形式上的耗費；作為具體的有用勞動，它生產使用價值”[6](60)。這樣，“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”。勞動概念的界限和內容與不同的價值清晰地對應起來。在高博士文中，曾經引用了馬克思提出的計算剩余價值率的公式，即剩余價值率=剩余價值m/可變資本V。他認為這個公式具有明顯的科學性，這是正確的，然而，剩余價值概念的提出依賴于勞動力概念的發(fā)現(xiàn)，如果不是馬克思使用哲學方法分析了勞動的二重性，進而把生產過程分為勞動過程和增殖過程，勞動力這種特殊的商品就根本不會被發(fā)現(xiàn)。因此，《資本論》的科學性與哲學性是統(tǒng)一在一起的，片面強調科學性不僅不會把《資本論》帶向科學，反而會使它失去理論的根基。

三、《資本論》哲學解讀的根據

最后，除了采用了哲學的分析方法和術語范疇的變換以外，《資本論》還可以從何種意義上被解讀為哲學著作呢，高博士認為，學界之所以把《資本論》當作哲學著作解讀的一個重要理由在于其中包含著唯物史觀的內容。然而，雖然唯物史觀是一種哲學思想，但不能說包含著這種哲學思想的都是哲學著作。他引用了穆勒的《政治經濟學原理》中一段對于信仰，法律和經濟關系的論述，“一國人民的信仰和法律對他們的經濟狀況起很大作用，而經濟狀況通過對智力發(fā)展和社會關系的影響，又作用于人民的信仰和法律”。高博士認為這是穆勒的“唯心史觀”，既然穆勒的包含“唯心史觀”的著作不被當作哲學而被當作經濟學，那么馬克思的《資本論》當然也不應該是哲學。高博士的錯誤在于把唯物史觀的哲學思想和作為哲學的唯物史觀本身混為一談。穆勒的文中確實包含了符合“唯心史觀”的哲學思想。但是首先，穆勒的“唯心史觀”思想的引入的目的在于下文的討論中撇清“財富”與“法律”“經濟”的關系。也就是說，穆勒這樣做是為自己的研究劃定清晰的界限，避免法律、經濟等間接因素對具體經濟理論討論的干擾。因此這部著作首先并不包括對“唯心史觀”的觀點的論證，而且我們也絲毫看不出他有要把這種“唯心史觀”進一步展開來分析社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律的興趣。在這段話之后，穆勒的著作再沒有涉及上述相關內容。

《資本論》至少可以從兩個方面來做哲學解讀：首先，它繼承并發(fā)展了《德意志意識形態(tài)》中唯物史觀的內涵，從生產邏輯擴展到資本邏輯。其次，它解決了從斯密以來的古典政治經濟學的利潤由來之迷，即剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)。通過對這一問題的解答，馬克思找到了剝削的原因，揭示出資本主義社會人的生存狀態(tài)和人的自由解放的途徑。下面我們逐一加以展開。

第一，是唯物史觀和資本邏輯的運用。我們通常說的作為哲學的唯物史觀理論主要來源于兩個重要文本，一個是《德意志意識形態(tài)》，另一個就是《資本論》。如果把《德意志意識形態(tài)》看作一部哲學著作是幾乎沒有什么反對意見的。因為馬克思在前者中花了相當大篇幅論證了唯物史觀的基本觀點，例如“全部人類歷史的第一個前提”“物質生活資料的生產條件”等。但是此時馬克思的唯物史觀還處于正形成的階段。他還主要是從物質生產的角度來分析和討論了市民社會以及與其相配套的各種理論。出于生存的需要，他的理論的出發(fā)點“現(xiàn)實的個人”必須從事勞動生產，與自然界進行物質交換，再不斷地把他所需要的物質生活資料生產出來。在這里生產活動是作為人類社會存在的前提條件而存在的，在勞動的形式上表現(xiàn)為勞動資料與勞動者直接相互結合的過程，其中資本是以物、勞動資料或勞動對象的形式出現(xiàn)的。這樣，資本主義的“資本”的邏輯，即“資本”與“勞動”之間的關系，“資本”與社會的關系的規(guī)定性在《德意志意識形態(tài)》中都是缺失的。因此，這樣的歷史唯物主義盡管能夠批判唯心史觀的錯誤，揭示出認識人類社會發(fā)展的方法，但卻不能幫我們認識到資本主義生產的一般規(guī)律。當然，后來馬克思注意到了這一點，他在《政治經濟學批判序言》里提到“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找”[7](412)，這就使我們把視線重新投射回《資本論》上。《資本論》解決了《德意志意識形態(tài)》中的生產邏輯觀點中對于“資本”概念考察的歷史性缺失的問題。無論物質生產勞動被古典經濟學家提高到何種高度，也不管古典經濟學家如何鼓吹勤勉、節(jié)約等道德品質，其理論前提依然是人與物質材料的直接聯(lián)合。然而在現(xiàn)實生活中，人與物質材料并不能直接聯(lián)合起來，它們在資本的控制下才得以聯(lián)合。“勞動對資本的使用價值，是由這種勞動作為創(chuàng)造交換價值因素的性質決定的，是由這種勞動固有的抽象勞動的性質決定的……在于勞動代表著一個比勞動價格即勞動能力的價值所包含的抽象勞動量大的抽象勞動量。”[8](431)這意味著，勞動不再成為人類社會的前提，而資本卻成為社會發(fā)展以及自身增殖的前提。在資本主義之前，人類勞動與勞動對象(如果看作資本)是主體與客體的關系、改造與被改造的關系。然而，在資本成為邏輯起點以后，勞動開始從屬于資本，僅僅使用生產邏輯去理解資本主義社會就無法洞悉其規(guī)律。此外，從生產邏輯理解的勞動，其本質還是生產人們生活所必需的勞動產品的勞動。也就是說，這種勞動的目的在于交換，在于獲得使用價值。而現(xiàn)實資本主義社會的生產以生產交換價值為目的，這種商品性質的反轉只有在資本邏輯下才能得到理解，而這種邏輯直到《資本論》才被完全展示出來。因此，《資本論》可以看作是《德意志意識形態(tài)》中唯物史觀生產邏輯哲學觀點的進一步發(fā)展。

第二，《資本論》利用剩余價值理論第一次成功地從理論上解釋了古典政治經濟學家無法解釋的利潤的由來問題。通過剩余價值的發(fā)現(xiàn)，馬克思回應了自己早年在《1844年經濟學哲學手稿》中對資本主義制度的價值批判，并把這種價值批判進一步上升為科學理論。他以無產階級為中介，找到了實現(xiàn)人類解放的根本途徑。在手稿里，馬克思已經充分認識到了資本主義制度下勞動“異化”的現(xiàn)實。即“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮”[9](90)。工人的勞動表現(xiàn)為一種外在的異己的力量與自身相對立，表現(xiàn)為“對象化”和對象的喪失。馬克思的理論是以對黑格爾勞動理論的批判建立起來的。與古典政治經濟學家所看到的勞動的消極方面正相反，黑格爾在勞動中看到了積極的、肯定的部分。他把勞動看作一種“陶冶事物”的活動。在勞動的過程中，人先把自我意識外化，對象化于勞動對象之中，其后又揚棄掉外化的意識返回自身。在這一“勞動的辯證法”中，人的意識得以擺脫對他者的依賴而重新成為自為的存在。這使得黑格爾把勞動看作符合人的生命發(fā)展的本質性活動，在這種活動中人們不斷“更新”自身而走向“絕對知識”。然而，馬克思指出，在資本主義的生產方式之下，勞動不是人的本質化活動，是異化成奴役工人的手段。工人越是勞動，他就越是被勞動對象化的結果，即被勞動產品所奴役，由此他提出要求消除異化勞動，取消私有財產。但是，可以清晰地看到馬克思對異化勞動的批判是建立在人的“本質”即對象化的基礎上的。這種批判雖然具有現(xiàn)實意義，但它主要還是基于道義上的批判。它一方面要求取消異化勞動，取消私有財產，另一方面也指認了資本主義生產方式歪曲了人的本質，使人喪失了主體性的地位，這些都是正確的。問題在于，這種質疑根本無法回應資本的利潤訴求。如果資本失去利潤，那么資本家必然無意繼續(xù)投資生產，工人的生存狀況也無法得到保證。因此這種對異化勞動的批判盡管要比國民經濟學家對私有財產的批判更為深刻，但本質上并沒有超出國民經濟學家的批判。

這一問題在《資本論》中被徹底解決了。市場既然必須遵循等價交換的原則，那么，勞動者所得到的東西(工資)必然與其所失去的東西具有相同的價值。由此，馬克思區(qū)分了勞動與勞動力概念，并把由勞動者創(chuàng)造的、超過勞動力的價值而被資本家無償占用部分稱為剩余價值。這一概念的提出一方面進一步深化了階級的概念，另一方面成功解釋了利潤的由來。在手稿中，階級還僅僅是在“勞動”與“資本”的對立、在勞動者“工人”化的過程中被動地表現(xiàn)出來?！肮と恕币辉~被賦予了“非人”的概念，這使得整個手稿充滿了價值批判的味道。在剩余價值引入之后，工人在必要勞動時間內首先生產出滿足自身需要的基本生活資料的價值之后，剩余勞動時間所創(chuàng)造的價值則完全為另一個異己的對象所占有。階級之間的對立從量上得到了鮮明的體現(xiàn)，從而為人類自由解放之路指明了方向。利潤往往被國民經濟學家冠以“自然的饋贈”“勇氣的獎賞”等，這種解釋方式符合人的常識性認識，例如葡萄酒在無人看管的窖藏條件下增殖，或是一次投機的生意，但是這些說法根本無法從理論上得到合理的論證。剩余價值理論把不同種類利潤都當作剩余價值的不同形式，即無論何種利潤，本質上都來自資本家對工人剩余價值的再次分配。這一理論既符合古典政治經濟學基本原理，又完美闡釋了利潤的來源。

當然，高博士一定會質疑為什么這就是哲學問題呢？上面已經談過，哲學與科學的劃分，至少在馬克思與黑格爾的傳承體系中，是糅合在一起的。我們知道，在黑格爾看來，哲學就是科學，因為哲學是把真理作為研究對象的。因此哲學是高于一般的具體科學的。而且“思辨的科學與別的科學的關系，可以說是這樣的……它把哲學上的一些范疇引入科學的范疇之內，并使他們通行有效。由此看來，哲學與科學的區(qū)別乃在于范疇的變換”[3](49)。當然，馬克思并不認為自己是一個哲學家，但是我們分析前面馬克思在討論唯物史觀和剩余價值理論的過程中對經濟學概念的哲學運用，以及他在《資本論》里對辯證法的運用，顯然正是黑格爾意義上的“范疇的變換”。這種范疇變換的意義正在于通過辯證邏輯“類無限”的思維形式克服形式邏輯的“有限性”，把內容和形式重新結合起來，即“經濟學與哲學的融合”“歷史唯物主義建構與政治經濟學批判”的統(tǒng)一體[10]，從而更加接近對真理的把握。因此，如果試圖強行地把馬克思主義理論去哲學而科學化，只會使理論本身同時失去它的科學性和哲學性。此外，對人的生存狀態(tài)的關切和自由解放事業(yè)的關懷是馬克思自從手稿以來一貫的目標。在馬克思之前，黑格爾，康德等大哲學家無一不關注自由，人的生存狀態(tài)等問題，而關鍵在于以何種方法去接近這些問題。要理解這些問題，當然可以從不同的角度，不同的方式去切中。我們可以從經驗出發(fā)，那么它就是用常識把握問題。如果以藝術、詩歌的方式接近它，它又可以成為藝術，如果以哲學的方式接近它，那么它就成為哲學的研究問題。

總之，《資本論》是一部集科學性與哲學性為一體的鴻篇巨制，通過將經濟學和哲學相統(tǒng)一，從而把技術性的經濟分析與對資本主義社會的制度性分析相結合，解決了資本主義制度如何產生，到何處去，以及社會個體在資本主義制度下如何獲得解放的問題。兩者缺一不可，因此片面地強調《資本論》的哲學性或科學性都是無法令人滿意的。有學者認為，“《資本論》從根本上講乃是一部為‘科學邏輯’所支配的‘歷史科學’著作”，“在本質上與作為科學之典范的自然科學著作并無實質上的不同”[11]，從而依據康德哲學知性和理性的差別區(qū)分出作為現(xiàn)象的科學和“先驗幻相”，再按照這一劃界方法把馬克思做近康德化的解讀。當然，也有學者認為“拒斥黑格爾哲學”，直接回到康德而排除馬克思的“黑格爾淵源”，意味著“空疏理智及其主觀主義在一切知識領域中成功復辟，意味著抽象的原則、教條或公式等在馬克思學說的闡述中占據主導地位”，這種主觀精神與客觀精神的分離被黑格爾看作主觀主義的獨斷，實質上正是前文所述“形式”與“內容”的分離，只有通過由主觀精神向客觀精神的辯證發(fā)展才能解決。“當社會——歷史的實體性內容完全被摒除而根本不可能映入眼簾之時，‘應然’和‘實然’的無限分離和對立就是不可避免的”[12]，進而提出必須從哲學層面深入把握馬克思在辯證法方面的革命性變革[12]。依照對這一問題的不同解答，又可以引出對馬克思的辯證法與黑格爾辯證法之間的聯(lián)系或是究竟是作為本體論或是方法論的辯證法的難題。因此，無論選擇對《資本論》進行科學性闡釋或哲學性闡釋，還是醉翁之意不在酒。不同的闡釋的背后，包含著學者們迥然不同的哲學觀與世界觀。

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[3]黑格爾.小邏輯[M].北京: 商務印書館, 1980.

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[5]亞當·斯密.國民財富的性質和原因的研究[M].北京: 商務印書館, 1972.

[6]馬克思恩格斯全集: 第23卷[M].北京: 人民出版社, 1972.

[7]馬克思恩格斯全集: 第31卷[M].北京: 人民出版社, 1998.

[8]馬克思.剩余價值理論: 第一冊[M].北京: 人民出版社, 1975:431.

[9]馬克思恩格斯全集: 第42卷[M].北京: 人民出版社, 1979.

[10]郗戈.《資本論》中經濟學與哲學關系問題的思想史考察[J].哲學研究, 2017(3): 31?33.

[11]王南湜.《資本論》的辯證法: 歷史化的先驗邏輯[J].社會科學輯刊, 2016(1): 5?17.

[12]吳曉明.論馬克思學說的黑格爾淵源[J].云南大學學報(社會科學版), 2015(6): 3?11.