趙曉峰，姚春敏

(1.運(yùn)城師范高等?？茖W(xué)校 基礎(chǔ)教學(xué)部,山西 運(yùn)城 044000;2.山西師范大學(xué) 戲曲文物研究所,山西 臨汾 044100)

有唐一代, 作為唐王朝“龍興之地”的河?xùn)|與今日的河?xùn)|地區(qū)并非同一概念。彼時的河?xùn)|地區(qū)官方稱謂河?xùn)|道,它“東距恒山,西據(jù)河,南抵首陽、太行,北邊突厥”[1],“其轄河中、太原二府,十九個州,一百一十個縣,地域較為遼闊,大體包括現(xiàn)在山西全境及河北、內(nèi)蒙古一部分”[2]。本文所指河?xùn)|地區(qū)即指河?xùn)|道。當(dāng)時河?xùn)|地區(qū)各種宗教信仰活動十分興盛,特別是官方倡導(dǎo)的一些多神信仰與英雄崇拜,不僅對當(dāng)?shù)卣谓?jīng)濟(jì)文化活動有著積極的作用,而且還對國家政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

目前,學(xué)界關(guān)于唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰的研究成果不多。日本學(xué)者妹尾達(dá)彥在《河?xùn)|鹽池的池神廟與鹽專賣制度》一文中介紹了廟和國家財政的關(guān)系并強(qiáng)調(diào)了池神信仰。羅林平的《“大唐河?xùn)|鹽池靈慶公神祠頌”碑釋論》介紹了河?xùn)|鹽池官方祭祀的史料記載。王永平的《論唐代山西的民間信仰》考察了唐代河?xùn)|對英雄人物信仰的表現(xiàn)形式。呂世宏的《汾陽地秧歌與〈秦王破陣樂〉》介紹了《秦王破陣樂》的演變與發(fā)展。溫金玉的《絳州訪古》提出絳州鼓樂的發(fā)展與《秦王破陣樂》的歷史淵源相關(guān)。侯娟的《唐至清代河?xùn)|鹽池信仰中的官與商》對唐代河?xùn)|地區(qū)官方鹽池信仰及以后各代政治經(jīng)濟(jì)的影響進(jìn)行論述。趙曉峰在《唐代河?xùn)|倍受重視探因》《試析唐代河?xùn)|地區(qū)自然災(zāi)害的成因及減防措施》等文章中,從不同的視角對政府在河?xùn)|并州、蒲州等地建廟、封神、祭祀、立碑等活動進(jìn)行解析,探尋政府力挺官方信仰活動的動機(jī)與目的。鄒冬珍、衛(wèi)文革在《從文物資料管窺唐代河?xùn)|地區(qū)道教的發(fā)展》中以現(xiàn)存唐代建筑、碑碣、墓志、造像碑等,證實了由皇帝主導(dǎo),地方官吏配合促成的官方信仰重要內(nèi)容之一——道教在河?xùn)|的興盛。楊茂林所著《山西文明史》、張德一所著《太原史話》、柴繼光所著《運(yùn)城鹽池研究》等都對河?xùn)|地區(qū)官方信仰形式、內(nèi)容有所研究。

在充分借鑒學(xué)界相關(guān)成果的基礎(chǔ)上,本文力圖探尋唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰活動的形式、特點與原因,說明彼時的信仰活動在“用皇帝的敕令創(chuàng)造出來”的同時,這種信仰活動已然成為統(tǒng)治階級發(fā)展經(jīng)濟(jì)、鞏固國家政權(quán)的重要工具，其根本原因就在于國家試圖控制民間社會,貫徹統(tǒng)治階級意圖,實現(xiàn)國家政權(quán)的長治久安。

一、唐代河?xùn)|官方信仰的表現(xiàn)形式

除佛教、道教外,唐代河?xùn)|地區(qū)最重要的官方信仰就是對自然神靈的崇拜。這一信仰是人們在“萬物有靈”意識支配下,對自然界萬物產(chǎn)生的敬畏與崇拜心理,包括日、月、星辰、風(fēng)、雨、雷、電等。它是人類社會自產(chǎn)生以來就有的最古老的一種信仰,是民間信仰的重要內(nèi)容。人類社會之初,為了生存和自我保護(hù),民間發(fā)明了最古老的祭禮,祭祀天地和祖先。國家形成后,為了國泰民安,官方主導(dǎo)了重要信仰活動,也吸納了民間信仰的部分內(nèi)容且制定了嚴(yán)格的祭祀程序和儀式。祭祀成為國家最重視的官方信仰大事?！蹲髠鳌こ晒辍肪陀小皣笫?在祀與戎”[3]的說法。唐時,河?xùn)|官方信仰最明顯的表現(xiàn)也是祭祀。如河?xùn)|晉州(今山西臨汾)霍縣霍山(又名太岳)，唐太宗貞觀五年(公元631年)曾敕令修理霍山廟；唐玄宗開元十一年(公元723年)四月二十六日又敕:“霍山宜崇飾祠廟,秩視諸侯,蠲山下十戶,以為灑掃;晉州刺史,春秋致祭”[4]427。皇帝下令建廟和安排日常維護(hù)及祭祀事宜,表明了最高統(tǒng)治者的個人信仰在權(quán)力運(yùn)作下上升為官方信仰。上行下效,地方官員也會營造一些官方信仰活動。像代州(今忻州)雁門縣境內(nèi)有滹沱河,建有河神祠,“在縣南,開元九年(公元721年),并州(今太原)刺史張說奉置”[5]403。河神祠建設(shè)與祭祀就是由并州刺史張說所為。當(dāng)然官方信仰活動的最大推力還是來自最高統(tǒng)治階層。晉祠位于河?xùn)|地區(qū)北部太原,是后人為紀(jì)念周武王次子姬虞而建,因姬虞被封于唐,故這里又稱唐叔虞祠。李世民曾于貞觀十九年(公元645年)東征還師時在太原停留數(shù)月,并于次年五月親筆撰寫了《晉祠之銘并序》碑文,以示后人。河?xùn)|地區(qū)南部黃河邊的汾陰(今山西萬榮廟前)后土祠,曾是中華民族世代尊崇的先祖軒轅黃帝“掃地為壇”的祭祀之地。唐以前曾有七位帝王到這里親祭二十余次。唐時,唐玄宗于開元十一年(公元723年)和開元二十一年(公元733年)先后兩次親自到汾陰祭祀后土,還親筆寫下了《祠汾陰后土碑》碑文。

唐代河?xùn)|官方信仰最具特色的神靈崇拜當(dāng)屬池神廟修建與祭祀。河?xùn)|地區(qū)南部的鹽池是一個天然的大型內(nèi)陸咸水湖。池鹽天然生成,成本低、利潤高,是我國最為古老的天然寶藏。鹽池最初的神被稱“鹽宗”。在唐朝以前,當(dāng)?shù)鼐陀宣}宗廟,由于地處偏僻且規(guī)模太小,并不引人注目,因此不在祀典。唐代宗大歷十二年(公元777年),河?xùn)|南部發(fā)生水災(zāi),鹽池“巨漲而不淡”。同時,皇帝聞報河?xùn)|“池生瑞鹽”,心中大喜,認(rèn)為神降祥瑞,于是詔封鹽池為“寶應(yīng)靈慶池”,又封鹽池之神為“寶應(yīng)靈慶公”,遂遷新址建廟,并以國家祀典的形式定于每年五月初九來祭祀。關(guān)于池神廟修建過程與祭祀形式,立于建中二年(公元781年)的《唐寶應(yīng)靈慶池神廟記》碑文中有記載:

粵翌日,亦既開霽,紅鹽自生,靈貺休徴,古未之有?！n公伏奏於代宗,代宗俾諫議大夫蔣鎮(zhèn)覆之,則編於史冊。薦於郊廟矣?！?詔賜池名曰寶應(yīng)靈慶,兼置祠焉。蓋國家祈豐財,旌瑞貺也。其明年,因厥農(nóng)隙,創(chuàng)茲神寢,卜津涯六十里之半,當(dāng)安解二大邑之間[6]。

據(jù)史料所載可知,大歷十二年(公元777年)秋,水災(zāi)為患,由于主事官員崔陲疏導(dǎo)之功,鹽池受災(zāi)較小,且池生瑞鹽,同年十月皇帝賜號“寶應(yīng)靈慶”。翌年“卜津涯六十里之半,當(dāng)安、解二大邑間”建立池神廟。大歷十四年(公元779年)夏五月九日,朝廷在新建的池神廟舉行“秩齊四瀆,禮視三公”的國家祀典。這一盛況在《唐寶應(yīng)靈慶池神廟記》碑文中也有記載：“又來歲己未夏五月九日,天子降中貴人以牲牢祀之。制祝光臨,衣冠列位,秩齊四瀆,禮視三公,亦為盛矣?！爆F(xiàn)收藏于運(yùn)城鹽湖區(qū)博物館的《大唐河?xùn)|鹽池靈慶公神祠頌》石碑,其第十四行至第十五行也有“貞元九年冬,天子親祀明堂,大裘而郊。孝道升聞,百蠻頓首”的記載。另外,唐代劉宇撰寫的《靈慶公神堂碑陰記》第八至九行也提到天子祭祀：“俎豆之?dāng)?shù),禮於淮濟(jì),享謁之期,載在王府”。綜合各類史料可以發(fā)現(xiàn)，鹽池官方池神信仰活動的“四瀆”祭祀,已經(jīng)相當(dāng)于國家祭祀中“大祀、中祀、小祀”三個等級中的“中祀”,其祭祀規(guī)模與影響力相當(dāng)大。帝王親祀提升了池神廟祭祀活動的規(guī)格,在無形之中擴(kuò)大了河?xùn)|鹽池的影響力。這足以說明唐代池神廟官方信仰祭祀活動完全是國家祀典,根本目的是服務(wù)于國家的政治、經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展需要。

對當(dāng)?shù)赜⑿廴宋锏男叛雠c崇拜是河?xùn)|官方信仰活動的一大亮點。河?xùn)|南部地區(qū)傳說中的堯、舜、禹、稷等英雄人物既是民間信仰的主要對象,也是河?xùn)|地區(qū)官方信仰的重要內(nèi)容。他們不完全是虛構(gòu)的神靈,而是有傳說依據(jù)或?qū)嵱械娜宋?。堯在位時為人謙遜,作風(fēng)民主,任用四岳,派人制定歷法,確定四季,到了晚年又禪位于舜,深受世人敬仰。唐代晉州(今山西臨汾)建有堯廟,“在縣東八里汾水東”[5]337。除了廟宇,還有堯陵,均為人們祭祀之地。傳說經(jīng)過四岳推薦,舜成為堯的繼承人,他重用賢人,治國有方,受人愛戴。于是,后人在舜都蒲坂(今山西永濟(jì))建廟祭祀?！昂?xùn)|縣南二里故蒲坂,舜所都也。城中有舜廟”[7],這個廟歷代都得到很好維修。貞觀十一年(公元637年),唐太宗敬重舜的品德與功績,“詔致祭,禁樵蘇”[6]326。為了祭祀活動莊嚴(yán)肅穆,帝王下詔嚴(yán)禁普通百姓在附近打柴割草,這充分反映出皇帝對舜廟祭祀活動的重視。大禹是傳說中的治水英雄,舜推舉他為繼承人。繼位后他勤政為民,受人尊敬。因此,他也成為官方信仰與祭祀的對象。河?xùn)|南部龍門縣(今山西河津)有大禹祠,“在縣西二十五里龍門山上?！猿窃诟邘X,非倚梯不得上,因以為名。城中有禹廟。后魏孝文帝西巡,至此立碑,碑今現(xiàn)在”[5]336。據(jù)此推斷,這里不僅有大禹廟而且還有官府祭祀活動。不過該廟在隋末戰(zhàn)火中毀壞，貞觀九年(公元635年),朝廷下令重新修建。

唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰除崇拜華夏傳說中的英雄人物外,更是對唐朝當(dāng)代身邊的英雄倍加尊敬與崇拜,甚至人為神化。史載,武德三年(公元620年),秦王李世民在河?xùn)|地區(qū)中南部打敗了叛軍劉武周,鞏固了剛剛建立的大唐政權(quán)。于是,皇帝下詔建寺紀(jì)念。史料載:

貞觀三年十二月一日詔:有隋失道,九服沸騰。朕親總元戎,致茲明伐,誓牧登陑,曾無寧歲,思所以樹立福田,濟(jì)其營魄?！疽肆慷ㄌ幩?并立寺名,支配僧徒,及修院宇,具為事條以聞?！苿⑽渲苡诜谥?立宏濟(jì)寺,宗正卿李百藥為碑銘?！焉喜⒇懹^四年五月建造畢[4]849。

皇帝“親總元戎”,功不可沒,只是建寺立廟,并不能表達(dá)心中敬仰之情。于是,將士們以舊曲填新詞,為李世民唱贊歌:“受律辭元首,將相討叛臣。咸歌《破陣樂》,共賞太平人?！暮；曙L(fēng)被,千年德水清。戎衣更不著,今日千功成?！魇ラ_昌歷,臣忠奉大猷,群看偃革后,便是太平秋”[8]。對此其他史料也有記載:“太宗之平劉武周,河?xùn)|士庶歌舞于道,軍人相與為秦王破陣樂之曲,后編樂府云?！盵9]隨后,“秦王破陣”之曲就流傳于世?！疤跒榍赝踔畷r,征伐四方,人間歌謠秦王破陣樂之曲?！盵10]1060對這種信仰與崇敬,太宗皇帝也樂于接受并積極推動使其成為官方信仰的一部分?！柏懹^元年(公元626年)正月三日,宴群臣,奏《秦王破陣樂》”[4]612,軍中士庶的歌舞,第一次在莊嚴(yán)的宮廷中演奏。貞觀七年(公元633年),“正月七日,上制破陣樂舞圖……起居郎呂才,依圖教樂工一百二十人……其后令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改制歌詞,更名七德之舞”[4]612?；实劾L圖,令人編制音樂、歌詞,并命人依圖排練,從而將最初的軍歌演變成為唐時著名的宮廷歌舞大曲——《秦王破陣樂》。皇帝力推使官方信仰對“當(dāng)代英雄”,特別是君主個人英雄主義崇拜的主基調(diào)更加濃厚,從而把自己打造成圓滿無缺、人力所不及的超人,并使眾人對之頂禮膜拜。

二、河?xùn)|地區(qū)官方信仰興盛的原因

信仰背后必然有其存在的目的。對普通百姓是這樣,對身處上層的官方人士來講也是如此。分析河?xùn)|地區(qū)官方信仰的種種表現(xiàn),參考有關(guān)文獻(xiàn)資料,可以看出河?xùn)|地區(qū)官方信仰發(fā)展背后的端倪。

(一)利益需求豐富河?xùn)|地區(qū)官方信仰的內(nèi)容

官方信仰也有其動機(jī)和行為目的?！霸诠糯藗兊钟匀粸?zāi)害和駕馭自己命運(yùn)能力不足時,往往會把希望寄托在各種虛無縹緲的神靈身上”[11],因為人們相信“萬物皆有靈”,神靈無所不能。普通人渴望并尋求神靈幫助,以獲取最大的利益,統(tǒng)治階級也是如此，特別是當(dāng)自然災(zāi)害來臨時,祈求神靈保佑愿望會特別強(qiáng)烈。因為他們知道:

蓋王者之有天下也,順天地以治人,而取材于萬物以足用。若政得其道,而取不過度,則天地順成,萬物茂盛,而民以安樂,謂之至治。若政失其道,用物傷夭,民被子其害而愁苦,則天地之氣餮,三光錯行,陰陽寒暑失節(jié),以為水旱,蝗螟、風(fēng)雹、山崩、水溢、泉竭、雪霜不時,雨非其物,或發(fā)為氛霧,虹猊、光怪之類,此天地災(zāi),異之大者,皆生于亂政[12]872。

河?xùn)|南部地區(qū)是唐王朝重要的糧食供應(yīng)基地,這里的鹽池又是政府的“錢袋子”。唐代河?xùn)|自然災(zāi)害較多,對國家和地方的經(jīng)濟(jì)影響極大。據(jù)《新唐書》統(tǒng)計,唐代記錄了83次旱災(zāi),河?xùn)|地區(qū)就發(fā)生了14次,約占其總數(shù)的17%.在農(nóng)耕文明時代,讓最高統(tǒng)治者焦慮不安的就是旱災(zāi)?！伴_元十二年(公元724年)七月,河?xùn)|、河北旱,帝親禱雨宮中,設(shè)壇席,暴立三日。”[12]916封建帝王因河?xùn)|大旱,就在炎炎烈日下連續(xù)三天祈雨,足見河?xùn)|的政治與經(jīng)濟(jì)影響力。旱災(zāi)過后的蝗災(zāi)對農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)影響更大。貞觀二年(公元627年)六月,京城周圍發(fā)生旱蝗災(zāi)害。太宗在苑中捉蝗蟲,感嘆“人以谷為命,百姓有過,在于一人,但當(dāng)蝕我,無害百姓”……遂吞之[12]938?；实弁袒缺砻嫔鲜恰耙茷?zāi)于己”,實質(zhì)還是為了個人利益考慮。河?xùn)|鹽池水災(zāi)更讓皇帝揪心。“兩池鹽利,歲收百五十余萬緡”[12]1378,為了保住這個錢袋子,皇帝就給鹽池立神建廟冊封祀典,以求神靈保佑。所以,經(jīng)濟(jì)利益考量是河?xùn)|地區(qū)官方信仰內(nèi)容豐富的重要原因。

(二)情感認(rèn)同促進(jìn)河?xùn)|地區(qū)官方信仰的發(fā)展

河?xùn)|地區(qū)是唐王朝起事立業(yè)之地,又是其祖輩生活的地方。李家人對河?xùn)|充滿了眷戀之情、親近之情與感恩之情，對于這個“根據(jù)地”,唐政府極為看重。據(jù)史載,唐高祖因劉武周率軍叛亂欲放棄大河以東,謹(jǐn)守關(guān)西。秦王李世民對高祖說：“太原王業(yè)所基,國之根本,河?xùn)|殷實,京邑所資,若舉而棄之,臣竊憤恨。”[10]25于是,李世民率軍平定叛亂,收復(fù)河?xùn)|南部,高祖為此親自到當(dāng)?shù)匚繂枌⑹?。唐朝建立?其首要任務(wù)就是保證河?xùn)|地區(qū)的穩(wěn)定與發(fā)展。這種穩(wěn)定就包括思想統(tǒng)一,信仰歸依,從而使河?xùn)|地區(qū)民眾思想與中央保持一致?！捌仗熘拢峭跬?率土之濱，莫非王臣?！彼?官方可以動用國家和地方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等所有資源來實現(xiàn)信仰統(tǒng)一,達(dá)到思想控制,實現(xiàn)社會穩(wěn)定。思想控制的最佳手段就是利用人們的“信仰與崇拜”。以道教發(fā)展為例，由于道教為李淵建唐、顛覆隋朝做出了很大貢獻(xiàn)，所以建唐后,朝廷一方面感恩道教相助,另一方面出于政治動機(jī),攀宗引祖,宣稱與道教學(xué)派創(chuàng)始人老子乃一脈相承,尊李耳為其祖先。在臨汾浮山慶唐觀原址上的《大唐龍角山慶唐觀紀(jì)圣之銘》碑載有“我遠(yuǎn)祖玄元皇帝,道家所號太上老君者也”即為明證。唐高祖還在龍角山建老子祠，這既為李家子孫尊崇道教立下國法與家規(guī),也為李唐王朝政權(quán)披上一層“天命所歸”“君權(quán)神授”的外衣。但到了武則天時期,出于打擊李唐勢力的目的,她大力抑道揚(yáng)佛,并改稱老子的“太上玄元皇帝”為“老君”。后來,唐中宗復(fù)位,李家重新獲取天下,“老君依舊為玄元皇帝”[10]136。事實上,唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰中不論對堯、舜、禹的敬仰,還是對李家祖先或英雄人物的崇拜,官方的敬奉除了血緣與情感認(rèn)同外,更多的是敬重他們的功德,“以德服人”,利用他們的影響,實現(xiàn)思想統(tǒng)一,促進(jìn)社會穩(wěn)定與發(fā)展。

(三)帝王支持提高河?xùn)|地區(qū)官方信仰的影響

在信奉“君權(quán)神授”的傳統(tǒng)社會里,作為最高統(tǒng)治者，很清楚天神不僅是王權(quán)的賜予者,還是王權(quán)的監(jiān)督者。天子從天神那兒取得權(quán)力后,必須要“敬德保民”“以德配天”。《尚書·周書》篇篇不離“德”,“德”的一個重要原則就是“保民”，即適當(dāng)照顧下層人民的利益以鞏固政治統(tǒng)治,不能肆虐耽逸，否則天命就要轉(zhuǎn)移到新的有德者身上，正所謂“敬德而受天命,不敬德而墜天命”。為了守護(hù)王權(quán),敬神祀典就必然成為官方信仰的最高追求。作為王權(quán)的代表人物,皇帝會大力支持官方信仰活動。從前文可以看出,如果沒有皇帝的詔、敕、令,就沒有河?xùn)|地區(qū)的廟宇設(shè)立和祭祀活動,更別說池神廟國家祀典和《秦王破陣樂》的編排與演出。唐代皇帝對官方信仰活動的政策、資金、人力、物力等支持力度前所未有,祭祀安排面面俱到,甚至連廟宇管理方面的細(xì)節(jié)也一一考慮。像玄宗皇帝詔霍山廟“蠲山下十戶,以為灑掃”,太宗皇帝令舜廟“禁樵蘇”等。就連戰(zhàn)功赫赫的太宗皇帝也親繪《破陣樂圖》,令人加工編制音樂、制歌詞、依舞圖排練等。帝王支持終使一些民間信仰上升為官方信仰活動。所以說,河?xùn)|地區(qū)官方信仰興盛一定程度上得益于中央政府的支持,特別是最高統(tǒng)治者的親力親為。

三、河?xùn)|地區(qū)官方信仰的影響

唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰的興盛與發(fā)展,對唐及以后各代國家的政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展都產(chǎn)生了積極的促進(jìn)作用。

官方信仰活動中具有最大影響力的當(dāng)屬池神廟的祀典。與一般廟宇不同,池神廟完全是唐代統(tǒng)治者主導(dǎo)修建冊封祭祀的官方信仰之地,是與國家財政收入密切相關(guān)的官方信仰標(biāo)志。唐朝“僅元和五年就收賣鹽價錢六百九十八萬五千五百緡”,而河?xùn)|鹽利“歲收百五十余萬緡”,粗略計算,河?xùn)|鹽業(yè)收入約占全國鹽收入四分之一。從民間影響力來說,從事池鹽生產(chǎn)也有益處。唐政府曾規(guī)定:“游民業(yè)鹽者為亭戶,免雜徭?！盵12]1378在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會,從事鹽業(yè)生產(chǎn)就能免除雜役賦稅,這是最大的實惠。當(dāng)然,專門從事鹽業(yè)生產(chǎn)還有更特殊的好處。池神廟有一塊清同治時的“恩德碑”，主要是記載同治皇帝給鹽丁的三條優(yōu)惠政策:不當(dāng)兵,不納稅,死后自己不用買棺材。這也從側(cè)面說明國家對鹽池和鹽業(yè)生產(chǎn)者的重視。所以,池神廟始終作為一種官方廟宇而存在,并隨著鹽池在國家經(jīng)濟(jì)中的地位變化而不斷發(fā)展變化。據(jù)明代呂子固《鹽池問對》中介紹:“唐以鹽鐵佐國軍,則解鹽之利博矣。宋則解鹽通商,陜京為便商,以納錢之鈔輸鹽,矜官以給鹽之鈔在解池,公家無輦運(yùn)之勞,至于元,雖取有解鹽,而興替不常,國家以鹽通商。”可以看出,歷代君王都看重鹽利對國家財政的貢獻(xiàn)。因此,他們對池神廟十分重視,先后數(shù)次對池神廟進(jìn)行擴(kuò)建和修繕,并不斷加封池神,規(guī)定官方祭祀時間,甚至招募僧人朝夕供奉香火。鹽池里眾多神祇也受到朝廷封賜,有些還被建造了廟宇供奉，如與鹽業(yè)收成有關(guān)的鹽風(fēng)神在宋代崇寧年間被封為薦寶侯,到了宋徽宗大觀二年(公元1108年)又被晉爵為成寶公,明代洪武初年(公元1368年)又改封為中條、風(fēng)洞之神。明神宗萬歷年間,巡撫御史蔣春芳將條山、風(fēng)洞二神分開祀奉。從此,中殿祀奉鹽池之神,左殿祀奉條山之神,右邊祀奉風(fēng)洞神就成了池神廟祭祀活動的一大特點。

和鹽生產(chǎn)有關(guān)的太陽、雨、泉、土地等也在唐以后被封神、建廟。明代萬歷年間,巡鹽御史汪以時和鹽運(yùn)使林國相在池神廟東建成太陽神廟。明萬歷三十八年(公元1601年),巡鹽御史楊師程在太陽神廟左邊建雨神廟。池神廟前兩眼淡水泉因為曬鹽必需,被封為甘泉神。宋徽宗崇寧年間又封甘泉神為普濟(jì)公，在池神廟前建有廟宇,始建年代不祥。明思宗崇禎年間巡鹽御史楊繩武主持重修。明神宗萬歷三十八年(公元1601年)由巡鹽御史楊師程在池神廟西建土地廟。另外,因為傳說關(guān)公保護(hù)了鹽池生產(chǎn),所以池神廟東側(cè)也建有關(guān)帝廟。同時,鹽池附近的解州還建有國內(nèi)最大的關(guān)帝廟,解州常平村附近也有關(guān)圣家廟。與池鹽生產(chǎn)關(guān)系密切的眾神不斷加入河?xùn)|官方信仰序列,既豐富了官方信仰的內(nèi)容,也反映出河?xùn)|鹽池在國家中的重要地位。

唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰中的當(dāng)代英雄崇拜對當(dāng)?shù)匚幕l(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。以唐太宗主導(dǎo)推出的三折歌舞大曲《秦王破陣樂》為例，演出活動“左圓右方,先編后伍,魚麗鵝顴,箕張翼舒,交錯屈伸,首尾回互,以象戰(zhàn)陣之形”[4]612,舞者身披銀甲,手中持戟,以往來擊刺動作為主,歌者相和。《秦王破陣樂》一直流傳了近三百年,它“宣揚(yáng)功德、兼修大禮、以示子孫”的思想對后代帝王確實起到了教育作用。高宗曾經(jīng)感慨道：“依禮,祭之日,天子親總干戚以舞先祖之樂,與天下同樂之也,今《破陣樂》久廢,群下無所稱述,將何以發(fā)孝思之情?……不見此樂,垂三十年,乍此觀聽,實深哀感。追思往日,王業(yè)艱難勤苦若此,朕今嗣守洪業(yè),可忘武功?古人云:‘富貴不與驕奢期,驕奢自至?！拗^時見此舞,以自誡勖,冀無盈滿之過,非為歡樂奏陳之耳?！盵12]1050唐代的這一官方信仰活動對帝王后代教育還是有效果的。由于起源于唐王朝“龍興之地”,所以《秦王破陣樂》從唐朝建立就在河?xùn)|中部汾州(今汾陽、孝義一帶)廣為流傳,進(jìn)而演變成民間秧歌與鼓樂，尤其以秦王破敵之處汾陽、孝義一帶盛行的民間秧歌最為有名。民間相傳《秦王破陣樂》被唐朝大將、汾陽王郭子儀從長安城帶回汾州后,經(jīng)過民間藝人的再加工與演繹,變成了流傳一千多年的汾州民間秧歌。作為獨(dú)特的民間藝術(shù),汾州民間秧歌分為以舞蹈為主的“武場地秧歌”和以演唱為主的“文場地秧歌”。受《秦王破陣樂》的影響,雖然經(jīng)過千年演變,但汾州地秧歌基本形式還是武術(shù)陣式,所有隊旗都是一個巨大的“帥”字旗和龍頭[13]。汾州地秧歌可謂是唐代河?xùn)|官方信仰活動代表性樂舞的一個活化石。還有一種說法,“近年來十分火爆的絳州鼓樂可追溯至唐初,千古名曲《秦王破陣樂》即于此首演”[14]。受其影響的鼓樂是當(dāng)今山西南部民間文藝活動的主要內(nèi)容,更是民間社火中最流行的節(jié)目之一?！敖{州鼓樂……尤以《秦王破陣樂》最為出名。歌頌秦王李世民文治武功的民間鼓樂《秦王點兵》《得勝令》等在新絳民間廣為流傳”[15]?！肚赝跗脐嚇贰方?jīng)過一千多年演變,已經(jīng)成為山西地域文化的重要內(nèi)容之一。

綜上所述,可以肯定的是官方信仰是王權(quán)在國家祭祀之中建構(gòu)起來的,民間信仰是王權(quán)所允許的國家祀典之外的存在,是國家提供的權(quán)力關(guān)系架構(gòu)。在唐代河?xùn)|地區(qū)官方信仰活動中,不論是對自然界神靈的崇拜,還是對時代英雄人物的敬仰,其實更多流露出的是上層統(tǒng)治階級對本集團(tuán)利益的考量,更多地反映著國家對統(tǒng)治階層的關(guān)注與關(guān)懷,動力之源是統(tǒng)治階層的情感認(rèn)同、官方親力親為及國家利益所求。河?xùn)|官方信仰活動豐富了國家信仰的內(nèi)容,對統(tǒng)治者統(tǒng)一思想,發(fā)展政治、經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè),鞏固國家政權(quán)做出了積極貢獻(xiàn)。唐代河?xùn)|官方信仰活動被國家權(quán)力控制,與統(tǒng)治階級利益已經(jīng)實現(xiàn)完美結(jié)合,成為統(tǒng)治階級管理國家的重要工具。需要注意的是,雖然傳統(tǒng)社會上層統(tǒng)治者“在前車之鑒”中不斷豐富治國理政的思想內(nèi)涵,不斷擴(kuò)大官方信仰的內(nèi)容,不斷固化官方信仰的形式，但是,歷史還是在選擇中不斷更替,社會還是在變革中不斷發(fā)展。在官方信仰的影響下,人類最終實現(xiàn)了社會文明的進(jìn)步,在各個方面取得了長足的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1] 岑仲勉.隋唐史[M].北京:中華書局,1982.

[2] 運(yùn)城師專中文系.河?xùn)|史話[M].太原:山西人民出版社,1986.

[3] 楊伯峻.春秋左傳注[M].北京:中華書局,1981.

[4] (宋)王溥.唐會要[M].上海:古籍出版社,1991.

[5] (唐)李吉甫.元和郡縣圖志[M].北京:中華書局,1983.

[6] (清)董誥.全唐文[M].太原:山西教育出版社,2002.

[7] (唐)李泰.括地志輯校[M].北京:中華書局,1980.

[8] (清)彭定球.全唐詩[M].北京:中華書局,1979.

[9] 劉餗.隋唐嘉話[M].程毅中，點校.北京:中華書局,1979.

[10] (后晉)劉昫.舊唐書[M].北京:中華書局,1975.

[11] 王永平.論唐代山西的民間信仰[J].山西大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004(1)：113-118.

[12] (宋)歐陽修,宋祁.新唐書[M].北京:中華書局,1975.

[13] 呂世宏.汾陽地秧歌與《秦王破陣樂》[N].中華讀書報,2009-05-20(11).

[14] 溫金玉.絳州訪古[J].滄桑,1999(1)：34-36.

[15] 李吉林.建議開發(fā)絳州大堂隋唐文化旅游景區(qū)[J].文史月刊,2001(6)：56.